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做母亲的神圣的思想生活

Pcain — Fri, 14 Oct 2022 11:58:29 GMT

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有很多文字描述做母亲的平淡日子——很多人似乎假定那些日子充满了无脑的琐事和重复性劳动。

尽管身为母亲我们的确需要做很多重复性的工作，但我想“无脑”和“平淡”的描述是否更反映了我们缺乏想象力。神给了我们无数的方法，让我们在履行母亲职责的同时可以有成效的运用头脑。做母亲绝非平淡或无脑，而可以为思考、解决问题、拓展兴趣、培养能力以及了解天父的世界提供肥沃的土壤。

一个母亲的思想生活是神圣的。那些按照圣灵生活的人拥有专注于圣灵的思想——充满生命与平安的思想（罗马书8：5-6）。当一位母亲的思想专注于圣灵之上，就会成为周围人祝福的源泉——无论身体上还是精神上的。

====身兼数职的母亲====

生活中的很多工作（不仅仅是与做母亲相关的），我们都能够如同自动驾驶一样操作自如。也就是说，我们常常做以前做过的事情——那些不需要思考就能做的事情。

比如，我们第一次学开车时，所有的精力都高度集中在密集的学习上。但开了几年车之后，我们打转向灯或停车入位时就几乎不用去想，因为我们的下意识和身体知道该做什么。这意味着开车时，我们可以与人聊天，或者跟着音乐唱歌，或者听广播。开车时我们的思想还可以做很多其他事情。

这个概念对于做母亲的一些方面也同样适用。在洗碗或叠衣服时，或者打扫厕所时，我们的头脑已经熟悉这些工作，因此我们头脑中想着其他事情的同时，我们的手也会自动把工作做完。在某种意义上，这就好像在学校里有一个自习教室让我们可以选择做什么。我们在自动驾驶模式下可以选择头脑中想什么。

====你的自动驾驶时间====

我们在那些时间该如何使用自己的头脑呢？可以有各种无用的方式——为世界的现状而焦虑担心，历数别人对我们的亏欠，暗自抱怨我们必须要做的一切，重演艰难的处境，希望得到不同的回应。我们还可以通过一个电视剧或不属神的音乐，打开轻浮和愚蠢模式而浪费掉头脑的“自习教室”时间。

或者，我们可以将心思花在那些能够丰富和深化自己作为属神的女人的事情上。“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”（腓利比书4：8）。在语音软件上听圣经不是尊从这些诫命的唯一方式，但无疑是正确塑造我们思想的最可靠方式。

打开属神的、充满智慧的播客是另外一种在做家务时有成效的运用头脑的方式。从获得基督徒生活的实用技巧，到深入理解好的神学理论，再到增加对教会历史的认识，播客可以帮助我们增加对神和神的子民的爱。听有声读物，无论是明确的（非虚构基督徒书）还是含蓄的（好的故事）激励我们追求真理，都会帮助我们将思想集中于天上的事情。

有时，在我们疲惫劳累时，修炼思想可能意味着放下观看或聆听而只是简单的让自己更多的思想神——他的良善、他的爱和他的圣洁——不一定要试图学习什么新东西，而是放松思想，品味我们对神的认识，接受他对我们的关爱。

最后，祷告是我们利用头脑（和空闲时间）的最好方式之一。在我们用手擦地板、换尿布或抱孩子的时候，希望我们的思想常常向上，向永远与我们同在的神祷告。我们可以唱着歌祷告，也可以默默祷告，但在祷告中专注于主耶稣，带着感恩将我们的需求告诉神，这样的思想是结出好果子的思想（腓利比书4：6）。

====我身边有些什么需求？====

我们的思想活动不一定需要是明确属灵的或神学的，也同样可以被圣灵赋予能力去满足我们身边人的需求。那在基督里显明上帝荣耀的圣灵也是创造地球及其中万物的圣灵。

专注于圣灵的思想一定会乐于学习圣灵创造的模式和复杂性。也许有成百上千的实用主题你愿意作为一种享受上帝的世界以及祝福他人的方式而用心去思考——从面包制作，到园艺，到制作家具，到家庭维修，到计算机编程，到学习一门外语，到畜牧业，到做罐头。有这么多的知识可供我们选择，常常让人感到害怕，不知道从哪里开始！

我们可以从问自己开始：“我周围的需求是什么？”怎样做对我的丈夫、孩子和教会家庭最有利？我在哪些方面有不足？这些问题至少可以给我们一个起点，让我们知道追求哪些领域可能是有用的。也许我们需要温习一下烹饪技巧，也许我们从来没有学会如何整理家。随着能力的提高，我们不可避免的会越来越享受分内之事。没有人享受一个做的不好的工作，但当我们花时间对自己的工作产生兴趣并将其做好之后，就会越来越喜欢它。

除了这些想法，我们自身的神赐的兴趣也是在寻求有成效的运用头脑时的一个值得探索的领域。我们难以相信现实需求和我们自己感兴趣的领域可以惊人的重合。我们思想的成果应该满溢到富有成效的生活和家庭中去。

====学习教导与在教导中学习====

母亲的职责不全是重复和自动驾驶；我们的职责是不断变化和扩大的。现一阶段所需的技能不同于下一阶段所需的技能。母亲的大部分时间都花在照顾快速成长和变化的孩子上。似乎我们刚一学会如何在特定的年龄和人生阶段养育一个孩子，这个孩子就成长和变化了，我们必须调整并扩展养育方式以适应新的情况。

也许，母亲最重要的任务之一就是挖掘孩子们的思想生活，并与他们分享自己的，以帮助塑造和造就他们。这个任务有很多词：教育、门徒培训、造就、养育。母亲必须学会教导，但她也将在教导中被教导。保罗继续对腓利比人说：“你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在”（腓利比书4：9）。我们做母亲的从上帝的话语中“学习、领受、听见、看见”。我们希望我们的孩子学习、领受、听见、看见和我们一样的神迹，所以我们教导他们。

我们把我们被洁净了的思想中的一切——所有的知识、洞察力和智慧，所有的圣经故事、箴言原理和古老的预言，都教给他们。我们帮助他们成长，从单词到句子到观点再到论点。我们帮助他们爬、站、走、跑。我们教他们福音。但我们自己也会实践这些事情。我们有成果的思想生活必须展示和实践。随着实践，我们的弱点就会暴露出来，我们就会有更多的机会继续学习——继续让自己与基督保持一致。

最后，一个基督徒母亲的思想生活是神圣的，但不是孤单的。是基督的灵与她同在的地方。是一个欢迎家人、朋友和孩子的地方——分享她在基督里的洞见、能力、知识、圣灵赐给的生命和平安。

最宝贵的财富存在于最困难的事情中

Pcain — Thu, 01 Sep 2022 19:19:26 GMT

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{{info|The Most Precious Treasures Are in the Most Difficult Things}} 

<blockquote>信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。(希伯来书11:1-2)。</blockquote>

希伯来书11章在圣经中是为了提醒我们，神将他给圣徒的最宝贵的财富藏在他们最艰难、最痛苦的经历中。

当我们阅读这一章时，应该停下来，更深刻地反思这个奇怪的主题，因为它只是一个简短的总结(“我又何必再说呢？若要一一细说……时候就不够了”)(希伯来书11:32)。

想想亚伯拉罕和撒拉如何忍受不孕不育的痛苦，然后等了25年，等待神成全他关于以撒的应许。想想以撒和利百加是如何为他们双胞胎儿子之间的奸诈和近乎互相残杀的竞争而苦恼的。想想雅各如何因为相信约瑟被野兽所杀而多年来痛苦不堪。想想摩西如何在米甸的荒野中为丧失机会解救被奴役的子民而痛苦了40年。想想大卫如何忍受多年来扫罗像追捕野兽一样追捕他的痛苦。

现在想想每一种痛苦最终的结局是什么。

痛苦中孕育着世人所知的最大的祝福，这个主题贯穿整个救赎的历史，在主耶稣被钉十字架的无与伦比的痛苦和门徒们失去弥赛亚拉比的痛苦中达到顶峰——唯有在主耶稣的复活中才得到完全的升华。

这个主题一直延续下去。从那以后，圣徒们忍受着艰苦劳动、监禁和可怕的迫害; 遭遇强盗的危险、不信主的人、虚假信徒、旅行的危险、自然灾害、饥饿、寒冷和赤身露体; 疾病、残疾、家庭冲突带来的痛苦; 最重要的是，“还有为众教会挂心的事，天天压在我身上”(见哥林多后书11:23-28)。

现在想想教会时代的痛苦带来了什么。

希伯来书第11章在这里是为提醒你，神所做的远远超过你在痛苦中所看到的，这些痛苦是如此艰难，有时似乎难以忍受。你恳求上帝把你从苦难中拯救出来，你想知道为什么他总是让苦难继续。

有很多人和你一样。这也是有史以来你的弟兄姐妹的感受，他们中的大多数如今正在如同巨大云彩的见证人群中鼓励你坚持，不要放弃(希伯来书12:1)。他们鼓励你做的主要是相信神对你的应许，而不是你的感觉。信心是“未见之事的确据” 。应许会支撑你; 感觉却很可能让你沉沦。

我相信，他们鼓励你不要怨恨这些艰难的苦难，因为它们将会为你成就“极重无比永远的荣耀”(哥林多后书4:17)。“记住我们，”我想他们会说，“在你最艰难、最痛苦的经历中，上帝为你隐藏了他最宝贵的财富，也通过你为别人隐藏了他最宝贵的财富。”

看十字架上的那人

Pcain — Wed, 03 Aug 2022 19:17:59 GMT

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{{info|Behold the Man Upon the Cross}} 

一个人被挂在十字架上，木钉穿过他的手脚。

这是人类历史上最广泛被认可、最受尊敬的形象。在两千多年的时间里，有数十亿人崇拜它。无数的艺术家描绘过它。无数人把这样的画挂在家里，放在口袋里，挂在脖子和耳朵上，甚至把它们纹在皮肤上。这幅垂死之人的画像。

他不仅仅是垂死；他正在被处决。而且是被钉在十字架上。你觉得奇怪吗？有史以来最著名的画面是一个人在死亡的可怕剧痛中挣扎，而这死亡方式是堕落的人类头脑所发明的最野蛮、最可怕的死刑形式之一？当人们专注于可怕的折磨和死亡时，通常不是良好的精神或道德健康的标志——更不用说把它当作珠宝佩戴了。这是一个奇怪的现象。

主耶稣的痛苦到底什么地方吸引了这么多人？为什么它会使我们着迷？主耶稣曾被最亲近的人背叛和抛弃，被凌驾于他之上的掌权者指责并判刑，被那些聚集观看他死亡的可怕场面的人嘲笑和奚落，我们为什么单单沉浸在他被彻底羞辱的时刻？

这是我们最想记住的关于他的事情吗？这是历史上最值得铭记的时刻吗？我们是些怎样的人？

====病态的纪念====

这是一个重要的问题。这不是历史上人们纪念最伟大的殉道英雄的的典型方式。

试想，我们最尊敬、最敬爱的殉道英雄纪念碑中，有多少是对他们暴力死亡的形象描述？我们为何没有把带有头部致命伤的亚伯拉罕·林肯（Abraham Lincoln）或马丁·路德·金（Martin Luther King Jr.）的画像镶在镜框里，挂在家里或学校呢？为什么古希腊雕刻家没有创造出因毒芹中毒而在窒息痛苦之中的苏格拉底（Socrates）半身像? 为什么最鼓舞人心的威廉·华莱士（William Wallace）画像不是他的切腹形象?为什么圣雄·甘地（Mahatma Gandhi）的不是他胸部中枪的画面?为什么我们的阵亡将士纪念碑上没有以血肉模糊的尸体为特征?

耶稣的死不是排在倒数第二吗?他的故事的高潮和基督徒的希望不都是他的复活吗? 他在十字架上的死不就是一个明显失败（这失败被他从坟墓中复活的胜利所吞噬）的前奏吗?为什么我们不在教堂圣所前面描绘一个空坟墓呢? 为什么我们不把空坟墓挂在家里，挂在脖子上? 为什么我们选择记住和纪念他那可怕的被钉十字架？一个如此可怕的事件，目睹它会让大多数人恶心，甚至让一些人晕倒。

要么我们是一个非常奇怪的民族，要么主耶稣的死有一些非常奇怪的地方。

====主耶稣想要怎样被人记住====

如果我们是一个奇怪的民族，把主耶稣痛苦的死亡作为我们私下和公开纪念他的中心焦点，那么也是主耶稣自己使我们这样做的。这就是他想要被人记住的方式。

在这个可怕的事件发生之前，他反复告诉门徒，他必须“受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”(马太福音16:21)。他的死是必要的。

不仅如此，他告诉他们:“ 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约翰福音12:32)。为了确保我们明白他的意思，约翰又说:“ 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”(约翰福音12:33)。他被钉在十字架上将是一个巨大的吸引。

更重要的是，在耶稣遭背叛、被遗弃、被指控和被谴责的那个晚上，在他最后的晚餐中，他创立了一个传统，帮助他的追随者记住即将发生的事情。他掰开面包，象征着有意识的牺牲自己的身体，他说:“这是为你们舍的。”他倒出酒，用他自己的话说，象征着“用我血所立的新约”。又说: “你们也应当如此行，为的是记念我。” (路加福音22:19-20) 。他的死是他想要被纪念的。

不仅如此，在他复活之后，耶稣用一句话阐述了为什么他的死是必要的，为什么他的死会吸引所有人认识他:

<blockquote>照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。 (路加福音24:46-47)</blockquote>

神爱世人，把他的独生子赐给世人作最后的逾越节羔羊，他自愿的、必要的、牺牲自我的死亡将带走世人的罪——必要的，因为没有流血，就没有罪得赦免。从此以后，凡相信圣子的人就不会灭亡，而是得到永生(约翰福音1:29;3:16;希伯来书9:22)。

使徒保罗用一句话抓住了耶稣所设立的圣餐与向列国宣讲福音之间的联系:“ 你们每逢吃这饼，喝这杯，就是宣告主的死，直等到他来。”(哥林多前书11:26)。

====我们是怎样的人====

我们是什么样的人，对一个被钉在十字架上的人的形象如此着迷? 是有充分理由如此的人。非常好的理由。这理由是我们从这个人在极度凄凉的时刻说出的话语中瞥见的，那是他用临终前的最后一口气为我们这样的人说出的生命的话语:“父啊，赦免他们”(路加福音23:34)。

需要被赦免的人是有罪的人，而我们就是这样的人(罗马书3:23)。我们是这样的人，在圣洁的上帝面前，唯一的希望是，出于爱，他会仁慈地提供一种方式，合理的地赦免我们的罪。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”(罗马书5:8)。

这就是耶稣不同于历史上任何其他殉道者的地方。所有其他殉道者都为他们认为值得为之牺牲的事业献出了生命，但他们的死对于他们的事业并不是天然必要的。如果换做不同的情况，可以想象他们的目标是可以通过其他方式实现的。但是耶稣的死对于实现他的目标是天然必要的: “为要拯救罪人” (提摩太前书1:15) 。这是一个奇怪的死，因为它是终极的、永恒的现实核心中一个道德的、公正的、仁慈的必然。

我们不能只记得耶稣的死而忘记他的复活，因为如果没有空坟墓，十字架就是枉然的(哥林多前书15:12-19)。这两者有着千丝万缕的联系。但这就是为什么耶稣的死在我们对他的记忆中如此重要。这就是为什么那是历史上最值得纪念的时刻。因为我们是这样的人。

====看这个人====

看，这个人被钉在十字架上，木钉穿过他的手脚。

这是一个可怕的形象。同时也很美。是个悲剧。同时充满希望。这个人就是备受折磨的悖论（Paradox）。他的死刑，集历史上最卑劣的不公正与最高尚的正义，最无情的死与最仁慈的死，至高的仇恨与至高的爱于一身。

这就是为什么像我们这样的人矛盾地称耶稣惨死的这一天为美好星期五。这就是为什么我们发现十字架是如此奇妙，如此迷人。这就是为什么它会激励我们歌唱，

<blockquote>看那十字架上的人， 
我的罪在他的肩上。 
我感到羞愧，听见自己嘲讽的声音 
在讥诮的人中呼喊。 
是我的罪把他困在那里 
直到它完成; 
他垂死的呼吸给了我生命， 
我知道事已成了。(《天父对我们的爱有多深》)
</blockquote>

对抗性犯罪的四种方法

Pcain — Thu, 07 Jul 2022 20:30:30 GMT

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{{info|Four Ways to Fight Sexual Sin}} 

性犯罪违反神创造人的初衷。圣经的箴言第五章教导我们这点，其中的智者警告一个年轻的已婚男人不要犯通奸的罪。

你可能既不年轻，也没结婚，也不是男的，但是这节经文的智慧同样适用于你和其他任何人。与一个女人通奸并不是性犯罪的唯一方式，但是它与所有的性犯罪有着共同的模式。听从这段经文会对我们所有人都有帮助。随着经文的展开，为我们展现了避免性犯罪的四个步骤。

====1. 逃离诱惑 ====

作者以一段劝告开头：

<blockquote>我儿，要留心我智慧的话语，侧耳听我聪明的言词，为要使你谨守谋略，嘴唇保存知识。因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑（箴言5：1-3）</blockquote>

性犯罪常常很有吸引力。它具有特定的魅力，以诱人而动听的言语来邀请和诱惑人。并且使人上瘾：“恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕” （箴言5：22）。正如任何食欲一样，我们越是滋养性犯罪，欲望就越强。我们犯的越多，就越觉得自己需要它，就越容易犯，也就会变得越难停止。

所以，我们需要逃离。

<blockquote>众子啊，现在要听从我，不可离弃我口中的话，你所行的道要离她远，不可就近她的房门。（箴言5：7-8）</blockquote>

逃离性犯罪意味着我们要尽一切可能的避免它。对某些人来说，意味着限制在网上所浏览的东西，或者不看某些电视剧，或者更加小心的选择社交场所，或者与某些人分开（即使他们对我们很重要），或者更换工作。

如果任何这些措施在你听来像是过激反应，那么请重新听一下这段经文的结尾：“他因不受训诲，就必死亡；又因愚昧过甚，必走差了路。”（箴言5：23）性犯罪具有吸引力且容易成瘾，这是一个致命的组合。任何避免它的行为和牺牲都是值得的。

====2. 考虑将来====

作者想要我们看看最后会发生什么：“终久，你皮肉和身体消毁，你就悲叹”（箴言5：11）。性犯罪是有后果的。我们可能会说这些事情只是“一时兴起“或是”一夜情“，但事实上，这样的罪不是那么容易控制的。

<blockquote>你所行的道要离她远，不可就近她的房门。恐怕将你的尊荣给别人，将你的岁月给残忍的人；恐怕外人满得你的力量，你劳碌得来的，归入外人的家。（箴言5：8-10）</blockquote>

性犯罪在现时看来是如此具有吸引力，但是快进到最后，一切就会看起来不一样：“你说，‘我怎么恨恶训诲，心中藐视责备，也不听从我师傅的话，又不侧耳听那教训我的人”（箴言5：12-13）。有智慧的人会提前考虑结局。

====3. 维护你的婚姻====

文中提到的那个年轻人需要看到在婚姻中享受性满足是多么积极的一件事。

<blockquote>你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。你的泉源岂可涨溢在外？你的河水岂可流在街上？惟独归你一人，不可与外人同用。要使你的泉源蒙福，要喜悦你幼年所娶的妻。她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿。愿她的胸怀使你时时知足，她的爱情使你常常恋慕。（箴言5：15-19）</blockquote>

圣经丝毫不以在婚姻中享受性为尴尬的事。这里的一些意象并没有留下想象的空间。水池和井都是女性性行为的象征，泉源则是男性性行为的象征。我们在圣经中看到这样的意象不该觉得奇怪。是神设计了人类的性行为，想要让丈夫和妻子享受他们在性里的合一。

这段经文提到的是男性（“她的爱情使你常常恋慕”），因此是从男性的视角来说的。但同样适用于妻子该如何享受和恋慕丈夫的性爱。保罗在新约中说的很清楚：

<blockquote>丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。（哥林多前书7：3-4）</blockquote>

但同时也存在着另外一种恋慕：“我儿，你为何恋慕淫妇？为何抱外女的胸怀？“（箴言5：20）。这可能与婚姻中的浪漫满足一样令人头晕目眩，但我们都知道通奸的后果是多么具有破坏性。它可以毁灭整个人生，从情绪上、生理上、精神上和经济上。

所以我们必须在性生活上做工。并且，可能不言而喻，如果没有在婚姻关系上投资，建立和深化作为婚姻关系中心的友谊，在健康的性生活上投资就不可能发生。

那么对于那些像我一样单身的人怎么办呢？这个话题可能很痛苦。听说性满足的令人陶醉，对于我们来说很痛苦。我们必须坚持遵守圣经的教导，过纯洁的生活来尊重婚姻。我们需要遵守我们与基督的婚姻。我们听来很痛苦的令人陶醉的话题是我们在永生里将要与基督一起经历的画面。我们对他发誓且需要保持对他的忠诚以尊重我们与他的关系。

====4. 牢记神在看着我们====

我们所做的，所说的和所想的一切都在神的眼中：“因为人所行的道都在耶和华眼前，他也修平人一切的路。“(箴言5：21)。

这是对我们的警告。我们也许可以欺骗别人；但永远不能欺骗神。根本就没有什么想法是他没有看到或者不会彻头彻尾的知道的。神看得见我们输入到搜索引擎里的每一个字。

神看得到我们的罪。他也看得到我们保持纯洁和敬虔的每一分努力。他知道我们在争战；他知道我们在经历什么。很可能没有人真正明白你面对的挣扎或者真正知道你在与诱惑斗争的过程中经历了怎样的痛苦。但是主耶稣知道。在我们靠近他的同时他也在靠近我们。我们为他所作的努力从来都不会被忽视。在我们为纯洁而战的时候，主耶稣与我们并肩并为我们而战。

先要牧养自己的心

Pcain — Tue, 07 Jun 2022 19:43:51 GMT

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{{info|Pastor Your Own Heart First}} 

====一句拯救了我牧师事工的话====

<blockquote>你们要谨慎，免得失去你们教导别人的神的救赎恩典。</blockquote>

我进入神学院时，是一个天真且理想化的年轻人，对于将来的牧师事工有着宏伟的设想和极大的希望。良好的培训加上我充满激情的心，没有什么能够阻挡我为基督赢得人心——至少我是这样想的。

我如饥似渴的阅读每一本指定的书。无论是因为关注点不在于批判还是心里预设的观点一致，我所读到的一切都肯定了我关于如何在牧师事工中获得成功的想法是正确的。我认为我正在获取成为一个优秀牧师所需要的一切。

然后我遇到了理查德·巴克斯特（Richard Baxter）。

没错，我指的就是那个1647-1661年在英国基德明斯特（Kidderminster）传福音的那个理查德。那就是文字和话语的力量——你真的可以与一个去世很久的人相遇且向他学习。没错，尽管他已经去世，但仍然对我说话，并以一种从根本上改变我牧师事工的方式向我发出了挑战。

====忽略我们传讲的基督====

我记得坐在神学院的图书馆，迫不及待的投入到巴克斯特的《心意更新的牧师》一书中。我所有的同学都对该书赞不绝口。我打开第一章，期待读到一些会加强我对牧师事工原有想法的肯定文字。让我意想不到的是，我在阅读的轨道上来了个急刹车。

<blockquote>你们要谨慎，免得失去你们教导别人的神的救赎恩典，与你们所传讲的福音的有效做工形同陌路；免得在你们像世人宣讲需要一个救主时，自己的心却忽略了他，失去了对他的兴趣和他救赎的益处。（17）</blockquote>

巴克斯特的话像千斤巨石一样落在我的身上，我的心被深深折服。从来没有人挑战我在自己的内心寻求那我迫切想要提供给别人的恩典。第一次，我被警告要“谨慎”自己的心，以免错过“福音的有效做工”。

====以牧师事工掩盖麻木====

当我仔细研读巴克斯特的话时，我清楚了受到挑战的是我自己的成圣。我对自己通过信心得救仍然充满信心，但是我原以为自己渴望宣讲基督的活水就意味着我自己一直在深度汲取这活水。那行话“要谨慎……免得你们……与自己所传讲的福音的有效做工形同陌路”，像一桶冷水泼在了我的灵魂上，将我从一直以来生活和学习上的精神麻木状态中惊醒。我坐在那里，被刚刚读的文字的力量压的目瞪口呆。

多日来，巴克斯特的话鉴察着我。他的警告吓到了我。我不得不面对这样的现实，即我已经变得满足处于恩典的状态，而没有积极的追求与基督的时时相交。我被这样的想法迷惑，即对事工的热情就足够维系我的心。我那服侍他人的年轻激情，却常常成为面对耶稣的甜美，精神上麻木的一个幌子。

我从没想到要测量一下自己灵魂的属灵温度。我的心被《心意更新的牧师》中具有穿透力的话暴露无遗。

====第二个（被启发的）见证====

在读了巴克斯特的书不久之后，一位朋友帮我看到了巴克斯特只是重申了使徒保罗在几千年前就说过的话：

<blockquote>你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。 （提摩太前书4：16）</blockquote>

我很受鼓舞，即使是提摩太，这样一个“属神的人”（提摩太前书6：11），也需要一些提醒，从而经常性的思考他自己心灵的状态——我自己很惭愧没有做到的事情。我太过专注于用灵粮去喂养他人而忽略了自己先要吃饱。我如此迫切的想要成为一个属灵的厨师，却因为自己没有“在真道的话语上得到滋养”（提摩太书4：6NASB）而挨饿。多么傲慢！

感谢主，他打开了我的眼睛，让我看到了牧师个人的、经验性的对基督的认知的关键本质。优先考虑自己属灵健康的必要性更紧的抓住了我的心，我看到了我对他人的益处取决于我对神及其恩典的持续体验的深度。

借着巴克斯特和保罗，神向我显示了他赋予一个人能力适合公共事工的呼召，是通过这个人充满活力的、持续的与主耶稣基督同行来完成的。我发现为基督做工而忽略了被基督维系以及沉浸在基督里，是灾难的良方。没有巴克斯特那些为保罗所肯定的话，我注定会走向一个短命的、肤浅的且缺乏恩典的事工。

====我们的用处取决于喜乐====

这个重新定位改变了我的一切。我开始追求成为一个深爱主耶稣的人，而不是一名伟大的牧师。对基督的认识和与他的亲密关系成为我现在看待我的培训，事工和生活的棱镜。在巴克斯特的挑战的推动下，我看到了我心目中的很多英雄牧师被神大大使用不是因为他们极其富有天分（尽管很多确实有天分），而是因为他们个人对基督的恩典极其熟悉。他们如此信实而有成果的服侍是因为他们“是跟过耶稣的”（使徒行传4：13）。

朋友们，牧师事工是一个崇高且神圣的呼召。通过牧养神的子民并宣扬他荣耀的福音来服侍基督是一种属天的特权，没有人配得。一切都是主的恩典，我们应该以火热的激情去追求。但是我想要你们知道巴克斯特所教会我的：永远不要停止追求与基督的亲密关系，培养一个被他的恩典充满的心。

我们在事工中的用处与我们在基督里的喜乐密不可分。不要错误的以为你可以忽略自己心灵的状态而仍然对别人有帮助。那样是行不通的。

我们像别人所传讲的主耶稣的福音首先是给我们自己的。通过珍惜耶稣来珍惜福音。通过以福音的恩典填充你的灵魂来为你的事工加添激情的燃料。如果在你事工的最后发现自己徒劳无功，因为你没有发掘基督的丰盛和他对你的恩典的深度，那将是一场终极的灾难。

要谨慎，我的朋友。要谨慎！

最难听从的话

Pcain — Thu, 05 May 2022 11:49:31 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Hardest Word to Obey}} 主耶稣所说过的在道德上最美、最吸引人的命令也恰恰是最难听从的： <blockquote>你要尽心、尽性、尽意...'

{{info|The Hardest Word to Obey}} 

主耶稣所说过的在道德上最美、最吸引人的命令也恰恰是最难听从的：

<blockquote>你要尽心、尽性、尽意爱主，你的神。 
这是诫命中的第一，且是最大的。 
其次也相仿，就是要爱人如己。 
这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。 
（马太福音22：37-40）
</blockquote>

这是一条令人叹为观止的诫命。神对我们所有的要求，经文中关于“生命和敬虔”（彼得后书1：3）的一切内容，都归纳在这两条简单的诫命中。

这两条诫命在其简洁中涵盖了一切。然而，遵守它们却绝非易事。问题在这里。因为这两条诫命如此全面，可能让人感到遵守它们压力过大——实际上，是不可能的。结果，我们可能假设不需要完全认真的对待它们。这是一个严重的错误。

====爱是否可能？====

我们可能错误的认为尽管遵守这些诫命在伊甸园里曾经是可能的，在我们得荣耀的状态下也将会重新变得可能，但现在，在我们堕落的状态，是不可能的。所以它们实际上更像是远大的理想，那些不需要认真思考的理想。我们甚至会认为它们的目的仅仅是揭示我们没有能力去实现它们，以及我们需要基督（罗马书7：22-25），作为基督归给我们的公义的一部分，主耶稣代表我们完美的遵守了这些诫命（罗马书8：3-4）。因此，主耶稣并不真正的期待我们现在遵守它们。

虽然主耶稣确实通过他完美的服从为我们赎回了正义，但是保罗在罗马书13：9和加拉太书5：14，以及雅各在雅各书2：8所写的内容，都清楚的表明了使徒们相信主耶稣期待我们认真的追求全心全意的爱神以及爱人如己——现在，在这个时代，甚至就在今天。

====谁为你树立了门徒培训的榜样？====

我们周边的人群或肯定或否定我们对爱的错误假设。我们经常过度的由别人为我们决定门徒培训的样子。如果身边很多基督徒同意但却不严格的遵循这两条诫命，他们的榜样可能影响我们潜在的认为主耶稣想要我们肯定他诫命的理想化正义，但并不真正的期待我们去努力的坚持应用到生活中。

但是正如保罗在加拉太书2章指责彼得时所说，周边人的影响可能会导致我们严重的不顺从。整个新约的见证都证明，恰恰是我们彻底的活出主耶稣爱的诫命的方式表明了我们是他的门徒（约翰福音13:35），而主耶稣爱的诫命是这些伟大诫命的根本诠释。

我们不能让这样的现实——这些诫命太难遵守，我们最终并不是由顺从来称义，或者我们周围的其他人都没有遵守它们——来形成我们的假设，认为主耶稣并不期待我们认真的遵守这些诫命。因为他期待。事实上，他期待我们围绕着遵守诫命来安排我们的生活。

====怎么可能？====

这让我们又回到了这些诫命让人感到多么有压力。如果我们认真对待，它们会迫使我们问，我怎么可能遵守它们？这正是我们应该自问的一个问题。

你有认真的花时间沉思这些爱的诫命吗？

我不是指仅仅听关于它们的讲道、课程或播客，或者阅读大量关于它们的书籍和文章，形成正确的神学答案。对于提供这样资源的基督徒老师（我在写这个的同时也是在教育自己）来说，我不是指仅仅在历史、语法和解释学研究中投入大量的工作，发展有效的说教或文学交流技能，以便在你的系统神学框架中准确的理解并教导这节经文。不要误解我：这些是重要的。但是它们并不一定会带来实际生活中严格的服从。

我的意思是，你有没有花大量的时间认真思考并弄清楚这些对你来说到底意味着什么？在神安排你所处的世界一隅，有意识的追求全身心的爱主，以及在同样是神安排你所处的具有永恒重要意义的人中间，爱人如己，尤其是有需要的人，也许甚至是一个“敌人”（马太福音5：44），或许是一个路人（路加福音10：25-37）。主耶稣并不是想要我们被这些包罗万象的诫命所吓倒；他想要这些诫命塑造我们基本的生活方式。他想要我们每个人都认真的询问我们到底该如何遵守诫命，并付出严格的努力通过祷告来决定遵守诫命对我们来说具体意味着什么。

他绝没有将我们置于无助之地。他赐给我们圣灵作为礼物来引导我们（约翰福音16：13），赐给我们新约作为礼物为我们提供大量的榜样，将这些全面的诫命分解为具体的应用，以及赐给我们教会中的彼此作为礼物来帮助我们追求这个生命的“最妙的道”（哥林多前书12：31）。

====数算代价====

直到认真思考了这些诫命真正要求什么，我们才能决定自己是否真正愿意付出遵守的代价。主耶稣也这样说：

<blockquote>你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？（路加福音14：28）</blockquote>

主耶稣说这个是在宣布了他的诫命需要门徒付出的代价之后，他们必须放弃一切。那是一个极高的代价。

但是代价本身就是爱的表达。我们的放弃主要并不是我们愿意为主耶稣忍受多少苦行憎的生活；而是我们的财宝在哪里以及我们有多爱它们（马太福音6：21）。这也是为什么保罗写道，“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（哥林多前书13：3）。根据吉姆·埃利奥特（Jim Elliott）的释义，主耶稣的呼召，是让我们放弃我们所不能留住的，来获得我们不会失去的。

====如果你爱我====

主耶稣的爱的诫命——这些道德上最美丽，最吸引人的重中之重——是最难遵守、代价最大的。

这就是为什么在登山宝训的最后，在给出有爱的生命应该是什么样子的具体例子之后，主耶稣说，“引到永生的路是艰难的”（马太福音7：14）。这也是为什么主耶稣在钉十字架之前对门徒说的最后几件事之一是约翰福音15：12-13：

<blockquote>你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。 
人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。 
</blockquote>

当我们读到这句话时，尤其是考虑到他几分钟前所说的话——“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音14：15）——我们可以听到主耶稣两大诫命的回音，以及他期待我们以最认真的、塑造生命的严肃态度来对待它们。

对于我们这些渴望追求“彻底的门徒训练”的人来说，没有什么比基督般的爱更彻底的了。

如何听好讲道

Pcain — Tue, 05 Apr 2022 11:23:03 GMT

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{{info|How to Hear a Sermon Well}} 

没有牧师会愿意在讲台上看到我在某个周日早上讲道时所看到的场景：坐在最后排的一个人，脑袋靠在墙上，睡的像李伯（Rip Van Winkle）（译注：李伯是美国名著《李伯大梦》中的主角）。

对于一个年轻的牧师来说，这当然是一个令人谦卑的时刻。但是多年后当我回忆起那个下垂的睡脸时，浮现于脑海的一个问题带来了另外一种谦卑：在我所参加的教会聚会中，从精力是否集中的角度，我有多少次可能也在睡觉？

我们是多么的容易混过一周周的集体敬拜，听到又没有真正听到。身在而心不在。睁着眼睛但思想分散，三心二意，灵魂昏昏欲睡。

这种现象需要引起我们的注意。因为基督徒首先是一个听道的人群（申命记6：4；罗马书10：17）。而随着时间的流逝，我们如何听将会决定我们所听到的道是会被恶魔吞噬，被试炼烤干，被忧虑窒息，还是被上帝滋养成丰硕的果实（马可福音4：1-9）。

====周日的干扰====

我写这篇文章并不是不了解很多人在周日所面对的干扰。最近，我常常在教会的大厅中听讲道，同时我一岁的孩子——育婴房的捣蛋鬼——在旁边试图敲响橱柜把手，或是满地捡面包渣。

干扰也不仅仅限于年轻的父母。几乎每周，无论我们是谁，都会有一些事情冲进我们的脑海，想要我们将注意力集中在除了神和他的话语之外的任何地方。孩子在哭。后面三排有人唱歌跑调还很大声。突然想起明天要做的事情。窗户反光。手机在震动。在回忆自己有没有关车库门。说实话，生活很少给我们聆听神的话语提供理想的环境。每个周日都是不完美的。

但是在所有的不完美中，永活的神仍在说话。除非有特殊情况，我们至少有机会听到部分他的话。因此，在基督徒前辈的帮助下，来思考我们可以如何利用聚会前、聚会中和聚会后的时间，以便能够听从主耶稣的教导，“有耳可听的，就应当听”（马可福音4：9）。

====聚会前：耕地====

如果说神的话是种子，我们的心是土壤，那么我们聚会前的目标就是耕地。捣碎土块，犁地，为神的话开路。为什么我们很多人周复一周的带着干涸的、充满石块的心来参加聚会？也许有人只是需要如何准备的实践指导。但是如果我们不常常记得“为什么”，这个“如何” 将毫无意义。在做手上的工之前，信实的耕地首先需要做好心里的工。

====心里的工====

过去的很多基督徒将周日看作是一周中最重要的一天——而将集体敬拜视为周日最重要的一部分。清教徒称周日为“灵魂的赶集日”，基督徒在这一天收集够用一周的属灵财宝。并不是说他们忽略了每天的个人灵修；只是他们知道神在每个主日以特别的形式到访他的子民。

考虑到这样的背景，约翰·欧文（John Owen）给出了一个严厉而又很必要的警告，

<blockquote>“假装来到主面前，而不期待从他那里接受美好和伟大的东西，就是蔑视主……从而剥夺了我们灵魂的一切好处。”（《约翰·欧文文集，7：437》）</blockquote>

我们所听到的话——不仅仅是在讲道中，还包括唱赞美诗、祷告和晚饭中——充满了“美好与伟大的东西，”甚至包含了“我们灵魂所需要的一切”，欧文继续这样写道。因此如果你愿意荣耀神且照顾自己的灵魂，请像一个妈妈去每周一次的集市一样去聚会：迫不及待、充分准备并期望带回家好的东西。

====手中的工 ====

实际上，我们该如何为聚会做好准备？回到耕地的场景，考虑移除石块和松土。

首先，移除石块，也就是清除不必要的障碍——尤其是疲劳和迟到。我们有多少人周日早上难以听道是因为周六晚上睡得太晚？或者因为我们在唱第二首赞美诗的时候才匆忙赶到教会，脑袋里还在回荡着早上的事情？当然，我们不总是能控制睡眠和时间，但大多数情况下是可以的。

其次，松土，也就是将心调整到听道的状态。比如，可以考虑提前一天的早上或晚上阅读讲道的段落，也许可以作为家庭查经的一部分。也可以特别为聚会祷告——或者更好一点，参加我们教会提供的聚会前祷告会。

我们如何听直接影响我们如何生活，但是反过来也一样：如何生活也直接影响我们怎样去听。因此，在聚会前，做出决定以一种欣然接受神的话语的方式去生活。

====聚会中：播种====

然而，一个有所准备的心只是信实听道的第一步。除非种子在畦里扎根，否则即使最肥沃的土壤也不会结出果实。那么在聚会中，我们就要努力将道的种子深深的埋入心里。这意味着，最起码，我们要努力集中精力。（希伯来书2：1）

====心里的工====

正如聚会前的准备工作一样，讲道中听的任务同样开始于我们的心。

我们已经看到了在聚会时无数的干扰和诸多的注意力争战。一些突如其来的想法如精神乌鸦一样，以一种让人感觉无法控制的方式出现在我们的脑海里。但即便如此，将众所周知的一段话应用到实践中也对我有所帮助，这段话是关于讲道者与听众的。使徒彼得写道，“若有讲道的，要按着神的圣言讲。”（彼得前书4：11）。因此，“若有听道的，要按着神的圣言听。”

我们作为一个教会聚在一起并不是为了听人的见解。我们去听永活的唯一真神的圣言。在我们聚会时，命令天上万军的那一位居高临下的对我们说话。为什么？为了减轻我们的痛苦，抬起我们的重担，帮我们摆脱不冷不热，从诱惑中将我们唤醒，让我们更深的进入他的荣耀。

还有什么比听道更紧急的事吗？

====手上的工====

在思想集中于神身上之后，还有几个实际的步骤可以帮助我们将神的话语埋藏的更深。可以将手机彻底关上，而不是调成震动。可以看着纸制圣经听讲道。有些人可能简要记录讲道中最重要的部分。

但是，最实用的步骤是养成主动倾听的习惯。就像我们可以被动（不假思索的浏览文字）或主动（划线，回应，查询）的阅读一样，我们也可以被动或主动的听。真诚的，用心的倾听需要努力。正如理查德·拜克斯特（Richard Baxter）所写的，

<blockquote>你像讲道者一样有工作要做，而且应该一直像他一样忙碌……你必须张开嘴，自己消化，因为没有人能替你消化……因此一直要做工，像摒弃闲散的牧师一样，摒弃听道中闲散的心，。（《对敬虔的追求》，254）</blockquote>

如果我们像漫不经心的去看电影一样漫不经心的去参加敬拜的聚会，那么毫不奇怪我们离开时会带走与我们所带进来的一样少的收获。但是如果我们进来时就准备好了在必要时打一场注意力的战争，那么我们离开时定会满载属灵的黄金。

====聚会后：浇水====

耕地播种之后，剩下的工作就是浇水。信实的听道并不是随着讲道的结束而结束。在某种意义上，我们听道最重要的时刻发生在几小时之后：在我们与家人开车回家的路上或与朋友一起吃午饭时，在下午与配偶聊天或为接下来的一周做准备时。

====心里的工====

我们如何应用所传讲的道取决于我们是否不将自己视为消费者，甚至不将自己视为听众，而是道的管家。

我们倾向于将传道者视为道的管家——他们也确实是（彼得前书4：10）。但是正如杰森·梅尔（Jason Meyer）所写的，“当真理被传讲之后，管理的责任就从传讲者转移到了听众那里”（《讲道》，27）。如果在聚会中我们是观察者，那么在聚会后我们就是获得者。我们该如何处理神托付给我们的财宝呢：藏在土里，还是信实的让它变得更多（马太福音25：14—30）？

神对管家的要求是什么呢？“是要他有忠心“（哥林多前书4：2）。或者，用使徒雅各的话说，他们要变成”行道者，而不是单单的听道者“（雅各书1：22）。

====手上的工====

管家只要一开口讨论讲道内容就会让人们知晓。不仅仅是问，“你觉得讲道怎么样？”——一个让我们可以从观察者的安全距离来回答的问题——他们可能会问，“讲道在你身上是怎么落实的？”“你最需要听到的是什么？”“你觉得我们该怎么回应？”也许有时会引起对讲道某些方面的温和的批评，但是一个管家的第一反应是要作为一个对他所听到的内容负责的人来说话。

接受我们作为管家的角色，以另一种方式阐明了我们在聚会后的反应，这可能会给那些受困于记忆力不好的人以自由：作为所传讲话语的管家，我们的主要责任不是记住，而是转化。

清教徒牧师乔治·斯文诺克（George Swinnock）（1627-1673）曾请读者想象两个人从树上摘水果。他们吃饱之后，一个人带走了他所能带走的所有水果。而另一个人，却带走了那棵树。斯文诺克写道，

<blockquote>那些听到且除了很好的记忆力别无他长的人，可能当时记住了最多的话，但是，那些几乎什么都记不住但拿走树的人，将道种在心里并应用于生活中，他将结出果实，而其他人则没有。（《清教的天才》，59）</blockquote>

无论如何，尽你所能的记住尽可能多的讲道内容。但是如果你想要讲道结出持久的果实，那么要将你所能记住的种到你的心里，并应用于生活中。或者，回到更广阔的画面，耕地——预备听道的心，播种——高度集中注意力，浇水——谦卑的反应并顺服的回应所传讲的道，那道一旦种下，就会成为你灵魂的一棵生命之树。

家庭主妇的收获

Pcain — Mon, 28 Feb 2022 13:16:42 GMT

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{{info|The Harvest of Homemaking}} 

我做家庭主妇已经有十八年了，我可以自信的说这是一项艰巨且要求很高的工作。除此之外，这还是一项有着诸多公共关系问题的工作。“这是一个灵魂的碾磨机！”有人这样说。还有人问，“你工作吗？”

关于家庭主妇工作的本质，公众观点从来都不少。至少在一代人的时间里，家庭主妇工作被认为是扼杀妇女天赋的如同监狱般的存在——就好像家庭主妇们不如其他人有志向、有能力、有眼界、有聪明才智一样。这种宣传的努力非常见效，塑造了很多因为种种原因做了家庭主妇的妇女的思想。使得人们很容易带着怨恨的视角来看待我们的呼召和其中的工作。

最近，有一种舆论反对认为家庭主妇是无聊和轻松的生活，但这也是有史以来最糟糕的一种观点：发抱怨的社交帖子哀叹没人在乎你的工作；通过抖音视频告诉所有人因为家人没有重视你所做的工作而使你感到做人的失败。这也是属世的宣传工作的效果，也同样会产生毁灭性的影响。

====大战中的家庭====

家庭主妇常常发现我们没有支持——不是身体上的支持（这种缺乏已经很强烈的反应出来了），而是精神上的支持，理解为什么这个工作如此荣耀、有价值、有必要、荣耀主并且很有战略性。我们需要一个足够强大的对家庭价值的理解，以抵制周围各种喧嚣的文化之风。我们需要清楚的看到自己如何在这个工作中并通过这个工作来服侍神。

基督家庭是抵制基督者的重要攻击对象。在任何战争中，攻击敌人的供给链、生产工厂和总部都是惯例。在精神之战中，基督家庭是所有的这些。那么为什么我们会奇怪敌人想要我们的家庭毁灭呢？为什么会奇怪我们所面对的障碍呢——世界、肉体和魔鬼的三重抵抗？

我们被敌人巧妙的欺骗了，认为我们在家里面对的障碍是因为我们的工作不重要、没有意义、不被感激或者不被在意。我们应该注意，任何受到这种从外部和内部两面夹击的事情，都一定是非常重要的。

====美丽或是尴尬？====

<blockquote>你妻子在你的内室， 
好像多结果子的葡萄树； 
你儿女围绕你的桌子， 
好像橄榄栽子。 
看哪， 
敬畏耶和华的人， 
必要这样蒙福！（诗篇128：3-4）</blockquote>

圣经经文是我投身于家庭主妇工作的基础，即使我从未找到其他喜欢这项工作的理由，从未看到成果，从未理解这个工作的重要性，经文也已经足够了。保罗指出了年长的妇女教导年幼的妇女“谨守，贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤”（提多书2：5）的重要性。箴言31章描述了一个荣耀的画面，一个妇女在投身于家庭的需要时被披上能力和尊严的外衣。

到这里，有些读者可能会翻白眼，因为我在同一个另人尴尬的、不酷的段落里同时提到了提多书2章和箴言31章。为什么会这样？会不会是因为你已经被训练的蔑视这样的段落？会不会是因为你已经听了无数人歪曲的解释它们？会不会是因为你听了太多的世俗宣传而随意的蔑视神的话语和那些拥护它的人？

我想请你考虑自己是否被耍弄了。你一定是。你欢迎世界的谎言进入你的家并在你的生活中赋予它们权柄。说“女人，要做谨守、贞洁的家庭主妇，爱自己的丈夫和孩子”是在讲符合圣经的、敬畏神的话。我请你现在聆听自己的心对这话的反应。你的心在抵制吗？在生气吗？你在准备对我无知和落后的方式发表愤怒的评论吗？那么，请想想你在做什么——你鄙视的不是我，而是神的话。你的反应表明了你的心在哪里呢？

====家庭主妇的收获====

我说过单单是听从主的话就足够了，在某种意义上也应该如此。但是我们被灌输的远不止这些。当我读到那些悲伤的独白时：关于精神负担的，关于那负担在可怜的妇女身上有多重，关于那是多么的不公平，关于丈夫们如何应该承担更多的家务，我能看到的只是女人们正在承受着可怕的痛苦，带着那恨神之人的态度来试图做神的工。在这里是没有顺服的喜乐的。不会有无私奉献的果实。不会有能力，欢笑和尊严，因为这里有一层厚重的指责、不满和嫉妒的雾霭。

这些年来我逐渐认识到，我所作的无数工作即使不引人注意，但仍然在塑造着我们的家和住在这里的人。我端上餐桌的每一顿饭都是主耶稣喂饱五千人的微缩画面。我微薄的贡献，在主耶稣手里被掰碎，将会喂养几代的孩子。这个家——味道和气味以及爱的氛围——将会在神的恩典下塑造那些将要成为几千人的爸爸妈妈的人。我还能做什么其他的工作会有如此丰硕的果实或巨大的影响呢？一百年后，我希望有人虽然不知道我的名字、不记得我，但仍然随身带着在这个家的土壤中种下的信实生活的种子。

你的脑海里有数百万计的任务重担吗？请求主建立你手里的工作。他赋予在他里面所做的一切事情以价值，请求他赋予你糟乱的工作以价值。在你将自己作为活祭献上之时，要在神里面喜乐，你献上的是做饭、洗衣服、擦鼻涕、叠衣服、摆餐桌以及看管你家的生活方式。他在塑造远超出我们想象的无比美丽和有力的东西。希望神给我们所有人一双能看见的眼睛，一颗能想象的心。我们日积月累的小小种植最终可能会收获惊人的美丽。

我们靠歌唱赢得世界

Pcain — Fri, 04 Feb 2022 12:58:39 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|We Win the World with Singing}} <blockquote>我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，成仁临难之悲哀，无量慈悲怜悯？恳求收我为弟子，忠...'

{{info|We Win the World with Singing}} 

<blockquote>我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，
成仁临难之悲哀，无量慈悲怜悯？
恳求收我为弟子，忠爱永不变更，
千万千万莫容我，离开主爱偷生。（《受难歌》）</blockquote>

作为开场，我想就这个大会存在的目的给出两个答案，或者更主观一点，为什么我认为能够在这里是一种恩典和特权。

首先，圣伯尔纳在一千年前写下这段歌词——“我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，”他表达的是人类的普遍体验，即人类语言不足以充分表达这世上最伟大的现实。“我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，成仁临难之悲哀，无量慈悲怜悯？”

圣伯尔纳所提问题的一个答案神在经文中已经给出，神的子民在四千年前也已经给出，那就是：我借歌唱的语言。就是歌唱！这个大会存在是因为基督教信仰是如此荣耀——如此伟大，如此美妙，如此珍贵——以至于书面语言和口头语言都永远不可能充分的体验或表达。必须用歌唱的语言。因此，这个大会被称为“歌唱”！

这个大会为什么存在的第二个答案，或者说我为什么感到荣幸能成为它的一部分，可以从我和我妻子的一次交流中看出来。当我们一起旅行时，比如昨天我们一起来这里，在过去的52年我无数次对她说，“我很高兴你能和我一起来。”或者我说过这样的话：“我很高兴我们能一起旅行。”从来没有一次，哪怕一次，她这样回答，“你太自私了。有我陪伴让‘你’开心。我们一起旅行让‘你’高兴。”这个大会存在的原因从她从未那样回答可以找到。

这就是为什么她从未那样回答：我在她里面的愉悦是她对于我的珍贵程度的衡量。我们在他人身上看到的价值和荣耀，是由我们在他们面前的喜悦来衡量的。我对她的陪伴感到高兴是一种感谢。那不是自私；而是庆祝。对神也是如此。我们在神里面感到满足就是最荣耀神的。我们在他里面的喜悦是他对于我们的珍贵程度的衡量。而神是如此珍贵，单纯的口头语言不足以表达他的价值。因此，神给了他的子民歌唱作为最宝贵最有力的表达方式之一，以表达我们在他荣耀中的喜悦。向神歌唱的喜悦，尤其在为爱受苦的情况下，使神的荣耀最为闪亮。

====歌唱服务大使命的五种方式====

我最后几分钟的任务就是找出这种向神歌唱的喜悦和完成大使命的伟大工作之间的一些联系，这个大使命就是从世界万民中聚集上帝的选民，看耶和华救赎的民“歌唱来到锡安，永乐必归到他们头上”（以赛亚书35：10）。

为此，我想直接指出我在经文中看到的其中五个联系：

#歌唱将爱基督的人送到各国。
#歌唱在各国中维系着基督的仆人。
#歌唱解放了各国中被困之人。
#歌唱向各国展示基督满足一切的荣耀。
#歌唱是地上列王都归属基督的标识。

1. 向神歌唱的喜悦将爱基督的人送到各国

<blockquote>“要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上，当受敬畏！”（诗篇96：2-4）</blockquote>

几百年来，有多少成千上万的传福音使者从诗篇96章中听到神的呼召？“在万民中述说他的荣耀”！“在万民中述说他的荣耀”！带着一首歌在心中、在口中：“要向耶和华歌唱，称颂他的名。“

在我做牧师的33年中，每一年我们都有一个传福音大会。会议结束时，我会请那些在自己软弱的心中相信神呼召他们长期跨越文化传福音的人到前台。他们会来到前台——二十个，五十个，两百个。我们会写下他们的名字然后将他们安插到培育计划中。然后我们每次都以五位厄瓜多尔受难者1956年为向胡拉尼（Hourani）传福音而牺牲时所唱的歌来结束敬拜。

<blockquote> 我惟靠你，你是盾牌常护庇， 
因主得胜，一切赞美归你； 
战争完毕，进入荣耀圣城里， 
同你相聚，永远喜乐安息。（《我惟靠你》）</blockquote>

我的观点是：在很多人还在与神的旨意做斗争时，如果唱那首歌使他们的呼召变得清晰，我丝毫不会感到惊讶。歌唱将爱基督的人送到各国。

2. 向神歌唱的喜悦维系着各国基督的仆人。

当那第一次圣餐结束，主耶稣即将走入黑暗中，面对他最后的试探时，马可和马太告诉我们他们一起歌唱。“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。“（马可福音14：26）下一个出自主耶稣口中的话是：”你们都要跌倒了，因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了’“。（马可福音14：27）。这是有史以来最伟大的传教士——从天堂来到人间——即将被超乎想象的试探。他以与朋友一起歌唱来加强与神的连接。

几个月前我收到一封来自一个传教士朋友的电子邮件，他在一个非常困难的地方服侍没有听过福音的人，他给我了一个链接，是他十几岁的女儿自编自唱的一首歌，写了基督在她生命中的充足。难以想象有多少传教士通过向神歌唱的力量坚持了一生。我们很多人在自己的房间里独自向神歌唱。所以只有上天会显现通过歌唱神加添给我们的难以计量的力量。

3. 向神歌唱的喜悦解放了各国中被困之人

我不认为在保罗和西拉歌唱的时候地震将监狱的门震开是巧合。

<blockquote>约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。（使徒行传16：25-26）</blockquote>

无论路加是否有意让我们将保罗的歌唱和解放囚犯联系起来，事情就是这样发生的，今天也同样。

在我初做牧师时，一天晚上大约十点左右我接到一个电话。一些大学生告诉我一个年轻的女士被鬼缠身，用刀威胁他们，但是他们在我去之前不会让她离开。我叫上同事汤姆·斯特勒（Tom Steller），一起去了。

我对这样的事情毫无经验。但那确是真实的。他们都说那不是她的声音也不是她的脸。我只知道主耶稣比魔鬼更有力量，神的话语是我们在这样的战斗中的利剑。所以在她把我手中的圣经打掉多次，坚持用她的小刀威胁我们的同时，我读经祷告，读经祷告。

然后有人开始歌唱：“哈利路亚，哈利路亚，哈利路亚，“我们都加入进去，并在那简单的曲调上加上了自发的歌词。她倒在地上，剧烈痉挛的颤抖着，喊着让撒旦不要离开她。然后她变得一瘸一拐。当她醒过来时，有了不同的容貌和声音，并给我们读了罗马书第八章。

魔鬼是真实的。监狱也是真实的。神指定了他的真理，有时是在歌唱中，来解放各国被捆绑的人。

4. 向神歌唱的喜悦向各国展示基督满足一切的荣耀

基督的传教士歌唱并呼召各国人民一起歌唱意味着什么？意味着世界各国人民的基本神圣要求是他们要通过主耶稣在神里面喜乐。

<blockquote>愿万国都快乐欢呼，…… 
神啊，愿列邦称赞你， 
愿万民都称赞你！（诗篇67：4-5） 
全地都要向耶和华欢乐，要发起大声，欢呼歌颂！ 
要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂他！ 
用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼！（诗篇98：4-6）</blockquote>

大使命是全球性的要求，要在神里面喜乐。宣教是对万国的召唤，要歌唱基督那满足一切的荣耀——不是因为歌唱是对的事情，而是因为当你尝到了如下滋味：罪得赦免，从地狱得到救赎，归算为义，被神的家庭接纳，与完全荣耀的神在一起并在父的国里像太阳一样发出光来（马太福音13：43）的希望，歌唱就是不可避免的。

“愿万国都快乐欢呼“不是一个负担性的要求。而是一场盛宴的邀请（马太福音22：4，9），在这里所有的负担都被抬起，一切内部的限制都被移除，最不可能称为歌唱家的人都会像夜莺或神的喇叭一样歌唱。

5. 向神歌唱的喜悦是地上列王都归属基督的标识

<blockquote>耶和华啊，地上的君王都要称谢你，因他们听见了你口中的言语。（诗篇138：4） 
这些人要高声欢呼，他们为耶和华的威严，从海那里扬起声来…… 
我们听见从地极有人歌唱说：“荣耀归于义人。”（以赛亚书24：14，16）
</blockquote>

这是基督在万国和列王中得胜的标志：为耶和华的威严唱喜悦的歌，为义人唱赞美的歌。歌唱者满怀喜悦。救主得到赞颂。神救恩的目的在此得到升华。

神所设计的世界本该是这样的：神从各族中得荣耀，各族在主里得喜乐。

宇宙有一个统一的目标：神的荣耀存在于万国因神而喜乐中——那喜乐如此自然以致于放声呼喊，“我该借何种语言？”回答是，我借歌唱的语言——且要呼召万国加入我。

平常日子的错觉

Pcain — Fri, 07 Jan 2022 12:56:20 GMT

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{{info|The Illusion of Normal Days}} 

很多人会意识到，那些看起来平常的日子其实从不是平常的。

当基督再来时，很多人会为时已晚的发现他们生活在梦中。年复一年。春去秋来，秋过冬至。他们越来越老却从未警醒。“平常日子”欺骗了他们。因此，主耶稣提前告知我们，

<blockquote>挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。（马太福音24：37-39）</blockquote>

世界末日的主耶稣再来会像挪亚时代的世界末日一样。挪亚时代都涵盖些什么？忙碌的人们毫无知觉——吃喝嫁娶，“照常“生活。洪水的当天早晨，人们只是简单的关心他们眼前的事情。眼前的需求似乎是最紧急的，最真实的。计划饮食、换尿布、准备婚礼、工作、买卖东西——对他们来说，这些似乎是生活中最重要的现实。直到大雨开始下起来。

====日子的质感====

如今天很多人一样，挪亚时代的人们从平常的日子中提炼生活的意义。

他们触及星期三，感觉像其他每个星期三一样。开始工作，结束工作，吃、再吃、做完吃的工，陪孩子玩，为家务和房子忙碌，倾述倾听，大笑、打哈欠，睡醒睡下——没有什么特别的。每一天都不感觉承载着什么永恒的重要性。没有什么超凡脱俗的感觉。今天没有任何其它的感觉。神，魔鬼，灵魂，永恒并不像时刻需要修建的草坪一样在他们的眼前生长。他们不费心考虑那些看不见的。当他们考虑时，其不真实性就像雨水淹没了远离大海的干燥土地一样难以置信。他们从生活的平常经历中凭直觉判断生活的终极意义。这是一个致命的错误。人子再来时就像挪亚时代一样。

====人和他的船====

在他们考虑日常计划，操心周一、周二和周六他们所认为的真实内容时，挪亚和他的儿子们为那看似不可能的、不可想象的而做工。在世人吃喝时，他们在劳动。在继续日常生活的同时，他和他的儿子们准备了一个体育场大小的船来庇护家人。“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”

想象一下那个场景。几十年间，孩子生了一个又一个，尿布换了一片又一片，房子建了一个又一个，大人们望向窗外，看到的是他们从孩童时代就在看的场景：挪亚和他的儿子们在建那只船。挪亚传达了一个如他正在建的那只船一样奇怪的信息：他警告大家上帝的审判。也许第一周有人听。但最终，听众们需要回到真实的生活中去。

挪亚的真实生活是不同的。尽管他也吃喝并为他的三个儿子安排婚礼（创世纪7：13），他在做这些的同时，侧耳倾听神的声音，手里拿着为神做工的锤子，眼望天空等候神的应许。宴席并没有使他健忘，吃喝并未分散他的注意力。安排婚姻并未改变他的使命。不像这世上的居民，他时刻准备着，他时刻准备好。他相信神说的洪水一定会来。

几十年过去了，挪亚一直在工作，一直在宣告，一直在抵挡着停下来回到日常生活的诱惑。

====天气的变化====

正如主耶稣再来时一样，不同寻常的一天到来了。

这一天如往常一样开始。长满皱纹的脸和饱经风霜的眼睛凝视着破旧的窗外，依然能找到那个奇怪的人——正在赶着臭鼬、鹅和鹿进他那完工的大船。他们依然能够听到他疲惫的声音说，“从你们的罪中回头吧，悔改并向神呼求。他愿意从这即将到来的审判中赦免你们。这个船足够大能够装下所有愿意来的人。”

也许他们很可怜这个老迈的愚人。窗户关上了，他们的头脑被那一天的事情充满。但是那一天，挪亚和他的家人进入了那没有再为世人所见到的大船里。“耶和华就把他关在方舟里头”（创世纪7：16），天上的窗户随之打开了。

那么，重点是什么？重点是平常日子，无论那时还是现在，可能不是我们认为的那样。“平常日子”，不关乎永恒，不关乎神、罪和基督的再来，是致命的谎言。

====平常日子的谎言====

那些大多数人所经历的平常的周三，平常的晚饭时间，平常的周末，都随着那带着审判和永恒的波涛的临近而到来。这些“最后的日子”的重要性在于它们发生在君王再来之前。但是如果我们允许，这些经历会使我们漫不经心和毫无准备的吃喝宴请，讲故事，说笑，看比赛，去约会，结婚并对婚姻让步。

这就是挪亚时代。他们没有意识到大事、真正的事、与他们关系最密切的事在他们的经历之上。一个存在与别处的世界，一个终极现实存在的地方。甚至于现在他的手就在门把手上。试想，什么对你来说更真实，这个周的待办事项还是基督再来的应许？

====现实逼近====

当他来时，所有下周的计划都将消亡。书来不及读，婚礼会被取消，餐饮计划被抹掉。一瞬间，不相信的人会听到方舟的门被关上。随着两个世界之间的墙的倒塌，生活会脱掉平常的外衣。

主耶稣呼召世人为他预备：“你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了”（马太福音24：44）.

预备不是在后院建一个方舟，而是在吃喝、聊天和嫁娶的同时守望和等待基督应许的再来。我们在生活中关心永恒的灵魂。我们在生活中期待降雨。我们在生活中敬畏神。世人看到你在建什么？在你生活中有什么是只有基督和他再来能够解释的吗？

不要被流逝的周复一周和年复一年的质地所欺骗。在每一周、每一年，永恒都触手可及。在每一周、每一年，他都在靠近。终极现实不会在我们的视野外徘徊太久。永恒的幸福和永恒的荣耀就在云层之上。你为他的再来做好准备了吗？

妈妈们也可以培训门徒

Pcain — Fri, 03 Dec 2021 13:41:53 GMT

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{{info|Moms Can Make Disciples}} 

在我有了第一个孩子、特别是又有了第二个之后，我担心在孩子们长大之前，我的服侍事工就此结束了。丈夫不在家时我连好好吃一顿饭的时间都找不出来，在这样的情况下，我不知道怎么可能在待办事项的清单上再加上一个。

这时我读到了关于安·贾德森（Ann Judson）的故事，一个在1800年代早期为了传福音给缅甸（Burma）人而献出生命的人。在三次怀孕的过程中，她常常是身上背着孩子参与福音事工、翻译事工以及对初信者进行门徒培训。即使是作为年轻的妈妈，服侍事工对于她来说都是不可妥协的，因为她的救主给了她一个“使万民做我的门徒” （马太福音28：19）的使命。

她不是超级女人；她像我们其他人一样也是泥土做成的。但是因为她爱基督，基督的命令就不是负担，她生命中所有的事情都让位于基督的优先权。门徒培训在她做母亲的不同阶段可能看起来不尽相同，但是做母亲的需求并没有妨碍她顺服基督。

我们，尤其是作为妈妈，可以自由的将门徒培训视为与就在我们眼前的人（无论我们在哪）建立有意识的、被圣经充满的关系，而不是将门徒培训限制在特定的时间和地点。培训门徒不受任何特定的地点或项目的约束；而是与关系紧密相连。是“得救的妇女”在教导并示范基督里的生活（提摩太书2：3-5）时，自己“守约的生活方式”（地方教会的妇女事工，128）。

====在家人中培训门徒====

顺服基督的大使命，我们可以从寻求培训那些与我们最亲近的人（我们的家人）做门徒开始。我们可能有不信主的父母和兄弟姐妹，或者不信主的丈夫——或者他们已经信了，但我们可以继续关爱和鼓励他们以帮助他们在基督的恩典和对基督的认知中成长。即使家里每个人都已经信主，我们的孩子并不是生来就信主的，而如果放任不管，他们是不会寻求主的（罗马书3：10-11）。

我们作母亲的对孩子有着重大的影响，孩子一定会受到我们的培训，或者在基督里，或者在我们选择的其他偶像里。我们或者带领他们亲近主耶稣，“活水的源泉，”或者亲近假神，那“破裂不能存水的池子”（耶利米书2：13）。神将我们的每一个孩子托付给我们，无论是亲生的还是临时收养或者领养的，无论是一个还是很多，使我们可以带他们信主，“照着主的教训和警戒”养育他们（以弗所书6：4）。我们在常规的甚至枯燥的生活节奏中殷勤教训他们。（申命记6；7），我们也给他们示范在生活的方方面面跟随主耶稣是什么样子，包括我们的悔改。

门徒培训并不是在孩子或家人相信主耶稣之后就停止了。只要我们都还活着，或是直到主耶稣再来，我们都为他们的成长和坚持到底而祷告并努力付出。

====在教会大家庭中培训门徒====

每一个信主的妈妈都是基督身体的一部分（哥林多前书12：27）。成为妈妈并不是将我们从基督的身体上截肢，直到孩子不再睡午觉或是长大成人才重新接上去。作为妈妈，我们仍然是基督身体的一部分，并且藉着我们做服侍的工（以弗所书4：11-16）而为它的成长和健康做出贡献。

彼此之间进行门徒培训以便更像基督并不仅仅发生在教会聚会时。即使在教会散会之后，在我们或吃或喝或做其他所有事情的时候（哥林多前书10：31），我们也教导彼此遵守所有基督吩咐的（马太福音28：20）。对我们中的一些人来说，邀请别人到我们的日常生活中也许是培训门徒的最难的挑战之一。周六上午八点到十点在当地咖啡店培训门徒是相对的安全区；邀请别人到我们生活中没有准备的部分，尤其是我们的家里，会让人感到害怕。但是神能够在脆弱和有空这两个方面打开我们的心。

对于有小孩子或有特殊需求的孩子的妈妈来说，想到要应对另外一个关系会感到压力很大，但你可以从很小的地方开始。邀请另一个女伴经常与你和你的孩子共处。让圣经经文应用于每天的生活成为你们的“教材”。叠衣服时一起讨论圣经。吃饭时一起祷告并聊天，即使你的孩子们把食物抹到头发上。如此深入的分享生活以至于你可以说，“你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行”（腓利比书4：9）。

当我的两个孩子都不到三岁时，我从一个教会姐妹的定期陪伴中受益匪浅。她帮助我能够笑对我们家整齐干净要比小孩子的东西满地更让人意外的现实。她以新鲜的活力和乐高搭建技术祝福了我的儿子们。在孩子们上床后，我们一起学习希伯来书并一起祷告。她来我这里寻求培训和咨询，但同时我也得着了培训和咨询。她的友谊是我在那个作为妈妈的时期的生命线，神利用我们的友谊使我们两人都得到了门徒培训。

====在邻居中进行门徒培训====

妈妈们往往都倾向于只寻求“自己的利益”，或者自己家人的利益，而基督给了我们一个更好的选择：寻求他的利益（腓利比书2：21）和别人的利益（腓利比书2；4），包括家庭之外的其他人。换句话说，他呼召我们爱神、爱邻居（路加福音10：27）。

“谁是我的邻居？”（路加福音10：29）。主耶稣没有给出一个邮政编码或者我们自然而然愿意亲近的人的名字。相反，他用一个“落在强盗手中”之人的比喻来回答。这个人和一个牧师以及一个利未人同路，他们都看到了他半死的状态，但他们都视自己的事高过他的性命（路加福音10；31-32）。如果不是那个路过的撒玛利亚人的仁慈，他可能已经死了（路加福音10：33-37）。

作为妈妈，可以说，我们与社区中很多不同的人同路。我们可能在出去取信时看到一个邻居，一个商店的收银员可能与我们聊天，电工或水管工可能从我们家中穿过，或者我们与一个同事共享一个工作隔间。我们可以刻意的将邻里关系融入日常生活，或者像那个撒玛利亚人一样，我们可以按下暂停键，表现出基督一样的仁慈。如果我们有小孩子，我们可以邀请别人与我们一起散步，一起外出办事，或者陪我们去我们要去的地方。无论我们有一分钟还是二十分钟可以分享，我们都可以欢迎邻居，将她的出现看作机会而不是打扰。

培训门徒出现在爱神和爱邻居的交叉路口。妈妈们，我们的邻居与我们相近不是错误的安排，因为神是预先定准“他们的年限和所住的疆界；要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得”（使徒行传17：26-27）的那位。我们怎么知道我们一路上遇到的邻居不是被神安排在那里以便通过我们认识他呢？

====在陌生人中进行门徒培训====

我们不必受眼前的关系所限，也可以超出自然界限，在那些目前对我们来说还是陌生人的中间培训门徒。有些妈妈可能在孩子还小的时候就开始向前看。神可能呼召我们中的一些人暂时抚养或者领养孩子。他可能呼召一些人走出文化和语言的自然界限去服侍没有听过福音的人们。他还可能呼召一些人走入囚犯、难民或是戒毒者的世界，所以我们还可以在他们中间培训门徒。

我们中的一些人可能可以在社区中寻找老年人并与她们同行建立友谊。一些人可以开放自己的家给国际学生。甚至有小孩子的妈妈们可以打破常规的作息给别人做一顿晚饭，或是为了一起研读圣经而让孩子在别人家睡午觉。我们可以点名为那些刚刚听到福音和得到培训的人祷告，我们的丈夫和教会可以帮助我们腾出集中的时间，做超出我们正常生活作息之外的服侍。每一个妈妈都是不同的，所以我们不能比较作息、能力或是个人的呼召，但是我们都可以问神我们还可以向哪里寻求以传福音为目的的关系。

如果我们被自爱所控制，无论别人给我们多少主意，培训门徒在我们这里都不会有优先权。但如果我们被基督的爱所控制（哥林多后书5：14），我们甚至会爱那些没有法律义务或亲属关系的人，会让自己甘心作众人的仆人，为要多得人（哥林多前书9：19）。我们会祷告，“主耶稣啊，除了那些你为之流血要得到的，我这一生别无所求。”

====那些培训门徒的妈妈们====

我们的孩子很快就会长大，最终，作为妈妈的日复一日的需求会渐渐减弱。但是基督要求我们培训门徒的使命是不会变的。今天就是拯救的日子（哥林多后书6：2）。今天就是彼此相劝的日子（希伯来书3：13）。

安·贾德森（Ann Judson）倾其一生培训门徒，因为她认同“这一生仅仅是暂时的，是为永恒做准备的”（《我的心在他手中：缅甸的安·贾德森》，203）。妈妈们，我们只有如烟般短暂的一生。做妈妈的试炼稍纵即逝，但我们身边的灵魂是永恒的。

让小孩子到我这里来

Pcain — Wed, 03 Nov 2021 11:52:52 GMT

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{{info|Let the Little Children Come to Me}} 

====邀请弱小和有需求的人====

我靠在车前，不想让那一天结束。天已经晚了，但她公寓外面照明良好的停车场似乎是聊天的最佳场所，所以我们就在那里聊。我们聊了生活、学校和未来，作为一个20岁的立志于牧养事工的年轻人，我带着所有你能想象的激情。

“我只是想在神做工的地方工作，”我说。“就这么简单。我想就在神的行动中间。”她听出了我的热情，但是马上指出，“但如果神不想让你在那呢？如果他想让你在一个枯燥的地方呢？”

我记得自己愣了一秒钟，有些困惑，接着说，“是的，当然。但是你知道……”

我打住了剩下的话。她提醒了我神的意愿大过我的，而我还没有想过哪怕一点点的可能性神会想让我去做别的而不是行动。很快我就想到了是不是她想要的不同。我们的关系之前在总体上有所进步，但这是一个性格考验。她更喜欢枯燥？

我们意见不同。这是一场必要的冲突，对于年轻的情侣来说很常见，但谁是对的呢？

====不奇怪的责怪====

冲突对主耶稣来说并不陌生。即使他的门徒是出于好意，他也常常会通过追溯他们的心灵来纠正其行为。他们的所作所为或者想要做的，都根源于他们所关心的，主耶稣看重后者。

想想马可福音10章的情形。主耶稣一直在教导众人，尤其是法利赛人。现在主耶稣和门徒们正在一个人家讨论最近的教导。显然，他们是从众多饥渴的听众中后退到这里的，在这里，只有他们，自己的一小队人，从老师本人那里获得内部教导。但接下来一家家的人开始在外面排队。

马可福音在13节告诉我们，“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们……”马可没有具体说是谁在带小孩子来，但很可能是家长。他们带小孩子是因为小孩子们太小不能自己来。我想象中一群妈妈抱着小孩，几乎人叠着人挤向主耶稣坐的地方.

“门徒便责备那些人”（马可福音10：13）。

====更有战略性的事工====

门徒们不想这些小孩子打扰主耶稣。在责怪门徒们的冷漠之前，我们应该注意到至少他们的出发点是好的。他们应该是很认真的想要保护主耶稣，以确保他在有限的宝贵时间里，不受打扰或是去做“战略性差”的事工。他们伟大的老师刚刚惊艳了众人并与法利赛人针锋相对。他正在成为一个大人物。在门徒们的心里，他不应该为一些流鼻涕的小孩子花费精力。

在那个时代门徒们的想法没有什么争议。在一世纪，人们不像现在一样认为小孩子是可爱和无辜的。那时人们认为小孩子是碍事的，对小孩子的热情不是一种美德。这意味着家长们应该知道让主耶稣摸他们的孩子可能性不大，无疑他们不奇怪门徒们会拒绝。

“耶稣看见就恼怒，对门徒说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人”(马可福音10：14)

====需求和索取====

你看到冲突了吗？门徒们的想法是这样，主耶稣的想法却是那样。他们保护主耶稣时间的热情与主耶稣国度的核心发生了冲突。他们和世人想的一样——孩子是社会的累赘。孩子在社会阶层中处于底层。活下来是最重要的，孩子们并不能帮上一点忙。他们只是需求与索取。需求，索取。需求，索取。天天如此。孩子们不能给家里带回培根；他们只知道吃（除了没有扔到地上的）。然后排泄——还需要其他人来处理。

门徒们认为，主耶稣有更重要的事情要做，比如与一个未来银行总裁（也被称作富有的年轻领袖，马可福音10：17-31）约会。这些小孩子必须离开。

但是主耶稣却说让他们来。而且他很恼怒。

====小孩子能带来什么？====

他恼怒门徒们误解了他的心。重要的是，主耶稣没有批判盛行的世界观，而是批判门徒们附和这种世界观并假定他也同样。那个世界观与小孩子无关，全部关乎地位。

主耶稣指着孩子说，“因为在神国的，正是这样的人，”他指的不是神国属于那些可爱的和无辜的，而是属于无助的和有需求的，正如小孩子。两手空空。软弱。

门徒们如我们一样，很擅长给人们分类。能为自己带来最大利益的人才被认为是邻居，诸如马可福音10章前半部分（1-12）的那些犹太学者，或者后半部分（17-31）的那个年轻领袖。我们想要“那些人”在我们的组里，而不是小孩子。小孩子是最没用的。小孩子能带来什么呢？他们能有什么贡献？

“我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（马可福音10：15）

====令人震惊的欢迎====

主耶稣说让小孩子到他那里去，直到15节，若不像小孩子，没有人能到他那里去。一直以来都是这样的，现在也是如此。

你不能带着满怀的所有你认为让你看起来很好的东西到主耶稣那里去。你的掌控一切，你的最大努力——主耶稣都不感兴趣。他的欢迎是欢迎那些没有这世上认为是好的东西的人。他的欢迎是对那些有需求的、微小的、不知道如何自己吃饭或系鞋带或擦鼻涕的人。他想要你像个小孩子一样去他那里，像个需要被抱着的小孩子。

“于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。“（马可福音10：16）。

====有什么不同====

那天主耶稣抱着的是真正的小孩子，但是这信息是给我们所有人的。无助是我们如何接受主耶稣——或者更好一点，如何被主耶稣接受的途径。他的工是做在那些两手空空、软弱的人中。

这也是我那些年，站在停车场，谈论生活和学校和未来时，没有明白的部分。

去年春天，在一天如同一周的疫情期间，我的妻子，当年在停车场与我聊天的那个女孩，生了我们的第八个孩子。在整个世界都封闭、无聊的时候，我们抱着我们的新生女儿走进家门。迎接我们的是还不能自己做多少事情的兄弟姐妹的混乱的欣喜。他们都叫着嚷着要看她的脸，像小孩子那样，我突然想到神的行动就在这里。

我曾想要在神做工的地方，现在也同样想要，但不同的是我知道了他在哪里做工。当我被缠着、被拖着拽着、被问到了吃零食的时间了没有，我想到了“让小孩子到我这里来，”主耶稣指的就是这样的小孩子，他想让我成为这样的小孩子。这就是他所欢迎的。这就是他做工的地方。

我的幸福在天堂会是什么样子?

Pcain — Thu, 03 Jun 2021 18:41:26 GMT

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{{info|What Will My Happiness Look Like in Heaven?}} 

'''录音转写'''

本周兰迪·阿尔康（Randy Alcorn）最后一次加入我们，约翰（John）牧师将在周一回来。兰迪是新书《幸福》的作者，这是一本非常好的书，是我2015年的年度书籍。兰迪，你写过畅销书《天堂》。现在你又写了《幸福》。那么永恒的喜乐与我们现在经历的喜乐会有怎样的相似和不同呢？

我认为永恒的喜乐与我们现在所认为的喜乐、幸福和高兴应该是类似的。但永恒的喜乐会是被净化的和纯粹的，像保罗所说的，我们“似乎忧愁，却是常常快乐的。”（哥林多后书6：10）。我们生活在一个被咒诅的世界中。所以即使我们与喜乐的人同乐，我们还是要与哀哭的人同哭（罗马书12：15）。这样是对的并且应该是这样的。

我们不能看着一个有巨大需求、儿童在受苦的世界，强装笑脸。还有性交易等这许多的问题。所以目前我们在基督里的幸福可以并应该是真实的，但是同时要知道我们还不能总是绝对的快乐。事实上，就现有世界的状况来说。如果我们总是快乐是不合适的。

那么在永恒里将会发生的是，我们会进去享受我们主人的快乐（马太福音25：21）。我很喜欢主人没有对他的仆人说，“振作起来，把你自己的快乐带到这里来，让自己一直快乐是你的责任。”相反，他说，“进来享受我的快乐。”天堂之所以是如此令人向往和美妙的地方，是因为那里充满了神的位格。那是神所在的地方。我们不会想去一个没有神的天堂。

首先，那不会是真正的天堂，是神把他的本性带入其中——他所有的属性，包括他的快乐。所以我认为在现在的生活中，我们可以提前品尝天堂的完全和全部的幸福、绝对的快乐。我们甚至可以在极大的困难中做到，就像清教徒的书《深谷异象》中所做的。其中充满了“幸福” 和它的同义词。同时又带着被罪所玷污的世界的深刻烙印和负担——但总是带着希望，鲜血赎回的希望，期待有一天神会擦去每个人的眼泪的希望，正如启示录21：4所说。再也不会有苦难和疼痛。再也不会有分离。我们会体验神是谁的所有事实，每一天都会比前一天更好。

童话故事的结尾——永远过着幸福快乐的生活——将不再是童话。那是神展开的救赎大戏，有史以来最伟大的故事，终极救赎的故事。他应许我们永远不会错过高峰。我们会在他面前永远过着幸福快乐的生活，为了他的荣耀和我们自己的益处。那种宏大壮丽应该渗透到我们今天的生活和思想中。我们不该等到死后再去探索所有那一切的滋味。而应该现在就每天都去体验。

每个早晨，每时每刻都是新的

Pcain — Tue, 18 May 2021 19:31:33 GMT

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{{info|New Every Morning, New Every Moment}} 

我们很多人都喜爱耶利米这位哀叹的先知写的这些话，它在黑暗的日子里给了我们支持：

<blockquote>我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱。是因他的怜悯不至断绝。每早晨，这都是新的。你的诚实极其广大。（耶利米哀歌3：22-23）</blockquote>

你是否想过为什么耶利米说耶和华诸般的慈爱和怜悯永不止息，并且每个早晨都是新的？一个永不止息的事物如何是新的呢？

====每时每刻都是新的====

我们可以说耶利米只是用了象征性的说法，意思是指耶和华的慈爱和怜悯看起来像是每天都是新的，即使其实并不是。但我认为不是这样的。耶利米并不仅仅是诗意化（他当然有诗意）。我认为这是一种很真实的感觉，即耶和华持久的慈爱和不变的怜悯不仅仅在每个早晨是新的，而在每时每刻都是新的。

每一刻都是新的。每一刻都是圣父完全特别的创造，通过在那一刻用他权能的命令托住宇宙的圣子所创造的（希伯来书1：2-3）。没有一刻是被忽略的。没有一刻是重复的。每一刻都是“道”刻意所说的，新的、拥有无限权能的复杂的话。（约翰福音1：1）。神创造的每时每刻他都决定完全忠实于自己的品格和目的。每一刻神都致力于兑现他应许要做的事情。

====“旧的”是真的幻觉====

论及经历事物的新与旧，我认为我们倾向于倒着解释我们的现象学经验。真正的幻觉不是旧的事物对我们来说像新的（正如神的怜悯或日初），而是新的东西总是像旧的。我们判断事物是新还是旧主要因为我们都要死亡。我们，以及所有地球上的生物都要死亡。所以我们认为受造物在变化，生命在朝着死亡进行，我们将这个过程叫做老化。但那只是现象学的；只是看起来的样子。实际上，万物在每时每刻都是新的。

神不是旧的。神又是旧的。他称自己是亘古常在者，帮助我们这些为时间所限的人类明白他的永存的本性之宏大。（但以理书7：9）但时间本身就是神的创造物。他不受时间的限制。

实际上你既是不年轻的也不老的。你又既是年轻的也是老的。年轻或老是一个现象学的术语，用来描述我们在这个年代对时间的经历以及我们认为自己在迈向生理死亡的过程中的位置，但那只是一个相对的测量。相对于神或整个宇宙，我们是非常新的。但实际上，我们存在于每一个新的时刻且每刻的经历都是崭新的。我们所作的一切都是新的。无论你在做什么，也无论你之前做过多少类似的事情，你都不是在做同样的旧事情。你在做新的事情，以前从来没做过以后也不会重复的新事情。我们总是存在于新的时刻也总是在做新的事情。

====“看哪，我将一切都更新了”====

在将来的日子，我及其怀疑我们还会说事情是旧的。一切都将永远是新的，因为我们将脱离随时来临的死亡的限制，而对神持续的创造有一个更大的、未经过滤的认识和感叹。我想我们会发现一个神奇的神秘世界包含在这个应许中，“看哪，我将一切都更新了”（启示录21：5）。我还相信我们会发现有超出我们所能想象的内容包含在这句话中，“旧事已过”（哥林多后书5：17）。

神对你坚定不移的爱和怜悯在每个早晨都是新的。实际上，每时每刻都是新的，因为他以坚定不移的决心让他的信实持续对你做工。

尽情享受这新一时刻的礼物，无论它给你带来什么，记住为你“使万物更新”的那位正使万事互相效力让你得到永恒的、亘古不变的益处（罗马书8；28）。

自我衡量

Pcain — Mon, 29 Mar 2021 20:23:38 GMT

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{{info|Measuring Up}} 

我很开心使徒保罗学会了如何喜乐（腓立比书4:11）。这种基督徒的恩典显然没有自然而然地出现在我身上。有天我站在卧室里的镜子前面，数出了我身上七处“错误”的东西——我经常为这些东西烦恼、不断念叨。有些是外貌方面的特点，只会影响我的容貌，比如我从25岁那年就开始的谢顶。

有些之前的（现在情况仍是如此）“错误”是功能性的，这些就更令人难以喜乐地去接受。我还记得上小学时如何努力地去学打棒球。我击球和接球都做不好，因为我无法判断球的位置或是它冲我飞过来的速度。直到多年之后我才知道，我打不好棒球是因为我患有单眼视觉症——一种聚焦时更偏重一只眼睛的症状。对大多数人来说都很正常的深度感是建立在双眼视觉基础上的——需要两只眼睛同时聚焦，来正确地判断距离。

我另一个功能性的缺陷是一只耳朵完全失聪。这经常会带来尴尬，人们和我说话但我听不到，就好像是不理他们，或是在公共场合想和失聪这一侧的人谈话时也是这样。尽管我们的听觉在左右耳朵接受声音时，它们的的时间差只有毫秒的差别。有一只耳朵失去功能，我就失去了声音的方向感。比如，我妻子在家里某个地方喊我，我就要问她：“你在哪儿？”

我知道我身体上的缺陷给我带来的不方便无法与那些更严重的残障情况，例如全盲、全聋或瘫痪之类的相比。但随着年月的流逝，它们也让我无法喜乐。实际上，那天我站在镜子前面，细数这七个错误的东西时，我变得更加不开心。我开始纠结“为什么是我要有这些问题呢？”

在这种情况下我怎么才能学会喜乐呢？和那些比我缺陷更大或更小的人们一样，专注于神把我造成这个样子这个美好的事实。诗篇139:13中说到：“我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。”《圣经》教导我们神把我们造成各人的样子。这不是说我们忽略基因遗传和生物学过程的存在，而是说神监管着这些因素，所以《圣经》中才会特别指出神在我们还在母腹的时候就已经造就了我们。

我还要明白，我是现在这个样子，因为至高无上的神爱我，就因为我是这个样子，有着功能性和外貌上的各种问题，他派他的儿子来为我而死。我是充满敬畏充满奇妙的被造物。我身体上的特征——各种问题——都是神细心、亲密、仔细的创造。

这让我想到另一件有助于我学会喜乐的事实。神不仅在我还在母腹里的时候造就了我，还为我安排了我的日子。诗篇139:16中说到：“你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。” 神为我们每个人都定制了独特的计划。这个计划不仅包括他创造我们的本意，也包括我们出生时所在的家庭和社会环境。

我出生在一个收入和社会地位都比较低的家庭。我父母大概在八年级的时候就辍学，在各自的家庭农场里工作了。他们几乎没有任何教育和文化的优势可以供给我。我曾经非常羡慕那些有这些优势的人。要了解神无上的智慧以及对我的爱，指引着我的生命之路这个事实，我才能够学会做到喜乐。

神的计划不仅包括我们所出生的经济和社会地位，也包括生命中所有的起起落落——所有那些发生在我们生命中看似偶然的、无法预料的转变，无论好的还是不好的。所有这些状况和环境，尽管在我们看来是偶然发生的，但都是神对我们的计划的一部分。

当我第一任妻子因癌症去世时，我定期去参加“同情聚会”。有一天，在聚会当中，我决定做一个我生命中所有重大“坏事情”的列表（例如我14岁时母亲就去世了）。公平起见，在这页纸的右边，我也列出了所有重大的“好事情”。你可以想象得到，“坏事情”这边列出来的事项几乎是左边“好事情”的两倍那么多。在我们所居住的这个堕落的世界中，我觉得这是非常普遍的现象。然后，我想到了罗马书8:28，就写在了页面底部，“万事（包括好的和不好的）都互相效力，叫爱神的人得益处”。一些这种所谓的“坏事情”困扰了我很多年。但就在那天，神让我因为它们而感到喜乐。

然后还有呼召这一部分。尽管我在大学里学的是工程学，但毕业之后不久，我开始觉得神想要我做一个海外传教士。但我并没有成为传教士。相反，我在一家传教机构里面做行政工作。最初，我认为做行政工作是进入传教领域之前的一个临时阶段。然后有一天我必须要面对一个事实，就是神给我的恩赐就是做行政工作，这就是他呼召我要做的工作。当时我如何学会感到喜乐呢？我接受这个事实，即神把我们每个人按他的喜悦来安排在基督的肢体中。（见哥林多前书12:18）

毫无疑问，你会发现在我学习喜乐的路上一直有一条线贯穿始终：就是强烈地相信神在我生命中各方面掌权的智慧和能力。但还有另外一个《圣经》中提到的真理，对我也同样重要，那就是意识到我的一切，我所有的一切都是来自于神的恩典。我得到不是应得的神的谴责和烈怒，而是我不配得到的东西：对我罪的赦免，永恒的生命以及生命中所有的祝福。我相信这两个基本的真理—— 神的至高无上以及神的恩典——这帮我学会了如何保持喜乐。

但是，单是了解这些奇妙真理本身，并不会让我们喜乐。保罗在腓立比书4:13中有句名言：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”，这句话写在他学习喜乐的内容中。我要和保罗一样，虽然我的境况如此艰难如此令人沮丧，但我必须要明白，基督可以通过圣灵来帮我保持喜乐。喜乐这个词用在我身上是相对而言的。我并没有一直保持喜乐，我也并不认为自己做到了绝对喜乐，但我长期以来一直在学习如何喜乐。为此我对神献上感恩。

明早醒来你还会是一个基督徒吗?

Pcain — Wed, 03 Mar 2021 20:19:00 GMT

Pcain:

{{info|Will You Wake Up a Christian Tomorrow?}} 
作为上帝的孩子在基督徒的生活中可能会以两种方式失败。一种是我们离开神。另一种是神离开我们。神奇的是，耶利米书说那日（新约的那日）来临时，这两种情况都不会发生：

<blockquote> 又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离
开我。（耶利米书32：40）</blockquote>
神“不会离开施恩（给我们）。”并且他会在我们心里做工“使（我们）不离开（他）。”神的圣意就是这样将他的子民带到永恒的荣耀。换句话说，神不是只要求圣洁；而是应许他的子民圣洁。因此，在通往荣耀之路上，神对子民关于圣洁的要求是确定无疑的。不会落空。经文中清晰的向每个人揭示了这种确定性。
这种明确启示的目的在于让我们喜乐、自信、全心、警醒的追求圣洁（希伯来书12：14）和荣耀（罗马书2：6-7），因为神已经让它如此确定。正如保罗在腓利比书3章12节所说， “这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得的。” 保罗努力抓住基督作为他的奖赏，因为基督已经抓住了他。这正是很多人觉得难以理解的成圣的奥秘——我们属于基督的确定性使我们警醒的紧紧抓住基督！我祷告你不会觉得这个令人困惑，而是看到它的美丽。如果这开始像个难懂的谜团，我祷告后来能成为属基督的能量。

<h4>保全的最好途径</h4>
神会给我们一切所需的，并且毫无疑问会带我们得荣耀，关于这个最清晰最完全的应许在罗马书8：28-39。其目的很明显，是为给神的子民以无惧的信心去面对患难，困苦，逼迫，饥饿，赤身露体，危险和刀剑（罗马书8：35）
这个应许的背景是全球范围所有人的苦难和一切受造之物在虚空和败坏中的哀叹（罗马书8：18-25）。整个宇宙都在哀叹。信徒也同样痛苦和困惑。我们常常不知道如何祷告。在这样的普遍痛苦、甚至对祷告都困惑的情况下，保罗说，实际上，“我们本不晓得当怎样祷告（罗马书8：26），但是我们知道别的！”“我们知道神使万事互相效力，叫爱他的人得益处”（罗马书8：28）。这是在关于信徒在撒旦、罪、疾病和毁坏面前能够有绝对保证的所有经文中最重要的一段的开始。
神使万事——所有的事！——互相效力叫爱他和被他呼召的人得益处。这个应许包含了神为他的子民的永恒益处愿做一切必要之事的完全承诺。在接下来的经文中可以看到这点。保罗用以下主张支持这个重大的应许：从亘古（预知的）到永恒的未来（荣耀的），神在每一步都致力于带他的子民得荣耀：

<blockquote> 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样……预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗马书8：29-30）</blockquote>
这个黄金链条的关键在于：没有断裂的环节。没有一个人落下。每一个预先知道的人都预先定下，每一个预先定下的人都成为受召的，每一个所召来的人都成为义人。每一个称为义的人都得荣耀。没有什么能够更清楚或更美好了。确定！信心！坚定！勇气！
这个黄金链条中提到的“所召来的”可追溯至28节，那对“所召来的人”的应许。这种关联帮助我们看到保罗在这黄金链条中描述的正是28节他承诺的 “益处” 。神使万事互相效力是为了我们的 “益处” 。这 “益处” 正是效法基督（罗马书8：29）和不会落空的荣耀（罗马书8：30）。

<h4>神帮助我们的确定标志</h4>
保罗在罗马书8：28-30对我们的确信奠定了坚实的基础之后，他退一步提出问题，“既是这样，还有什么说的呢”（罗马书8：31）这是我们应该说的：“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”如果无所不能、全然有计划、全能的神致力于我们的益处而不是害处，那么没有敌人能够打破带我们得荣耀的链条。
但为避免有人怀疑神帮助我们，保罗请我们再次思考罗马书已经讲过八章的问题：神牺牲了他的儿子为我们赎罪（罗马书8：3）并成为我们的义（罗马书5：19）。所以，保罗再次强调并揭示了基督的死和罗马书8章28节的应许之间的不可磨灭的联系：

<blockquote> 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？（罗马
书8：32）</blockquote>
这节经文的逻辑清晰而有力：没有放过他自己的儿子是神做的最难的决定。因为他做这最难的事情是“为了我们”——即为了所有爱神并按他的旨意蒙召的人（罗马书8：28）——我们便可知道为了将我们荣耀的带到他面前，没有什么是他不会去做的。他那样做了。为我们。接下来他不会不“把万物赐给我们”，万物即我们效法他的儿子（罗马书8：29）以及得荣耀（罗马书8：30）所需要的一切。

<h4>一切都靠神的信实</h4>
罗马书8：31-39余下的经文深化并扩展了这个主张：没有什么能够“使我们与基督的爱隔绝”（罗马书8：35）或与“在基督里的神的爱隔绝”（罗马书8：39）。罗马书8：28-39的重点，对于我们来说，在于 “所召来的人……又叫他们得荣耀” （罗马书8：30）。他保证他所呼召的人都得荣耀。我们得荣耀是如此确定，以至于尽管还没有实现，保罗说起来却好像已经实现了。
这个应许不是要忽略神的要求，像基督一样圣洁和有爱。神应许我们效法基督正是预先定下所保证的。所有先知都是“预先定下效法他儿子的模样”（罗马书8：29）。这些都通过我们的蒙召、称义和最终的得荣耀来完成（罗马书8：30）。对我们生命的影响在于：加强信心。毫不动摇的相信神帮助你，将带你得荣耀。带着敬畏。充满喜乐。满溢对他人的勇敢的爱。
我们可以从另外一个角度来看保罗在罗马书8：28-39所做的：他确立了神的信实。从保罗所说的一切来看，关于我们效法基督和得荣耀很明显没有什么机械的或自然的或自动的机制。一切都靠神的作为。
很多人对永恒安全有机械的甚至生物学的观念。他们认为一旦得救就永远得救类似于疫苗。他们想，“我得救后，神就给我打了对抗定罪的疫苗。那是植入体内的——就像预防病毒的抗体是在血液里的。”用这种方式思考保罗在罗马书8：28-39给出的保证是错误的。一切都在于神，不是植入的精神上的抗体。如果神对这里说的应许不信实，我们就会灭亡。我们坚持信心，我们效法基督，我们最后得荣耀都依靠神是否信实——一天一天直到永远。
我常常问人们，你怎么知道明早醒来你还是一个基督徒？最底线的答案是神会使你醒来还是一个基督徒，否则你就不会。神会守信。神会保佑你。一切都靠神对他的应许的信实：“所召来的人……又叫他们得荣耀。”

<h4>神用所有的威严保守你</h4>
得荣耀的要求没有一条被撤销。那不是神给予保证的方式。顺服的要求也没有撤销。神应许。“我会……因为你……小心的遵行我的律法”（36：27）。神要求的效法基督没有改变。而是已经被预先定下。“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗马书8：29）。对失败的害怕不能通过放弃义务来补救。而要通过神的信实来补救。“那呼召你们的本是信实的；他必成就这事”（帖撒罗尼迦前书5：24）
神要求我们的他会亲自在我们里面创造，这样的应许是如此恢宏，它们引出了犹大书里圣经中最崇高的赞美诗之一：

<blockquote> 那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永
远远。阿们。（犹大书 24-25）
</blockquote>
如果你今天早上醒来是一个基督徒，你应该有这样的感觉。在你睡觉的时候，荣耀，威严，能力和权柄在你里面做工。神保守你与他喜乐相见是他已经应许的。神是信实的。他会成就。

明早醒来你还会是一个基督徒吗?

Pcain — Wed, 03 Mar 2021 20:18:26 GMT

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{{info|Will You Wake Up A Christian Tomorrow}} 

作为上帝的孩子在基督徒的生活中可能会以两种方式失败。一种是我们离开神。另一种是神离开我们。神奇的是，耶利米书说那日（新约的那日）来临时，这两种情况都不会发生：

<blockquote> 又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离
开我。（耶利米书32：40）</blockquote>

神“不会离开施恩（给我们）。”并且他会在我们心里做工“使（我们）不离开（他）。”神的圣意就是这样将他的子民带到永恒的荣耀。换句话说，神不是只要求圣洁；而是应许他的子民圣洁。因此，在通往荣耀之路上，神对子民关于圣洁的要求是确定无疑的。不会落空。经文中清晰的向每个人揭示了这种确定性。

这种明确启示的目的在于让我们喜乐、自信、全心、警醒的追求圣洁（希伯来书12：14）和荣耀（罗马书2：6-7），因为神已经让它如此确定。正如保罗在腓利比书3章12节所说， “这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得的。” 保罗努力抓住基督作为他的奖赏，因为基督已经抓住了他。这正是很多人觉得难以理解的成圣的奥秘——我们属于基督的确定性使我们警醒的紧紧抓住基督！我祷告你不会觉得这个令人困惑，而是看到它的美丽。如果这开始像个难懂的谜团，我祷告后来能成为属基督的能量。

====保全的最好途径====

神会给我们一切所需的，并且毫无疑问会带我们得荣耀，关于这个最清晰最完全的应许在罗马书8：28-39。其目的很明显，是为给神的子民以无惧的信心去面对患难，困苦，逼迫，饥饿，赤身露体，危险和刀剑（罗马书8：35）

这个应许的背景是全球范围所有人的苦难和一切受造之物在虚空和败坏中的哀叹（罗马书8：18-25）。整个宇宙都在哀叹。信徒也同样痛苦和困惑。我们常常不知道如何祷告。在这样的普遍痛苦、甚至对祷告都困惑的情况下，保罗说，实际上，“我们本不晓得当怎样祷告（罗马书8：26），但是我们知道别的！”“我们知道神使万事互相效力，叫爱他的人得益处”（罗马书8：28）。这是在关于信徒在撒旦、罪、疾病和毁坏面前能够有绝对保证的所有经文中最重要的一段的开始。

神使万事——所有的事！——互相效力叫爱他和被他呼召的人得益处。这个应许包含了神为他的子民的永恒益处愿做一切必要之事的完全承诺。在接下来的经文中可以看到这点。保罗用以下主张支持这个重大的应许：从亘古（预知的）到永恒的未来（荣耀的），神在每一步都致力于带他的子民得荣耀：

<blockquote> 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样……预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗马书8：29-30）</blockquote>

这个黄金链条的关键在于：没有断裂的环节。没有一个人落下。每一个预先知道的人都预先定下，每一个预先定下的人都成为受召的，每一个所召来的人都成为义人。每一个称为义的人都得荣耀。没有什么能够更清楚或更美好了。确定！信心！坚定！勇气！

这个黄金链条中提到的“所召来的”可追溯至28节，那对“所召来的人”的应许。这种关联帮助我们看到保罗在这黄金链条中描述的正是28节他承诺的 “益处” 。神使万事互相效力是为了我们的 “益处” 。这 “益处” 正是效法基督（罗马书8：29）和不会落空的荣耀（罗马书8：30）。

====神帮助我们的确定标志====

保罗在罗马书8：28-30对我们的确信奠定了坚实的基础之后，他退一步提出问题，“既是这样，还有什么说的呢”（罗马书8：31）这是我们应该说的：“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”如果无所不能、全然有计划、全能的神致力于我们的益处而不是害处，那么没有敌人能够打破带我们得荣耀的链条。

但为避免有人怀疑神帮助我们，保罗请我们再次思考罗马书已经讲过八章的问题：神牺牲了他的儿子为我们赎罪（罗马书8：3）并成为我们的义（罗马书5：19）。所以，保罗再次强调并揭示了基督的死和罗马书8章28节的应许之间的不可磨灭的联系：

<blockquote> 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？（罗马
书8：32）</blockquote>

这节经文的逻辑清晰而有力：没有放过他自己的儿子是神做的最难的决定。因为他做这最难的事情是“为了我们”——即为了所有爱神并按他的旨意蒙召的人（罗马书8：28）——我们便可知道为了将我们荣耀的带到他面前，没有什么是他不会去做的。他那样做了。为我们。接下来他不会不“把万物赐给我们”，万物即我们效法他的儿子（罗马书8：29）以及得荣耀（罗马书8：30）所需要的一切。

====一切都靠神的信实====

罗马书8：31-39余下的经文深化并扩展了这个主张：没有什么能够“使我们与基督的爱隔绝”（罗马书8：35）或与“在基督里的神的爱隔绝”（罗马书8：39）。罗马书8：28-39的重点，对于我们来说，在于 “所召来的人……又叫他们得荣耀” （罗马书8：30）。他保证他所呼召的人都得荣耀。我们得荣耀是如此确定，以至于尽管还没有实现，保罗说起来却好像已经实现了。

这个应许不是要忽略神的要求，像基督一样圣洁和有爱。神应许我们效法基督正是预先定下所保证的。所有先知都是“预先定下效法他儿子的模样”（罗马书8：29）。这些都通过我们的蒙召、称义和最终的得荣耀来完成（罗马书8：30）。对我们生命的影响在于：加强信心。毫不动摇的相信神帮助你，将带你得荣耀。带着敬畏。充满喜乐。满溢对他人的勇敢的爱。

我们可以从另外一个角度来看保罗在罗马书8：28-39所做的：他确立了神的信实。从保罗所说的一切来看，关于我们效法基督和得荣耀很明显没有什么机械的或自然的或自动的机制。一切都靠神的作为。

很多人对永恒安全有机械的甚至生物学的观念。他们认为一旦得救就永远得救类似于疫苗。他们想，“我得救后，神就给我打了对抗定罪的疫苗。那是植入体内的——就像预防病毒的抗体是在血液里的。”用这种方式思考保罗在罗马书8：28-39给出的保证是错误的。一切都在于神，不是植入的精神上的抗体。如果神对这里说的应许不信实，我们就会灭亡。我们坚持信心，我们效法基督，我们最后得荣耀都依靠神是否信实——一天一天直到永远。

我常常问人们，你怎么知道明早醒来你还是一个基督徒？最底线的答案是神会使你醒来还是一个基督徒，否则你就不会。神会守信。神会保佑你。一切都靠神对他的应许的信实：“所召来的人……又叫他们得荣耀。”

====神用所有的威严保守你====

得荣耀的要求没有一条被撤销。那不是神给予保证的方式。顺服的要求也没有撤销。神应许。“我会……因为你……小心的遵行我的律法”（36：27）。神要求的效法基督没有改变。而是已经被预先定下。“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗马书8：29）。对失败的害怕不能通过放弃义务来补救。而要通过神的信实来补救。“那呼召你们的本是信实的；他必成就这事”（帖撒罗尼迦前书5：24）

神要求我们的他会亲自在我们里面创造，这样的应许是如此恢宏，它们引出了犹大书里圣经中最崇高的赞美诗之一：

<blockquote> 那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永
远远。阿们。（犹大书 24-25）
</blockquote>

如果你今天早上醒来是一个基督徒，你应该有这样的感觉。在你睡觉的时候，荣耀，威严，能力和权柄在你里面做工。神保守你与他喜乐相见是他已经应许的。神是信实的。他会成就。

立足于恩典之中

Pcain — Tue, 02 Mar 2021 19:49:07 GMT

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{{info|Grounded in Grace}} 

新教教义与罗马天主教教义历史以来经常争论的内容基本都在行为和信心以及/或是功绩和恩典的框架之内。有权威的改革派通过拉丁文口号明确表达了他们的看法，他们使用的词汇——sola fide和sola gratia——深深地根植于新教历史中。Sola fide意即“唯靠信心”，否认我们的行为也对称义是有帮助的，而sola gratia意即“唯独恩典”，否认我们自己的任何功绩对称义有所帮助。

这个口号的问题在于作为神学简称词汇使用的时候，它们很容易会被误解，或被认为可以把复杂的事情过分简单化。因此，当信心与行为被清楚区分时，我们的理解中就很容易会出现各种曲解。

当改革派坚持认为称义唯靠信心时，他们并不是说信心本身是一种行为。把行为从我们因何而称义中拿掉，并不意味着信心对称义有任何作用。

====事件核心====

可以说十六世纪关于称义之争的核心问题就是因何而称义。因何而称义的基础就是神凭借什么来宣称一个人是义人。改革派坚持认为圣经中的观点是，唯一可以让我们称义的就是基督的正义。耶稣自己一生中的正义也清楚地表现了这一点，不是基督在我们身上显出的正义，而是基督为了我们而显出的正义。

当我们正视因何称义这个问题时，我们看到“唯靠信心”是一个简短的教义，不仅是关于因信称义的，也是关于因基督而称义的。只有在基督的公义中、通过基督的公义，且凭借基督的公义，神才会将我们看做是公义的。

说因信才能称义就是指我们接受基督的公义，凭借且通过对他的信心使自己成为公义的。这样的话，信心就是起因，或者说是手段，通过它我们才可以得到基督。

罗马教义教导我们说称义的起因是受洗（第一种情况）以及悔改（第二种情况）。通过这个过程，称义的恩典或是基督的公义就注入（或灌入）接受者的灵里。于是，接受者必须绝对同意或配合这种灌注的恩典，好让真正的公义可以生长在接受者的灵里，这样神才可以称这个人为公义的。要想让神称某人为义人，这个人必须先成为公义的人。

罗马教义认为一个人想要称义需要三件东西：恩典、信心和基督。罗马教义没有教导我们说一个人可以凭借自己的功绩，不需要恩典，凭借自己的行为，不需要信心，或是凭借自己，不需要基督就可以自救。那我们为什么还要提到这些呢？

无论是十六世纪的争论，还是最近天主教与新教之间的讨论及宣告都无法解决这个争议的基本问题，即因何称义的问题。这是基督公义的转移还是注入呢？

在当今，许多遇到这个世纪难题的人只是耸耸肩说“所以呢？”或是“有什么大不了的？” 因为两方都确认我们要称义，基督的公义是必要的，同样恩典和信心也是同样必要的，那再深入探讨其他的技术问题就像是浪费时间或是神学上迂腐的自大了。越来越多的人把这个争论看做是小题大做。

====两个观点====

那么有什么大不了的呢？我来从两个方面回答一下这个问题，一个是神学的方面，另一个是个人和存在主义方面。

神学方面的重要性就是福音的本质。没有什么比这个更重要的。福音的好消息就是被造物可以通过基督获得神的公义。基督的工作对信神者至关重要。信神者是凭借耶稣为他们所做的工作而称义的，不是因为耶稣本身，也不是因为耶稣在他身上做的事情。在罗马教义看来，一个人只有凭借内在固有的公义才可以称义。他得到了基督的帮助，但神并不会估算、转移并将基督的公义转嫁给他。

个人和存在主义的方面是什么意思呢？罗马教义认为不幸的打击令我灵魂绝望，如果我必须要等到在神前称义，等到神宣布我是公义的，我要等上很久很久。在罗马教义看来，如果我犯下了俗世的罪孽，我会失去现有的公义恩典。即使通过忏悔圣事重新获得，我还是要面对涤罪。

这和《圣经》中宣扬的福音是多么不同啊，圣经福音向我保证一旦我把信心交托给耶稣，我在神眼中就被看为是义人了。因为他的公义是完美无缺的，不会减少也不会消失。如果我得到了他的公义，我就可以拥有全部的公义，可以称义。

被转嫁和被灌注公义的问题必须要否认其中一方才可以解决。它们在称义的问题上彼此是不相容的。如果其中一个是正确的，另一个一定是错误的。这些观点中的一个宣扬的是真正的《圣经》中的福音，另一个是虚假的福音。它们不可能都是正确的。

同样，这个问题是无法用中庸之术解决的。两种互不相容的观点可能会被忽略或最小化（就如同从历史角度来看现代对话一样），但不能被调和。也无法被降低成为一个简单的误会——双方都太过睿智，在过去的400年间无法做到这样。

功绩和恩典在称义问题中的争议一直是令人迷惑的。罗马教义认为信神者有两种功绩：一致性和适宜性。一致性的功绩通过与忏悔圣事有关的令神满意的行为获得。这些行为本身并没有那么美好，不会确保自己得到奖赏，但足够美好，可以让自己与神给予他们的保持“一致”。

适宜性是圣徒们获得的更高层次的功绩。但即使这种功绩，罗马教义也将它定义为要立足在恩典之上。这种功绩没有恩典的助力，是无法获得的。

改革派摒弃了一致性和适宜性这两个功绩，争论说我们的状态不仅仅是立足于恩典，而全部都是恩典。我们唯一可以依仗的功绩就是基督的功绩。的确，我们是因功绩的做工——基督的做工而拯救的。也就是说我们是依靠其他人的功绩注入我们灵内而得以被拯救，这才是拯救的恩典的本质。

这种恩典是教会不可以妥协、不可以有商量余地的。没有这种恩典，我们就会毫无希望，毫无帮助，无法在圣洁的神面前称义。

一年中最困难的时刻

Pcain — Tue, 02 Feb 2021 20:59:31 GMT

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{{info|The Hardest Time of Year}} 

圣诞季承载着很多的期待。这些期待常常更多的是关于理想中的完美节日场景而不是庆祝基督降生的安静期许。我们想象着和朋友家人的节日聚会，装饰一新的圣诞树下包装精美的礼物，以及与亲朋好友一起享用的美食。

但是对于那些痛失亲人的人来说，这个节日带来的常常是畏惧感。我记得在儿子去世后的第一个圣诞节来临之际，我头顶笼罩着的阴云。我的世界停止了，而其他人的似乎还在前进。我记得在我被诊断患有脊髓灰质炎后综合征之后的那个圣诞节前夕，在我被告知不能向往年一样包礼物、买礼物或进行其他娱乐时，那种挫败感。而在丈夫去世后的第一个圣诞节，我辗转于我们那个残缺的家庭中，那种崩溃的感觉现在想起还令我不寒而栗。普世欢腾，尤其是在我的世界里，似乎是不可能的。

在如我们上述经历的那样的年景里，当对很多人来说失丧和伤心深的不可言喻，当我们失去健康、梦想、爱人、生计和安全感时，我们不知道如何找到喜乐。约翰·派伯（John Piper）的话给了我们一些启示：

<blockquote>偶尔为你希望而未得的生活放声痛哭。哀悼失去的。真实的感受痛苦。然后洗洗脸，相信神，拥抱他所给你的现有生活。</blockquote>

拥抱神给我们的生活远远好过仅仅是活着。那是有目的的活在当下，承认困难，并选择在困难中相信神。那是笑对我们现有的生活，同时哀悼我们希望而未得的不同生活。那是面对并说出我们的失望，但不被这些失望所限定。

====哀悼失去的，相信神====

我们如何从哀悼失去的走向拥抱现有的？我知道的最好的方式是通过哀歌的圣洁实践。近年来哀歌的想法变得更流行，但有时被误解为生神的气，在愠怒中随心所欲的大吼大叫。很明显，那是罪。但是另一方面，在梦想破灭时转身离开神，对他冷战也是不对的。

在我儿子去世后，我在伤心中远离了神。我感觉神让我失望，从而不愿去接近那本可以避免我的痛苦的神。我不认为他的同在会给我带来安慰。那无可弥补的损失使我的心变硬，并极具破坏性的渗透出来，花时间与神共处就变成了我不愿去做的琐事。因此，我将伤痛藏起来，相信最好的存活下来的方式就是忽略哀悼。忽略神。

但是随着我与神的距离的增长，我的空虚感也在增加。我意识到没有其他地方可去，因为只有耶稣有生命的道。因此我转身回到神面前，打开圣经，在哀悼中挣扎。我发现圣经已经给了我们如何哀歌的榜样。

====在痛苦中接近神====

在无数的经文中，我们都可以看到如何在痛苦中诚实的向神哭述。神想要我们亲近他（雅各书4：8），他邀请我们倾述我们的抱怨和困难。（诗篇142：2）

我们可以告诉他我们忘记了什么是平安和幸福，失去了希望（耶利米哀歌3：17-18）。或者向他倾述没有什么让我们觉得安全，也似乎没有人关心我们（诗篇142：4）。但是他应许计数我们的流离和眼泪。（诗篇56：8），因此我们可以大胆的请求他从洪水中救赎我们（诗篇69：13-14）并听到我们的请求，坚强我们的心（诗篇10：17）。当我们宣告对神的信心（诗篇28：7），向他重述他的应许（诗篇77：11-14）并牢记他对我们做的工时，哀歌就结束了。

诗篇中的哀歌是非常私人的。都是第一人称——人们直接与神对话，而不是讲述神。他们没有与神保持距离，而是作者将自己内在和外在的争战赤裸裸的展现出来，从而见证了对神的深信不疑。

====哀歌带来应许====

在我的生命中，喜乐之路一直有哀歌为伴。对神哀歌之后，我能够完全听到并拥抱他的应许。我更加相信神。我感到被聆听被理解。我不再有隐藏的闷气和僵硬的冷漠。我渴望亲近神，去体验他的安慰和他的保证。以赛亚是我寻求安慰的首选，在那里神对他的子民直接说话，保证我们：

<blockquote>他与我们同在。“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你”（以赛亚41：10）“你从水中经过，我必与你同在”（以赛亚43：2）</blockquote>

<blockquote>他已救赎我们。“我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你”（以赛亚44：22）</blockquote>

<blockquote>他没有忘记我们。“我却不忘记你。看哪！我将你铭刻在我掌上”（以赛亚49：15-16）</blockquote>

<blockquote>他会抱着我们。“你们自从生下，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋”（以赛亚46：3-4）</blockquote>

神的应许是不同寻常的。它们与以赛亚预言的，那保证我们的神与我们同在的救世主以马利内紧密结合。我们永远不会独行。

====在低谷接受以马利内====

在失去感如此鲜活的情况下，我们如何进入这个圣诞季节而不陷入绝望？在一切都与以往不同，生活变得单薄又空虚时，我们如何找到喜乐？在身边没有事情值得庆祝时我们如何庆祝基督的诞生？

我们哀歌。我们读圣经（即使有时感觉干瘪），去寻找表达我们感觉和宣告神的应许的话语。我们祷告（即使有时不想），在苦难中呼求神而不是在怒气或冷漠中远离神。我们无需无视痛苦或用陈词滥调加以掩饰。我们坐到神面前，与他分享我们的失望与痛心。在沉思他对我们的大爱中，我们哀悼过去，拥抱现有。

这样做时，我们的眼界会被打开，看到神的话语中的真理，看到他给我们的丰富应许，看到基督自己那无价的礼物。

这个圣诞节，你无需自己强作喜乐。亲近你的主。告诉他你的感觉。对他倾述心声（诗篇62：8），然后接受以马利内的应许和喜乐，因为我们的神真正的与我们同在。

禁食以待君王来临

Pcain — Fri, 29 Jan 2021 20:35:07 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Fasting for the King's Coming}} <blockquote>路加福音 2：36-38 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老...'

{{info|Fasting for the King's Coming}} 

<blockquote>路加福音 2：36-38 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁；并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。正当那时，她近前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。</blockquote>

====概述====

马上就要到一月底了，在这个月有每周禁食一天的呼召。我希望我们可以有时间告诉每个人神在这个月内的作为。上周二在我们的祷告会上听会员们数算神的奇妙作为，我就强烈地想要进行一种团体禁食——这一点我接下来会给大家细说。

在《圣经》里面提到的一系列关于禁食的信息中，可以从使徒行传13：3中看到神是如何通过安提俄克领头人禁食改变历史进程的。

可以从马太福音9：15中看到耶稣承诺当他重返他父神的天家时，教会将会禁食。

从马太福音4：4中可以看到，人不能单靠面包活着，而是要靠出自于神口中的每个词而活着——在耶稣禁食四十天期间，供养他的就是通过神话语带来的启示。这是我们希望多多益善的灵粮。

上个星期我们看到以斯拉记8：21中神通过禁食解救了他的子民——包括那些年幼的。

“神国降临了！”

下周我们将要读登山宝训，并且注意到在马太福音6中，耶稣将禁食与祷告联系起来，特别是在主祷文中。主祷文中反复在强调：主啊，愿人都尊你的名为圣；主啊，愿你的国降临。因此基督徒的禁食不仅仅是为了即刻之间信仰、治愈及公义的突破，也是为了终极的突破——为了王带着荣耀回归：“神国降临了！”或者就像是早期教会所祈祷的那样：“玛拉纳撒！”意思是“主啊，快来吧！”

马太福音9:15中所表达的也是这个意思。记得耶稣把自己比喻成新郎，说他的门徒不要禁食，因为新郎还在。但之后他说：“日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”所以说耶稣是把基督徒的禁食与我们盼望新郎再来联系在一起的。

基督教会呼召要把禁食放在祷告之后。“你的国降临”，“新郎，快来！”禁食是心灵对耶稣再来的渴盼。

禁食是与主的晚餐相对应的

我不知道主是否认为禁食是主的晚餐的对应。耶稣说过：“这样做是为了纪念我”。通过吃东西我们纪念耶稣曾经来过，并为我们的罪而死。但并不是通过吃东西——而是通过禁食——我们表达：是的，但新郎并不在这里。他曾经来过，并爱我们到极点。因为他曾经来过，我们可以吃东西，甚至可以大摆宴席。但我们也知道：他现在不在这里，正如他曾经来过。他现在不在，这是很痛苦的。这个世界的罪恶和悲惨是很痛苦的。属基督的人软弱而又被轻视——如同羊羔处在群狼之中（见马太福音10:16）。我们渴盼他再来，戴上他的王冠，在我们中间做王，为他的子民做主，彰显他的真理和荣耀。因此主的晚餐这种盛宴表达的是已经发生过的事情，而我们禁食表达的是还未曾发生过的事情。

耶稣指点我们预备他再来

路加福音18:7-8中说到：

<blockquote>神的选民昼夜呼吁他，他纵然为了他们忍了多时，岂不终究给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？</blockquote>

你是否真正意识到了耶稣给人们指出了一个方法，来预备他的再来呢？神会派他的儿子来为这些“昼夜呼吁他”的人做主。呼吁什么呢？呼吁“神国降临了！”“回来吧，宝贵的新郎。回来做王，来吧，为你的子民做主。来吧，来迎娶你的新娘。”

因为教会生活和国家基督教化也是我们所呼求的预备中的一部分。“主啊，复兴你的子民。主啊，让你的话奔走得胜。”如果你能看到现在世界上的生活，与基督崇拜之下该有的世界生活有多大的不同，那你就会觉得有太多的事情需要为之禁食。

====亚拿：为王的第一次降临而禁食====

说到呼召教会为君王来临而禁食，我们不是第一次这样做的人。今天早上的经文告诉我们，在君王第一次来临之前，有一位老妇人把自己的一生都献给了这件事。路加福音2：36-38.

<blockquote>又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁；并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。正当那时，她近前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。</blockquote>

玛利亚和约瑟夫当时刚刚把耶稣宝宝带到圣殿里。路加给我们讲了两位年纪老迈的人，西面和亚拿，他们认出了耶稣的身份。这两位都是一直在渴盼期待弥赛亚降临的人。在经节25中西面“素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上”。耶稣就是弥赛亚，就是以色列的安慰者。（见经文26,30）

在经节37中说到，亚拿从未离开过圣殿，“禁食祈求”。换句话说，她和西面一样，一直渴盼弥赛亚的到来，她日夜禁食祈求，因为她在寻求“耶稣撒冷得救赎”。

在经节38中，她正当那时看到弥赛亚，就称谢神，并将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。也就是说，神特别将君王的荣耀给了那些期盼“耶稣撒冷得救赎”的人。对亚拿来说，那是年复一年的期盼，自从她丈夫去世之后，大概有60年吧，她一直在圣殿里事奉。

我想路加给我们讲西面和亚拿的故事，是为了描述人们对基督降临这件事的回应，可以是多么神圣、多么虔诚，并且，神又会如何回应他们的渴盼。他们看到了其他人没有看到的东西。他们或许并不完全理解弥赛亚会如何到来——西面和亚拿之前并不知道——但神在他们死去之前让他们看到了他们非常渴盼看到的。

====基督徒：为君王第二次降临而禁食====

而我们基督徒现在处在君王已经来临过一次的时代。他来过又离开了。他彰显了他的荣耀，流出宝血洗净了罪恶，又从死中复活，升上去坐在父神的右手边，直到所有的仇敌都在他的脚下。他遣下圣灵再造我们，令我们圣洁，住在我们中间。他委派他的教会来管理万国。他在约翰福音14:3中承诺：“我会再来。”

与亚拿相比，我们的的境况如何呢？

她的希望建立在神的应许上，和我们是一样的。但我们看到了多少东西！我们了解多少弥赛亚的事情，知道多少可以期盼的东西！她从未像我们这样，见过耶稣的热爱和力量，也从未像我们这样，听到过充满着权威、智慧和爱的话语。她从未见过盲人恢复视力，跛脚的人可以走路，长大麻风的人洁净，聋人可以听到，死人可以复活，穷苦人像耶稣一样归附了教会。她从未见过他在各各他地为了我们的罪恶被钉十字架。她从未听过那句充满悲悯的话语“今夜你就要同我在乐园里了”，或是那句得胜的宣告“结束了”。她从未见过他战胜罪恶、死亡以及地狱，从死中复活。

但我们有。现在这位我们非常了解的人已经离去了。我们凭借的是信心，而不是所见。我们所爱的那位已经被带走了，婚宴被中断了。就如同婚礼仪式已经开始，我们正要沿着走廊走向他，但在最后时刻，他不见了。

我们期盼基督的心是否不如亚拿？

我们期盼他的心是否应该不如亚拿？他曾与我们在一起30年，现在圣灵仍然与我们在一起，这个事实让我们更加期盼他还是不如亚拿那样期盼？如果我们的答案是“不如”，那我们的双眼是有多盲啊。

我说，让我们来期盼他，渴求他，超过亚拿和西面的程度。我们应该不如那些基督来临前的圣人们虔诚吗？我们见过他的荣耀，那只属于父神的荣耀。我们不该更急切地盼他到来吗？保罗说他会得到公义的冠冕，会赐给那些“凡爱慕他显现的人”。（提摩太后书4:8）

禁食等待君王来临

我们是否在俗世中太过安逸，以至于认为在这末法时代禁食是不可想象的事情？

年纪大些的人是如何做的呢？你是否因为君王的临近而可以体会到他的荣耀？你是否将这种体会变为等待君王来临的禁食？

年轻人是怎么做的呢？你是否爱耶稣爱到认为他的来临是你可以想象的最美好的事情？还是说他只是个周末宗教讨论的话题，有时候可以帮你摆脱不好的情绪，但你并不想要他干扰你的生活？

那些处在中间的人——或是中间靠上的那些人又如何呢？我们听到说禁食可以反应出我们有多希望新郎到来，是什么感觉呢？亚拿对弥赛亚的热切盼望是否对我们所有人都有吸引力？我们是否更希望耶稣来临，超过希望完成我们自己的职业计划？

我相信1995年1月我禁食之后，我的生命彻底地改变了。我现在看过了太多关于禁食、关于饥渴慕神道，关于渴盼子民的安全、渴盼世界基督教化、渴盼新郎再来的意义，以及耶稣说到用禁食来表达这种渴盼的话。我看到太多的这些现在都在逐渐常态化。

作为教会我们应该如何做？

*作为教会坚持圣经上对禁食的规定。。。
*给更多的人在这种祷告中成长的机会。。。
*让我们自己得到神赐予的仲裁的力量。。。
*坚持不懈地追求复兴及世界基督教化。。。
*帮助我们日夜期盼新郎的到来。。。

。。。我推荐一个简单的事工，叫做40人禁食团。

40人禁食团是40个人，在1995年某个月份，每周禁食一天。每个月份参加的人都可以不一样，也许有些人愿意多参加几个月。

每个月份结束的时候，我都会印一张卡片，叫做40人禁食团卡片，印出40份，早课结束后供大家拿取。等到卡片都被取走，神就知道了这参加禁食的40人。

我们不需要知道这40个人是谁，这是根据耶稣的宣教，我们的禁食不该让其他人知道（马太福音1:16-18）。

每个月我都会找出一些特别的经节，专注于为40人禁食团祷告。这个做法可以分享给更多人，你们想加入这个40人禁食团都是可以的。

我们今天上午讨论的内容就是，不需要生活中出现危机，才可以禁食。只要希望新郎来临就可以。主啊，让我们更加期盼你的显现吧！

婚姻是为了让孩子们…成为耶稣的门徒，第二讲

Pcain — Fri, 01 Jan 2021 15:56:46 GMT

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{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 2}} 

一位父亲在自己和孩子身上征服愤怒的过程

<blockquote>以弗所书6章1-4节 “你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。 4你们作父亲的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”</blockquote>

婚姻的最终意义—婚姻的最终目的—就是要在地上演出基督与教会之间的守约之爱。上一次我们看到的是，这个有血有肉的基督与教会之间的爱的戏剧，是上帝设计的环境，是为了造就孩子—也是为了让他们成为耶稣的门徒，这是婚姻的两个目的。而最终的一个目的为另一个目的创造了神所命定的环境。归根结底，婚姻是一出有血有肉的戏剧，即基督（由丈夫演绎）如何爱他的教会，以及教会（由妻子演绎）如何奉献给基督。而这个有血有肉的戏剧为婚姻的另一个目的，即是把孩子带到这个世界上，并把他们带到耶稣面前创造了环境—身体、情感、道德、灵性的巢穴。

====空巢者====

在我这周读到的宣教祈祷信中，我读到了史蒂夫和金-布勒维特（Steve and Kim Blewett）的祈祷信，他们是我们中间去到巴布亚新几内亚的资深宣教士家庭之一，他们解释说，他们的两个孩子现在都结婚了（马修和梅里尔），所以在Steve和Kim的照片下面有 "空巢 "的字样。在我们的文化中，每个人都知道 "空巢 "一词的含义。它的背后是一种假设，即婚姻的意义之一是成为年轻鸟儿的巢穴，直到它们能飞，能自己找虫子，能自己筑巢。而如果我们是基督徒，我们就会说，那个巢的本质就是丈夫和妻子活出、展示和教导基督和祂的教会之间的约定之爱所创造的鲜活的戏剧，这种行为是巢的本质。

====关注在父亲上====

那么今天的问题是：在这出戏中，孩子们会发生什么呢？在这个有血有肉的比喻中，神把祂儿子的爱与教会的奉献放在这个比喻中，那么什么会发生在孩子们的身上呢？为了年轻的鸟儿，在这个巢穴里发生了什么？在回答这个问题时，为什么我会把重点放在父亲身上，这里有两个原因。不太重要的原因是因为今天是父亲节，更重要的原因是在经文中，保罗在第1节开始提到父母，然后在第4节转而关注父亲。

请注意第一节："你们作儿女的，要在主里听从父母。" 所以很明显，父母都在给予可以顺服的指导和指示，因为孩子们被教导了要顺服父母，包括母亲和父亲。在这个巢里，母亲和父亲都在教导、示范、引导和管教。

但是，当我们到了第4节的时候，这里注意一下发生了什么。我们可能估计保罗继续统一关注父母，并说："你们作父母的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。" 但他不是这么说的，他说："你们作父亲的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。" 所以我上一次提出了一个观点，在婚姻中，在婚姻所营造的这个巢穴里，父亲在养育孩子的过程中，有一个主导的责任，不是唯一的责任，而是领导的责任。我喜欢的说法是，如果皮珀家的孩子有问题，如果耶稣敲门，诺尔来开门，祂就要说："你好，诺尔，家里的男人在家吗？我们需要谈谈。" 不是说诺尔没有责任。但在照看孩子们是在主的管教和教导中长大的方面，我承担着主要的责任。

====负责人的身份延伸至养育子女====

这种养育子女的主导责任，只是对妻子的主导责任的自然延续。在以弗所书5章23和25中，保罗说："因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；…你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。" 神并没有让丈夫在与妻子的关系上成为头，然后让妻子在与孩子的关系上成为头。我们丈夫要承担两个方向的责任，如果不是这样，孩子们就会很困惑。事实上，今天上百万的孩子们都很困惑，一系列的个人和社会问题可能都可以追溯到这种困惑。

因此，当保罗在第4节中说："你们作父母的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们"时，他只是将与妻子关系中的主导责任延伸到抚养儿女的主导责任上。这就是作为一个已婚男人的意义：在与妻子的关系上，要成为愿意牺牲、有爱的领袖；在与妻子联合在主里养育儿女的任务上，要有坚定、温柔的带领。所以，这就是我们今天要思考的问题，以弗所书6章4节对于父亲的呼召是什么？有一天，也许我们会做整整一系列关于养育子女的信息，但这篇信息不是主讲养育子女的。所以，我只想集中讨论第4节的一个部分，就是不要惹儿女气的责任。

====为什么是激怒？====

在以弗所书6章4节中，保罗一开始就说，父亲不应该做什么。"你们作父亲的，不要惹儿女们的气。" 在所有保罗可以劝诫父亲不要做的事情中，他选择了这一条，好神奇，为什么是这个？为什么不说 "不要让他们气馁"？或者不要溺爱他们？或者不要引诱他们贪婪、撒谎或偷窃？或者为什么不是不要虐待他们？或忽视他们？或者给他们树立一个坏榜样？或者操纵他们？在所有他可以警告父亲们的事情中，为什么是这个呢？"你们作父亲的，不要惹儿女们的气？"

他没有告诉我们为什么，所以根据我对圣经和生活的了解来猜测，我提出两个原因。第一，他警告不要惹气，因为愤怒是当有罪的心面对当权者时，最常见的情绪。而，爸爸体现了当权者。除了基督，孩子体现的是自我意志。而当两者相遇时，愤怒就会爆发。一个两岁的孩子发脾气，一个十几岁的孩子摔门而去，或者更糟。

所以我觉得保罗的意思是，做父母的再好，也会有很多的愤怒，所以在不损害你的权柄、真理和圣洁的前提下，尽一切努力避免激起愤怒。有意识地用权威、真理和圣洁的方式去陪伴孩子，尽量减少愤怒的反应。我们再来谈谈如何做到这些。

====愤怒会吞噬其他的情绪====

保罗可能专注于不要惹儿女的气的第二个原因，是因为这种情绪几乎吞噬了所有其他的好情绪。它使灵魂死亡，它使人心麻木，无法感受到喜乐、感恩、盼望、温柔、怜悯和良善。所以保罗知道，如果一个父亲能够帮助孩子不被愤怒所侵占，他可能会让孩子的心释放出其他十几种珍贵的情感，释放出赞美，以及使关系变得甜蜜。保罗是想帮助父亲做他对属灵孩子必须做的事。请看哥林多后书6章11到13节中，由心而衷的话："哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。"

那么，对于孩子生气这件事，我们应该对爸爸们说些什么呢？首先，我们应该说，这段经文不能被孩子用来做情感勒索，作为勒索的话，他们会说："我生气了，爸爸，所以你错了。" 有些人永远不会从这种幼稚的自我中心里成长起来。"我的情绪是衡量你的爱的标准，所以如果我不开心，你就不爱我。" 我们都经历过这种操纵，我们知道保罗不是这个意思，因为耶稣自己也让很多人生气过，但他从来没有犯过罪，也从没丧失过全心爱人的能力。由于所有的孩子都是罪人，因此，即使是最好的、最有爱的、最温柔的方式运用权柄，有时也会激起一些孩子的愤怒。

====避免我们的孩子产生合理的愤怒情绪====

因此，第4a节的重点并不是说，只要孩子生气，父亲就犯了罪。重点是警告父亲们，有一个巨大的诱惑，就是说一些话，做一些事，忽略一些事，这些事会导致我们的孩子合理地躲避愤怒。我们大多数人都知道要避免的显而易见的事情：大喊大叫、不公正和过度的惩罚、虚伪、言语上的贬低等等。但是，比起避免那些明显的加害因素，更重要的是，我们父亲应该思考，我们可以做些什么先发制人的事情，可以不仅仅是避免愤怒，而是减少或消除愤怒，这才是真正的挑战。

你想想看，上帝从来没有做任何理所应当地引起祂孩子们愤怒的事情。我们从来没有理由对神发怒，从来没有。当它发生了，我们应该承认这一点，颤抖，悔改，并回到谦卑的相信，相信祂主权的良善。但是，即使神从来没有做任何理所应当地激起我们对祂愤怒的事情，我们与祂关系破裂后，祂为这段破裂的关系做了什么？祂已经采取了举措来医治它，这些举措的代价对祂来说是无法预估的。

====藉着耶稣的死战胜愤怒====

回头看看保罗所说的关于战胜愤怒与神的父性的关系，这段经文是我们作为父亲的典范，描述了让孩子克服愤怒的关键策略之一。请看以弗所书4章31节到5章2节。在这里，你可以说，上帝是在对祂的孩子说话。"一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕..."。现在，到目前为止，这只是一个吩咐。不要生气，要宽恕，但吩咐本身是无力的，接下来的内容很有力量："......正如神在基督里饶恕了你们一样。" 所以，这里是我们的天父派祂自己的儿子（"神在基督里饶恕了你们"）来为我们有罪性的愤怒付出代价。我们的天父不只是告诉我们不要生气，而是以自己的巨大代价，在耶稣的死中战胜了祂的愤怒和我们的愤怒。

然后在下一节，以弗所书5章1节，祂明确的说，祂在这里面扮演着一个父亲的角色。"所以，你们该要效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。" 如果我们因着信与基督联合，我们就是神的儿女，祂是我们的父亲。祂已经采取了非常痛苦的举措来克服祂的愤怒和我们的罪—我们的愤怒。我们在基督里被神无限地爱着。所以，父亲们，要效法你们的天父。

====以喜乐代替愤怒====

所以，我强调的是这一点，当保罗在以弗所书6章4节中说 "你们作父亲的，不要惹儿女们的气"的时候，不要只是停止做那些惹儿女生气的事情，而是要开始做那些能消除愤怒的事情—战胜愤怒，开始做能唤醒孩子心中其他美好情感的事情，这样他们就不会被情感吞噬者，愤怒，而吞噬。

这一切主要的任务是，你要克服自己的愤怒，以温柔的喜乐取而代之。喜乐，会溢出到你的孩子身上。要是做爸爸的口中主要是愤怒，孩子的温柔情感就会被消耗掉。换句话说，做神呼召我们做的那种父亲，就是做神呼召我们做的那种基督徒和丈夫。

====福音是关键所在====

而作为一个基督徒，意味着我们可以从上帝那里自由地享受神宽恕我们所有失败和所有愤怒。这意味着让上帝在基督里的微笑融化了几十年来坚硬的、麻木的、没有感情的、低级的愤怒，然后让这种医治流向他人。"让所有的...愤怒...都从你身上消失...。…并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。" 神赦免了你们，神对你们是恩慈的，神对你们心存怜悯，这都是因着基督的缘故。所以，在基督里，靠着圣灵，父亲们，我们可以这样做。我们可以收起怒气，我们可以宽恕，我们可以在我们的孩子身上体验和唤醒温柔的心态与一系列珍贵的情感，这些情感可能已经被愤怒吞噬了，他们可以重新在你还有你的孩子的身上活过来。

"你们作父亲的，不要惹儿女们的气。" 对他们要像神对他们一样，这是非常昂贵的代价。祂没有放过自己神圣的儿子，为的是把其他的孩子从自己的愤怒和他们的叛逆愤怒中拯救出来。神在亲自为我们做这件事之前，并没有叫我们做这件事，这就是福音。在祂命令我们以祂的方式去爱之前（5：1），祂赦免了我们在爱人上的失败。听好了，父亲们！我不是叫你们这样爱自己的孩子，好让你在天上有一位一切都是为了你的父亲，而是反过来，我是要告诉你们，上帝通过祂的儿子耶稣的牺牲和顺服，仅仅通过信仰，已经成为完全为你们而活的存在了。"神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？"（罗8：31）。

====神已经原谅你了====

而现在，在我们成为那种宽容、支持、温柔、牺牲的父亲之后，祂呼召我们。"所以，你们该要效法神，好像蒙慈爱的儿女一样" (以弗所书5: 1)。体会上帝温柔而坚韧的情感的充沛，祂已经战胜了祂的愤怒。祂已经赦免了我们的罪。在祂里面—如果你愿意的话—有治愈数十年摧毁灵魂的愤怒的功效。

我们的孩子需要从我们身上得到的是，我们经历了上帝丰盛的医治，这就是做父亲的动力：如同上帝宽恕你、宽恕你的妻子，宽恕你的孩子一样（以弗所书4: 32）。通过从灵魂深处品味上帝饶恕的珍贵，切断整个愤怒循环的根源，不要惹儿女的气，在你自己的灵魂中，向他们展示如何用温柔的喜乐来代替愤怒。

====对当权者产生的愤怒====

婚姻是为了让孩子们…成为耶稣的门徒，第一讲

Pcain — Fri, 01 Jan 2021 15:39:07 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 1}} <blockquote>以弗所书6章1-4节 “你们作儿女的，要在主里听从父...'

{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 1}} 

<blockquote>以弗所书6章1-4节 “你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。 4你们作父亲的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”</blockquote>

我以前试着借经文说明，婚姻的主要目的为了是彰显基督与教会之间守约的爱。换句话说，神所设立的婚姻是一个最深刻、最重要的比喻，或者说是戏剧，为了彰显基督爱祂的教会，以及教会也同时爱基督并愿意跟随基督。这是婚姻的意义，也是所有作丈夫的和作妻子的最应该知道的。

====婚姻描述了神的广大====

关于这点，重点经文一直是以弗所书5章23-25节。"因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。" 不要因为对这句话太熟悉了，而消灭了这节经文的奇妙。在现今世上，哪有这种解读婚姻的方式？在三节经文中，作者说了三次：

*23节：婚姻：如同基督是教会的头。
*24节：婚姻：正如教会顺服基督一样。
*25节：婚姻：正如基督爱教会一样。

婚姻最重要的意义是什么？就是藏在这句经文里："如同基督... ...如同教会... ...如同基督"。婚姻的最终目的不在于婚姻本身，不在于丈夫，不在于妻子，也不在于后代。婚姻的最终目的是在于："如同基督"、"如同教会"、"如同基督"。婚姻是一件伟大的事情，因为它本是以伟大的事情为原型，同时也指向了一个伟大的人。而在婚姻中把这个男人和女人联结在一起的爱，也是一种伟大的爱，因为它描绘了一件伟大的事情—"正如基督爱教会一样"和"正如教会顺服基督一样"。婚姻的伟大不在于它本身。婚姻的伟大在于它展示了基督和教会，一种无法用语言描述的、伟大的事情。

====使敬拜耶稣的人…遍布全地====

我今天想要补充的是，婚姻是为了使孩子们......成为耶稣的门徒。这句话里有双重含义，我希望能帮你们记住这点。首先，婚姻是为了生儿育女—也就是为了生育，生儿育女。这不是婚姻的主要目的，却也是一个重要的意义，并也是经文里指出的意义，但在这里，我又加上了耶稣的门徒这几个字。"婚姻是为了让孩子们成为耶稣的门徒。" 这里的重点就转移了。这个婚姻的目的不仅仅是为了在全地添加更多的肢体，而是要在全地增加的跟随耶稣门徒。

这样说的效果是，那些因为不孕不育的问题而不能生育的夫妻，仍然可以以让孩子成为耶稣的跟随者为目标。神给了婚姻生儿育女的使命，但祂的目的决不是为了让整个世界充满人而已，而是让真正敬拜神的人充满全地。婚姻要使真正敬拜神的人充满地，其中一个方法就是生育，然后让孩子们在主内长大。但这不是唯一的方法。当婚姻的重点变成 "让孩子成为耶稣的门徒 "时，婚姻中关于孩子的主要意义不是 "生育"，而是 "让他们成为门徒"。而后者可以发生，甚至在前者没发生的情况下。

====我们正在走向何方====

但我们已经走得太远了，这就是我们的现状。首先，我想先指出的是，神在创造中，最初的计划是让男人和女人结婚，然后生子，生儿育女是神的心意。第二，我想指出的是，在我们所处的这个堕落的世界里，不光婚姻不是神对所有人绝对的呼召，并且在婚姻中生孩子也不是神对所有夫妻绝对的呼召。婚姻当然是正常的、美好的、痛苦的、光荣的—但它不是对所有人绝对的要求。第三，我们将重点讨论以弗所书6章1-4节所说的，如何以婚姻使孩子们成为耶稣的门徒。

====神的心意是让我们有孩子====

首先，按照神的设立，婚姻的意义通常包括生儿育女，并且在基督里把他们带大。创世记1章26-28节：

:“神说：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」”

洪水过后，我们在创世记9章1节中读到：“神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：「你们要生养众多，遍满了地。」”这是神最初的设立，在婚姻中，我们是可以生儿育女的，并以耶和华的知识充满偏地，好像水充满洋海一般（哈巴谷书2：14）。生育是件好事，这从神的创造一直延续到现在。"少年时所生的儿女好像勇士手中昂的箭。箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。"(诗篇127：4-5)。

而在新约圣经中，没有人比耶稣自己更积极地看待儿童。马可福音10章13-14节说："有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国里的，正是这样的人。」" 所以从头到尾，《圣经》都非常重视生儿育女和给予孩子的祝福。如果你也是伯利恒拥有大家庭的众多家庭之一，要坚定! 这是一个伟大的呼召，我们之后会再谈。这就是婚姻众多伟大的意义之一—为神的荣耀而生儿育女。

====生孩子不是最终目的====

但我想说的第二个观点是，虽然婚姻的意义通常包括生儿育女，但这不是绝对的。在这个堕落、罪恶的时代，在人们急需认识救赎主耶稣基督的情况下，顺其自然的自然本身并不能决定何时或是否生儿育女。关于是否孕育孩子的决定，最终不是关于顺其自然的决定，而是关于怎么做能放大主耶稣基督的决定。

换句话说，单身问题和孩子问题之间有一个类比。神在创世记2:18说："那人孤独不好，我要为他造一个配偶帮助他"。所以从一开始，好像婚姻就是唯一的方式。然后，未婚的保罗在哥林多前书7章7节和26节中说："我愿众人都像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样…因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。" 所以，我们有不同的恩赐和呼召，婚姻不是绝对的。

孕育孩子也是如此。起初，上帝对人类说："要生养众多，遍满地面 "。这是正常的，这是好的，但这不是绝对的，就像婚姻也不是绝对的一样。绝对的是我们定要追求属灵里的孩子，而不是生理上的孩子。婚姻绝不光是为了生儿育女，但绝对是为了让孩子成为耶稣的跟随者。请看下面几段经文。

====要有成千上百的孩子====

在马可福音10章29-30节中，耶稣说：“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生”。在这里，耶稣把绝对从生理上的生儿育女转移到通过基督的家庭、通过属灵的影响，生出了成千上百的孩子。养育的方式包括收养，也包括了寄养，也包括了把你的家变成一个读经的地方，包括了因为你的热情好客，你们小区里所有的孩子都非常喜欢来你家玩，包括了你在托儿所的工作，或是你对侄女和侄子的照顾，或是你教的主日学。重点是：婚姻绝不光是为了生儿育女，但绝对是为了让孩子们直接或间接地成为耶稣的追随者。

====成为“神的孩子”====

在罗马书9章8节中，保罗说："肉身所生的儿女不是神的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔"。换句话说，在神的国度里，生出 "肉身的儿女"不是绝对的，但一颗想要把 "神的儿女" 带进神的国度的心，这才是绝对的。

====最重要的家庭====

在哥林多前书4章15节，保罗说：“你们学基督的，师傅虽然有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们”。这是基督徒生活中最为重要的家庭，这也是我们生养的主要方式，重点不是生理地孕育孩子，而是靠超自然地孕育孩子。对于很多婚姻来说，生理和超自然地孕育孩子是承上启下的，但不是所有的人都是如此。

====孕育属灵里的孩子====

关于这一点，还有一节经文–罗马书16章13节："又问在主里蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲"。这里所指的母亲身份是从生理上的儿子延展到亲情和关怀上的儿子。所以我的结论是，在基督徒中，当基督在其中时，以生育为目的的母性和父性是天然的，也是好的，甚至是荣耀的，但这不是绝对的，绝对的还是要孕育属灵的儿女。婚姻是为了生儿育女，是的，但不是绝对的，婚姻绝对是为了让孩子成为耶稣的追随者。

====让婚姻成为建造门徒的地方====

现在，在我们剩下的几分钟里，让我们把注意力集中在神对婚姻的呼召上，让婚姻成为一个让孩子跟随耶稣的地方。本周，我们将把重点放在母亲和父亲身上，下周则放在父亲身上，这是因为父亲在这篇讲道中得到了特别的关注，同时也因为下周日是父亲节。下面再来看看这段经文：

"你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。"

====五个简言意赅的观点====

将儿女在主的管教和教导中带大，父亲在这方面有主要责任。请注意，第1节说："你们作儿女的，要在主里听从父母"，这里指的是双方，不单单是父亲或是母亲，而是父母。但当焦点从儿女的责任转移到父母的责任时，这里提到的是父亲，而不是母亲。"你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。" 因此，我的第一个看法是，在婚姻中，在主的管教和教导中抚养孩子的这一方面，父亲有带头的责任，下周，我们将更仔细地解读这个看法。

尽管如此，母亲和父亲在这件事上都有份。双方都被提到是儿女所敬重的特殊对象。第一节："你们作儿女的，要在主里听从父母（母亲和父亲）。" 你可以在箴言6章20到21节看到这个真理："我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则，要常系在你心上，挂在你项上。" 你还记得保罗曾提醒提摩太，要坚守母亲和祖母小时候对他的教导（提摩太后书3：14；1：5）。所以，在这段婚姻中，母亲和父亲都承担着把孩子在主里养大的责任，而父亲则承担着主导的责任。

重要的是，母亲和父亲必须在这个呼召中团结起来。这并不总是可行的，因为有时夫妻中的一方不是基督徒，那么你们就要尽最大的努力去寻找实际的共同点，比如在管教孩子的方式上。但神设计的是一个统一战线，双方都有一个目标：这个孩子要在 "主的管教和教导中成长"—立足于主，塑造于主，渗透于主，以尊主为目标。神并不是让我们在这个问题上产生分裂，孩子们需要的是来自爸爸妈妈的统一的教育，不要让孩子们感到困惑。要解决你们在教导什么、如何管教、何时管教等问题上的分歧，然后在孩子们面前团结起来。不要让孩子们操纵你们，使你们互相对抗，让它成为无望的计谋。神是一方面。

这就引出了第四个观点，母亲和父亲最基本的任务是向子女展示上帝。孩子在认识神之前，先认识父母。这是一个巨大的责任，应该使每一个父母都迫切希望得到神一样的改造。在孩子们知道有宇宙之前，他们会有多年的时间了解宇宙究竟是什么样子，他们会了解宇宙中有什么样的权威、宇宙中有什么样的正义、宇宙中有什么样的爱，然后才会经历创造和统治宇宙的权威、正义与爱的神。孩子们从爸爸那里吸收的是他的力量、领导力、保护、正义和爱；他们从妈妈那里吸收的是她的关怀、养育、温暖、亲密、正义和爱—当然，这些都是叠加的。

而这一切都发生在孩子对神一无所知的时候，但这些却都是和神息息相关的。孩子能不能借着父母同时展示给孩子的，而让他/她认识到神的权柄、爱和公义。为人父母的首要任务，就是要认识神的众多属性，然后以这样的方式与孩子们一起生活，帮助他们看见神、认识神。当然，这就需要引导他们始终关注《圣经》中，上帝那无懈可击的形象。

最后，神规定母亲和父亲都要参与抚养孩子，因为他们首先是丈夫和妻子，然后才是母亲和父亲。而他们作为丈夫和妻子的身份，也是神希望孩子们将来到达的位置：作为丈夫和妻子，他们是基督和教会之间的守约之爱，这就是神希望孩子们将来到达的位置。祂希望让儿女在成长的过程中，看到基督对教会的爱，看到教会因着跟随基督的喜乐。祂希望孩子们从出生开始就吸收这种守约关系的美妙、力量和智慧。

====父母指向基督和教会====

所以，原来婚姻最深层的意义，即是展现基督与教会之间的约定的爱，在婚姻的另一个意义之下，那就是使孩子成为耶稣的门徒。这一切是交织在一起的，好的婚姻让孩子们有好的成长空间，看到基督守约之爱的荣耀。

愿主在婚姻真正重要的东西中，赐给我们一个团结的焦点：丈夫和妻子像基督和教会一样去爱，孩子们也能看到这一点，然后在上帝的恩典下，爱他们所看到的。

祷告是在爱中行走的一种方式：一段个人经历

Pcain — Thu, 31 Dec 2020 20:17:15 GMT

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{{info|Prayer as a Way of Walking in Love: A Personal Journey}} 

讲道期间所做的笔记。

对于有过回应的祷告感到奇妙

约翰牧师给我的话题是个人历程的祷告。在我的生命中，祷告甚至可以与圣经媲美，激发起我对神的爱慕。我知道耶稣爱我，因为圣经上这么说—神啊，祢如此爱我！但我知道祂爱我，是因为祂回应我祷告的方式。就在5分钟前，我在后台恳求神："我怎么分享你和我这些年的经历！？我该如何传达这些？祢有这么爱大家吗？我从祢如何回应我的祈祷中看到了这么多的爱。"

每当我银行里有钱的时候，我都想把钱给需要的人，但这一次，我想带家人去度假。我恳求上帝，并把它说出来，我就祷告和等待。几天后，我妻子在上班时给我打电话，说我们在邮件里收到了一张本票，是2000美元。上面只有一张便签纸，上面写着："把钱花在你的家人身上。" 哇！上帝在回应我的祷告方面是这么的好。

还有一次，我和妻子在聊天。她说她是多么喜欢我们的生活啊，喜欢我们简单的生活，但她说，"你知道，我还是想更慷慨些。" 我们一直想成为那种只是写支票的人，不过我们就是不是那种人，所以我们祈求在教会中兴起有钱人，他们不在乎自己所拥有的。我们也祈求神让我们富裕起来，然后把财富捐赠出去。而就在去年，我们从《疯狂的爱》的销售中赚了200万左右，我们没拿这些钱，而是把它放到一个基金里，我们可以给别人开支票。

祷告是在爱中行走的一种方式。我如此爱神，是因为神如何回应了我的祷告，有时甚至我们祷告错了，我们很感激、很奇妙，神没有回应这些祷告。但是当你读圣经的时候，我们不是看到，祷告是我们与其他宗教不同的地方吗？从以利亚的故事，我们看到神是回应祷告的。祂不是一块木头，祂回应了祂子民的祷告。

我曾做过的一件事，就是写祷告日记。我把我的祷告写在一面，然后当神回答了那个祷告的时候，再回去写在另一边，回过头来回忆神是如何回应祷告的，这简直是太好了。我们很容易忘记神所做的事，这是我们在祷告里的一种严肃的力量。

还有一次，我在清理我的车库，我不想清理，因为我想做一些能持续到永远的事情。所以我祈求上帝帮助我在里面做一些永恒的事情。然后我正在清理我的车库，我的邻居停下来。他说他一直想和我谈谈，并请我为他祷告。这真是太好了！

相信大能的神

每次我经历了应允的祷告，我就对神充满敬畏。我为什么要做祷告以外的事情呢？我和其他宗教唯一不同的是，神是我的神，祂能回应祷告。当我在飞机上或其他地方与人交谈时，我祈祷上帝会彰显大能，否则我说的话就会跟其他宗教别无他两，祂必须作工，必须做些什么。

当一位非信徒走进你的教会，你难道不希望他走的时候说："天呐，那个人，那些人，都连接于神！" 这是他们看到的吗？这是你教会体现出来的吗？这难道不是我们想要的吗？我们想通过我们与神的连接来彰显神是多么伟大。

是的，神是主宰，祂有可以使用一个非信徒去传福音的权柄。但你难道不想让你与神的连接，使人看到神吗？还记得小时候的主日学吗？你走出来的时候会思想并相信你的神凡事都能做！你会读到和听到所有神所做的神迹奇事，并且全心相信。但现在我们长大了，我们不再为神所做的神迹感到惊奇，相反，我们会为一种沟通方式和一些知识而感到惊奇。

也许我们需要回到旧约中去宣讲那些关于上帝神迹奇事，我们需要提醒所有的人，我们的神凡事都能做。你还相信吗？你还相信神凡事都能做吗？我们一直把摩西和以利亚高举为超级英雄，但他们只是像我们一样只是人，他们也没什么。如果他们今天在这里，我们可能会对他们肃然起敬。但他们没什么大不了的！我们的本性和他们一样，他们热切地祈祷，我们可以祷告我们能像他们一样。

呼求吧，祂会回应的

我现在已经习惯了神回应我的祷告，以至于当祂不回应我的祷告时，我不得不暂停然后默想。我必须更努力地默想为什么祂不医治那个人。我必须思考我是否带着错误的动机祷告，或者我是否没有善待我的妻子，或者发生了什么事。我想这里我要提到以赛亚书58章5到9节。

有一些人为了某些事情向神恳求，但由于他们无视神的命令，祂当然不会听他们的祷告。但只要他们开始遵守神的命令，祂就说：“我在这里。” 有的时候，我对主赞叹不已，因为我不像有些人那样努力地、长时间地祷告。我觉得自己被宠坏了，因为当我只是快速祷告或只是想一想，祂就会回答。这段经文说祂会回应的，只要你呼求。

如果你住在耶稣里，祂也会住在你里面，这可能是我最大的失败。我很容易在事奉中变得非常忙，我的祷告生活就变成了 "做这个，做那个"，它缺乏住在耶稣里面。当然，坐和住在神里面需要信心。我忽略了最重要的事情，就是祷告是在爱中行走的一种方式，我不能只与上帝交流和交谈。

我怕你们许多人太注重神的工作，而忽略了神的人。如果你住在祂里面，就会有很多果子。想一想吧，在你的事工中发生的非常好的事—它们是你拍案叫绝的计划或策略的结果，还是天上掉下来的馅饼？它们都是神的恩典，要住在神的里面。

只有一件事

过去几周我一直在默想这节经文，诗篇27章4节。你一直向主求的一件事是什么？如果我读了你的祷告记录，我会看到你不断要求的一件事是什么？会不会是 "一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美"？我读到的会是这句话吗？约珥昨晚说："如果你想谦卑一个人，就问他的祷告生活"。那会是什么呢？

这段经文的背景是诗篇作者生活中发生的危险和疯狂的事情。仇敌要我们看着周围的一切事情，对未来和一切混乱的事情感到焦虑。如果他能让我们对周围的事情感到恐惧和担忧，就不会有人对神感到惊奇。但诗篇作者说，神是他性命的保障。

当其他的事情就成为了我们的保障时，我们会依靠我们以一敌十的优秀员工，或者我们期待放假一天或者假期或者这样一个了不起的会议作为我们的保障，也许你来这里不是因为渴望神，而是希望渴望神，或者你是渴望派珀，我们开始在神之外的其他事物中找我们的保障。但当你与神独处，向祂敞开灵魂的时候，就应该有甜美的相交和相守。

当你面对生活中的压力和可怕的事情时，你应该能有一种 "去吧，让我的一天变得更美好 "的态度，你应该有一种自信，为什么呢？因为你向主求了一件事。因为你在神的面前，与神交通。当你与主交通的时候，谁会攻击你呢？那是很荒谬的! 只要与主同住，事情就会好起来。

你想想看，如果宇宙中只有一个主宰者，祂掌管着万物，那么只要我住在祂里面，所有的事情都会被处理好的，对不对？我们会说，我们相信神的主权，但问题是如何把它活出来。它是不是会给你带来出人意外的平安？即使在你看来好像没有别的事情可做的时候，你有主宰的神，祂是你的避难所。

你是不是到了一种地步，只是渴慕神和祂的同在？这就是这节经文的内容—只是瞻仰祂的荣美，与祂共度那些甜美的时光，不一定非要在某些特别的地方。我曾经在一家IHOP吃了两个小时的煎饼，与神交流。有时在半夜，我就会数着自己的呼吸，惊奇神又给了我一个呼吸。宇宙之神会听我们祷告，这应该让我们震惊。还有什么比这更好的呢? 祂倾听、聆听、爱我们，让这成为你所求的一件事。

假设的陷阱

最近，似乎每个人都在谈论我离开西米谷的教会。我三周前搬到了旧金山，大家都在问我在那里要做什么。但没有一个人问，"你的祷告生活如何？" 这是因为每个人都假设你在做这个，我想大家都以为我在做这个。也许他们认为问我是不是在祷告是愚蠢的。我希望更多的人会说， "我希望你没有祷告前，先不要做任何事情呢。"

我们都做过这种事，对吗？我们曾对员工或会众做过假设，然后我们发现后来才他们的处境和难处。所以，今天早上我不想做任何假设，我不想假设你现在正与神紧密同行。我的祷告是，你的自夸是因着你在神里面，你只在乎神，然后人们可以在你身上看到这一点。

要住在基督里，住在主的殿中，需要这么大的信心。我祈祷你会有这么大的信心。这就是人们来到你的教会时，他们希望看到的。他们希望看到一个属神的人，一个与神紧紧相连的人。以利亚就像你、就像我一样，是个人。他与神紧紧相连，我希望你也能像他那样与神紧紧相连。

背诵圣经的良好动力

Pcain — Wed, 30 Dec 2020 19:12:32 GMT

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{{info|Good Motives for Bible Memory}} 

录音转写

背诵圣经经文很难。需要时间、意志力和集中精力，也就意味着从一开始就需要有很强的动力。约翰·派伯（John Piper）在2009年1月4日题为“如果我的话在你左右”的讲道，恰恰为我们提供了这种动力，以下是他讲道的节选：

我在这次讲道之初引用诗篇1章、诗篇16章、诗篇103章、罗马书5章1-8节、罗马书8章、马太福音6章1节，25-34节和哥林多前书13章，是希望，并且切切的祷告，神会像他在31年前对我做工一样对你做工。

====31岁的约翰·派伯（John Piper）====

那年31岁的我，走进伯特利（Bethel）学院（现在的伯特利大学）的体育馆准备礼拜。那天我讲。我讲完坐下后，旧约福音教授阿特·刘易斯（Art Lewis），站起来背诵了马太福音6章25-34节。仅此而已。他只是看着我们背诵了那段经文。我被震惊了。

31年来我从没见过任何人在教会里背诵经文。我被震动了。它将我带到了背诵圣经的道路上。在今天的简要讲道中我只想分享我对记忆经文的价值的见证，并将其与主耶稣的见证相融合。

====经文背诵的八条通道====

我在此请求你。这是我的见证。我可以用无需解释的八句话告诉你：

1. 背诵经文使你可以在不能读圣经时仍可冥想。冥想是深层理解的途径。所以如果你想日夜冥想主的律法（见诗篇1：2），就需要将其中一部分记在脑海中。

2. 背诵经文增强我的信心，因为 “信道是从听道来的，听道是从基督的话来的” （罗马书10：17）。当我在脑海里听到基督的话时信心便增强了。

3. 背诵经文使我的思想在万事上顺应神的观点，从而塑造我的世界观。

4. 背诵经文使我们更容易用神的话来战胜罪的试探，因为神的警告和应许是我们战胜谎言（魔鬼的欺骗性谎言）的依靠。

5. 背诵经文保护我的思想，是我更容易辨别错误。而这世界上充满了错误，因为这世界的主是个骗子。

6. 背诵经文使我能够以魔鬼无法抵挡的力量直击其面，从而保护我自己和我的家人免受它的攻击。你用什么来打击魔鬼？他比你强壮百万倍。他恨恶你、你的家庭、你的婚姻、教会还有神。我无法想象一个人如何在手中没有剑的情况下行走于这个魔鬼统治的世界。

7. 背诵经文为我帮助有需要的人提供了最强有力和最甜蜜的话语。你是否曾面对有需要的人感觉猝不及防？你无需猝不及防。

8. 最后，背诵经文为我提供了与主耶稣团契的环境，因为他就在这里而不是别处和我对话——甜蜜地、有力地、满有权威地、真正地对我说话。然后我在祷告中给他回话。如果经文就在我的心怀意念里，我们可以在任何地方交谈。这是很甜蜜的事情。非常甜蜜的事情。

羔羊之血

Pcain — Wed, 02 Dec 2020 21:18:09 GMT

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{{info|The Blood of the Lamb}} 

“若不流血，罪就不得赦免了”，希伯来书9：22中这样说道。这段经文大部分都是在讲述耶稣是如何实现《旧约》中的希望和盼望，特别是关于古以色列人的牺牲制度。但对于现代的读者来说，他们从未见过牺牲，不会按照《旧约》中的分类去思考，因此这是很难理解的：杀掉动物和罪的赦免有什么关系呢？

利未记里面详细解释了这一点，里面有很长一段讲述了如何奉献各种不同的动物牺牲以及各自的所得（第1-7章）。但是，我们需要更进一步，去理解利未记以及牺牲的基本概念。

创世纪18章讲述了有天有三人来拜访亚伯拉罕。他不知道他们是谁，但作为一个非常好客的人，亚伯拉罕给他们摆设了盛宴。他妻子萨拉做了许多新鲜面包，他拿出了一只小牛犊，他的仆人们宰了牛犊给客人们做了饭菜。我们不知道他是否给客人拿了酒，但毫无疑问，如果他当时有酒的话，也会拿出来招待贵客的。后来亚伯拉罕知道了他的客人们是谁——是神和两位天使。

尽管这一段不被看作是牺牲献祭，但它的确让我们了解了牺牲献祭的基本含义。在牺牲献祭时，神是最重要的客人：通过为他提供献祭的物品——肉类、面包和葡萄酒——来尊崇他的存在，这些物品都是在特殊场合的时候才会有的。在旧约时代，能吃上肉是非常奢侈的，毫无疑问，葡萄酒也只有在重大场合才会有。

以色列人的老邻居把牺牲献祭看作是神的饭食，但旧约却摒弃了这个想法。是神为人类提供食物（创世纪1：29），而不是相反。诗篇50：10，12中说得很清楚：

<blockquote>树林中的百兽是我的 
千山上的牲畜也是我的 
我若是饥饿我不用告诉你 
因为世界和其中充满的都是我的</blockquote>

这样的话，那些摆设在神龛前面以及后来放在礼拜堂范围内的盛宴意义何在呢？《圣经》中第一次牺牲献祭是该隐和亚伯的献祭。直接出现在亚当和夏娃被逐出伊甸园之后，在伊甸园中，他们曾经快乐地与神一路舒爽同行。被逐出乐园之后，他们被剥夺了与神亲密相处的特权。因此这个故事表明牺牲献祭的一个动机就是牺牲献祭可以让人类更新与神的关系。

但献祭的理念一定要正确。该隐只献祭了地里的出产，而亚伯“将羊群中头生的和羊的脂油献上”（创世纪4：4），也就是说，是他所宝贵的牲畜中最好的部分。神接受了后者却没有接受前者。这里我们可以明白牺牲献祭的一个重要特点就是：牲畜必须年幼健康，不能是老弱病残。逾越节的羔羊必须是没有残疾的一岁大的羊羔。同样，在利未记的律法中，也坚持提到所用的牲畜必须是“没有残疾的”。该隐和亚伯的故事说明如果忽略了这一点会发生什么：“不蒙悦纳”（利未记22：25，也见19：7，22：20）。

堕落之后，世界被接连不断的罪恶吞没，特别是谋杀及暴力的罪恶。神抱怨说这种罪恶被植入人类之中：“终日所思想的尽都是恶”（创世纪6：5）。“世界在神面前败坏，地上满了强暴”（6：11）。因此神让洪水毁灭了罪恶的人类，从诺亚重新开始，他是唯一一个“义人，在当时的世代是个完全人”（6：9）。

诺亚从方舟中出来之后，做的第一件事就是建了一个祭坛，摆上牺牲。可能有人会觉得他这样只是一种表达自己获救的感恩，但经文中说明这种举动有更深的意义。“耶和华闻那馨香之气，就心里说：‘我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念）’”（8：21）。换句话说，尽管人邪恶的平行没有改变（见6：9），但神对待人犯罪的态度是：他再也不会用洪水来惩罚大地。为什么呢？因为诺亚献上的馨香的献祭（8：21）。根据创世纪第八章，献祭是可以平息神因人的罪恶而产生的怒火的。在利未记第1-7章总，牺牲献祭产生的馨香之气，可以经常克制住神的怒火。

但为什么动物献祭会对平息神的怒火如此有效呢？亚伯拉罕准备用以撒献祭这件事可以带来一点启发。创世纪第22章告诉我们神是如何试探亚伯拉罕的，要他把自己最宝贵的东西，也就是他唯一的儿子以撒献祭。亚伯拉罕不知道这是个试探——对他来说这是极其认真的事情。于是在最后一分钟，就在亚伯拉罕要割开以撒喉咙的时候，神的天使让他停下：“现在我知道你是敬畏神的了”（22：12）。然后亚伯拉罕抬头看，看到了一只公羊，拿它代替以撒做了献祭。

这个故事说明如果有人愿意完全遵从神，神就会接受动物代替献祭品。以撒是亚伯拉罕的未来，亚伯拉罕愿意把他献给神，但神愿意接受公羊作为代替。在这里我们就明白了代赎的教义。在利未记的经文中这一点说得更加清楚，每个牺牲祭品的一个重要特点就是要把敬拜者的手放在动物的头上。这个动作表明动物是代替敬拜者的。敬拜者要通过把自己当作是牺牲献祭的动物，来把自己完全交付给神，动物是代替敬拜者而死的。

在利未记1-7章中，提到了四种不同的动物献祭。这些章节的重点是如何处理不同类型的献祭。我们现在必须重点看区分这些献祭的特点。燔祭（利未记第1章）是很特别的，是唯一一种需要把整只动物在祭坛上烧掉的。在这种献祭中，敬拜者全部的献祭都被代表了。同时，它也代赎了敬拜者的罪（利未记1：4）。“代赎”更像是“赎回”，律法中其他地方用的是这个词，当犯罪者在缴纳了弥补损失的数额之后可以免去死罪的时候（比如出埃及记21：30）。

平安祭（利未记第3章）是旧约中献祭最普遍的一种，因为这是唯一一种捐献出动物的敬拜者可以分享到动物的一部分的献祭方式（通常，只有祭司才可以吃献祭动物的肉）。平安祭可以看作是一种对神感恩的献祭，但也可以在你向神祈求一些东西得到回应的时候进行。

赎罪祭（利未记第4章）是很特殊的，要把动物的血洒在祭坛上，还要抹在圣所里面。这个血洁净了因罪孽而污染的圣所。罪恶不只是在神前犯一次罪，或是惹他发怒，它也会让场地和人们变得不洁净，不适合神居住。通过在祭坛上洒血或在圣所里面涂抹鲜血的做法，这些物体就会洁净。同时，造成这些污染的犯罪者的罪孽也会得到原谅，从污染中获得洁净。这种洁净使得神可以重新居住在圣所中，居住在信靠他的人们当中。

最后，还有赎愆祭（利未记5：14-6：7），表达了一些特定的举动让我们亏欠神。这些罪恶只能用牺牲一只昂贵的公羊来赎罪。尽管在利未记中说得比较简要，但这个牺牲在以赛亚书第53章中讲的很重要，在这里，遭受痛苦的仆人被称为罪的献祭（第10节“罪的献祭”），他因我们犯罪而被罚。这一章里讲述了基督的赎罪的角色，是整部新约中对基督之死的理解的中心。

牺牲的意象在新约中普遍以十字架的形象出现。当施洗约翰说“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音1：29），他极有可能是把基督看作是逾越节的羔羊，也是保罗所用过的意象，他说“逾越节的羔羊基督”（哥林多前书5：7）。他也被看作是燔祭的祭品，超越以撒的祭品，这个意象在约翰福音3：16和罗马书8：32这两段著名的经节中也提到过：“ 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。”马可福音10：45中把人子描述为终极仆人，他“舍命做多人的赎价”。约翰一书中1：7也有这种意象，他说“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”。在给希伯来人的书信中，耶稣是大祭司，通过他的死才实现了旧约中牺牲制度所指向的所有目的（见希伯来书9：1-14）。

最终，我们应该注意到基督之死并没有完全结束基督徒的牺牲制度。我们也需要沿着基督的脚印，分担他的痛苦（彼得前书2：21-24）。因此我们也要鼓励自己“献上我们的身体作为活祭”（罗马书12：1）。保罗在自己去世的时候，将自己的死比作“被浇奠”，也就是说，像牺牲动物的时候把葡萄酒浇在祭坛上一样（见腓利比书2：17，提摩太后书4：6）。这样古老的崇拜仪式仍然可以为我们现在的献祭带来启迪。

新冠病毒与基督

Pcain — Tue, 01 Dec 2020 20:59:56 GMT

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{{info|Coronavirus and Christ}} 

'''“看见神的恩慈与严厉”'''

我们怎么看新冠病毒并不重要，但是神怎么看永远是重要的。他对自己的想法并不沉默。圣经中没有一页与这场危机无关。

我们的声音如草芥。他的如磐石。“草必枯干，花必凋谢，惟有主的道是永存的”（彼得前书1：24-25）他在经文中的话是“不能被废的”（约翰福音110：35）。他说的话“真实，全然公义”（诗篇19：9）。听神的话并相信他，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上 (马太福音 7:24)。

他的话不仅真实，而且在任何情况下都是全然有智慧的。“他的谋略奇妙，他的智慧广大”（以赛亚书28：29）“他的智慧无法测度”（诗篇147：5）他就新冠病毒做出的筹算是坚定、不可动摇并永恒持续的。“耶和华的筹算永远立定”（诗篇33：11）“他的道是完全的”（撒母耳记下22：31）。

在这样的时刻神的话不仅是真实有智慧的，还是宝贵且甜蜜的。“它们都比金子可羡慕……比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗篇19：10）。它们是生命的甘甜：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢”（约翰福音6：68）。伴随坚不可摧的生命而来的是不可动摇的平安喜乐之道： “你的言语是我心中的欢喜快乐”（耶利米书15：16）。

即使在这样苦难的时刻，甘甜也没有丧失——如果我们领会了“似乎忧愁，却是常常快乐的”的奥秘，甘甜就不会丧失（哥林多后书6：10）。奥秘是：知道虽能阻止新冠病毒但却没有的主权者正是那同一位在此中维持灵魂的主权者。其实，不仅仅是维持——且以希望使之甘甜，对于那些信他的，他的旨意都是好的，即使是死亡。

“可见神的恩慈和严厉”（罗马书11：22）。他的旨意是甘苦相间的。拿俄米说“因为全能者使我受了大苦”并没有错。她说的是真的。她说这话时运气正要开始转变。

这不是对神感伤的时候。而是一个受苦的时刻。是神送来了这样的时刻。我们知道，是因为他“随己意行做万事”（以弗所书1：11）所有的事。若是我们的天父不许，一个麻雀也不会掉在地上。（马太福音10；29）

自然不是掌权者。魔鬼不是掌权者。罪人不是掌权者。神掌管所有（路加福音8：25；约伯记1：12；2：6；使徒行传4：27-28）。所以，让我们与约伯同声，“我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻”（约伯记42：2）。

因此，神不仅仅了解新冠病毒；他对此还有旨意。神不会做、也不会允许任何事情离开他智慧的旨意发生。没有什么事情是“随便发生”的。万事都来自神的旨意（以弗所书1：11）。新冠病毒的一切都是有智慧的。一切都有目的。对那些信主的人来说，一切都是好的。对不信的，这是怜悯的警醒呼召：“口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启示录22：17）。

我想起这事，心里就有指望。 
主坚定的爱永不止息； 
他的怜悯不至断绝； 
每天早上都有新的怜悯；主的信实及其广大。 
“耶和华是我的份，”我心里说， 
“因此我要仰望他”（耶利米哀歌3：21-24）

神爱世人

Pcain — Thu, 12 Nov 2020 12:55:05 GMT

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{{info|For God So Loved the World}} 

每位基督徒都相信有限的救赎。这在阿米纽派的朋友来看有点儿荒谬，因为很长时间以来，人们都认为只有加尔文教派的人才坚信郁金香五教义中的“限定的救赎”。但如果耶稣之死被认为是一种真正的救赎（不是潜在的），那么就无法回避限定的问题，除非你相信普救说的谎言。

人们普遍认为，耶稣的死将我们从罪里赎出，有一些奇妙的经文，讲述了神救赎的伟大，正是我们的罪使我们无法真正理解这些经文。比如，约翰写到耶稣“为我们的罪做了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（约翰一书2：2）。这不是在加尔文教派与阿米纽教派之间的选择，而是加尔文教派与普救说之间的选择。如果“普天下人”指的是“过去及未来所有曾生活过的每个人”，那么所有人都会得救，因为他们都是挽回祭的客体。所有的罪都会被救赎——包括不信的罪。

那些不认真对待《圣经》中关于地狱和审判教义的人，不会接受普救说，也就是说，约翰所说的“普天下人”指的并不是所有的人（通常是这个含义，见约翰福音14：19，16：8，18：20，约翰一书2：15）。约翰想要表达的是耶稣是唯一的救世主。他的死可以救赎人，不仅是犹太人或美国人，而是任何种族，世界各地的所有人。

一方面加尔文教派抵制普救说的异端，另一方面也抵制降低救赎客观性质的错误。加尔文教派意识到耶稣之死拯救了所有神计划拯救的人。换句话说，救赎是有范围有目的的针对限定人群的。所有耶稣为之而死的人都会被拯救。

但阿米纽派教义无法成功抵制这些错误。阿米纽派教义声称耶稣之死是神设计用来拯救史上所有人的，但实际并没有这样做。因此，救赎并没有拯救其希望拯救的所有人。换句话说，阿米纽教派的人认为，尽管救赎本身是无限定的，但它的效力是有限的，没有达到其普救的目的。

这两种观点之间的差异就如同两座桥的差异，一座窄桥直通到山谷另一端，另一座是宽桥但只通到一半。如果到不了另外一边，谁会在意桥有多宽呢？

就是因为这种差异，查尔斯斯珀吉翁声称阿米纽教义比加尔文教义更强调耶稣救赎的限定性。阿米纽教派认为：“‘耶稣死去，符合下面条件的所有人都可得到救赎’——然后列出救赎的条件。是谁在为耶稣之死划出限定范围？是你。你说耶稣死得并不是那么完美，无法拯救所有人。抱歉，你说我们给耶稣之死限定了范围，我们要说，‘不是的，亲爱的先生，做出这个限定的是你。’我们说耶稣死去，他完美地拯救了无数的人，这些人认为耶稣的死不仅是可以拯救的，而且是已经拯救了，一定会拯救的，不会出现无法拯救的结果。你的救赎对你是敞开的，你完全可以接受。我们不会宣称放弃这种救赎。”（《斯珀吉翁的讲道》第4卷228页）

那么，斯珀吉翁热情维护的“我们”关于救赎的观点是什么呢？明确地说，是对于耶稣凭借着死在十字架上，真的救赎了所有他想要救赎的人。就如同大祭司根据旧约在主持献祭仪式时，胸前戴着写有以色列十二个支派名字的胸牌一样，我们伟大的大祭司根据新约也在因为他的子民的罪，把自己献祭到十字架上的时候把子民的名字都镌刻在了自己的心中。

在约翰福音第10章中，耶稣清楚地宣称他的救赎之死。他称自己为“好牧人”，“为自己的羊而舍命”（约翰福音10：11）。之后不久，他说他的羊就是他的父神赐下给他的人。并且，他清楚地对一些不信的以色列人说：“你们不信，因为你们不是我的羊”（约翰福音10：26-29）。

约翰福音第17章里，我们父神最高的祷告也显示了同样的限定范围。当他在为子民准备舍命的时候，他特别为他们专门做了祷告。他们是他的父神从世界中分别出来，赐给他的（第6章）。因此，他的救赎也只限于他们：“我为他们祷告。我不为这世界祷告而是为那些你赐给我的人祷告，因为他们是属于你的”（第9章）。耶稣一定会为那些他为之做出替代牺牲的人而祷告的。他为之祷告的人也就是那些他为之去牺牲的人。

关于限定救赎，或是特别救赎的教义，并不意味着耶稣之死是不完美的。因为忍受痛苦的是耶稣，他死的价值无可限量。《多特正典》中用了很大篇幅来论证这一点，并指出：“人子之死…价值无限，足够救赎整个世界的罪恶”。（2.3）

救赎的限定源自于神让耶稣走上十字架的意愿和目的。基督救赎的工作是用来救赎他自己的子民的——那些父神赐给他的子民。他的死是为了拯救那些被拣选之人。

耶稣讲道说他整个救赎的使命是为了实现一个神圣的事先安排好的计划。就是他在约翰福音6：38-39中所说的：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”

神学家将这个安排看作是救赎之约，在史前，圣父、圣子和圣灵就许诺为堕落的人预备救赎。圣父出于全然的慈悲和恩典，选择了要拯救的人（罗马数9：11-13，以弗所书1：4，帖撒罗尼迦前书2：13）。这些被拣选的人都被他赐给了他的儿子（约翰福音6：37，39；17：6，9， 24），而他儿子献上了自己通过自己道成肉身让这个救赎的使命得以实现（马可福音10：45，约翰福音10：11）。为了完成这个神圣的使命，圣灵被圣父和圣子派到世间（约翰福音15：26，16：5-15），来在那些被圣父赐给圣子，圣子又为之而死的人身上完成工作。

这样来看待救赎就保证了福音传道的成功。神有一批子民，一定会通过传播福音而得到拯救。是他拣选了他们。基督为他们而死。圣灵会通过救赎的信息在他们身上生长。这个事实让保罗坚持面对哥林多教会的挫折（使徒行传18：9-10），在今天也会让我们继续进行传播福音的努力——不仅仅是在本地，而是在全世界。（启示录5：9）

与不信之苦抗争

Pcain — Tue, 03 Nov 2020 13:13:00 GMT

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{{info|Battling the Unbelief of Bitterness}} 

<blockquote>罗马书12：17-21</blockquote>

====每个人都必须学会如何处理愤怒====

我本周在麦迪逊市参加浸信会教友大会年中董事会时，一位牧师向我吐露，他很容易发怒，有时内心充满愤怒，但他的会众们却在外表上根本看不出来。

他说的这种情况存在于很多人身上。对某些人来说愤怒是掩盖在平静表象之下的，在无人看到的地方发酵；有些人有了愤怒就会立即发泄出来，一些人会脸颊涨红，浑身发抖，一些人会阴沉着脸沉默不语，一些人会挖苦讥讽，用语言表达出来。

但每个人都必须用某种方式来处理——愤怒是大家都有的经历，绝大多数情况下是一种不好的经历。我这样说是根据雅各书1：19-20，里面说到：“慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义”。我们应该学会如何慢慢地动怒，因为很快就发怒通常是不义的表现。这种行为是属于人的，而不是属于神的。

但我们知道不是所有的愤怒都是不好的。耶稣是一个没有罪的人，但在马可福音3：5中，“耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬”。在诗篇7：11中也说到：“是天天向恶人发怒的神”。保罗在以弗所4：26中说：“生气却不要犯罪”。不是所有的愤怒都是不好的，有些是好的、正确的，也是必要的。

但《圣经》主要是在警告我们防止愤怒带来的危险。 “慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义”（雅各书1：19-20）。“现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒。。。”（歌罗西书3：8）。“一切苦毒、恼恨、忿怒

嚷闹。。。都当从你们中间除掉”（以弗所书4：31）。“”情欲的事都是显而易见的，就如。。。争竞、忌恨、恼怒。。。”（加拉太书5：19-20）。“凡向兄弟动怒的，难免受审判”（马太福音5：22）。

====愤怒是非常危险的====

从最后一个警告可以看出，愤怒是非常危险的。如果它在你的心里扎了根，成为了怨恨或是一个不肯原谅的恶灵，它就会毁掉你。耶稣在马太福音18章中关于不肯原谅的仆人的那个比喻，意义就在于此：在国王免掉了他的巨额债务之后，他却拒绝免掉他朋友的小额债务。因此国王因他的冷酷将他关进监狱。耶稣在第35节用这个警告结束了这个比喻：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

愤怒是非常危险的。它会控制你的心，变成一种持续的忿恨，或是一种不肯原谅别人的情绪，结果就是会评判别人。耶稣在马太福音6：15中说得很清楚：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”我们可以分三部分来理解这个警告的重要含义：

<blockquote>1、没有神的饶恕，无人可以去天国。天国只属于被饶恕的罪人。 
2、如果一个人不肯饶恕别人，他自己就不会得到饶恕。 
3、不肯饶恕别人的人是无法去天国的。</blockquote>

耶稣用对待欲望的方法来对待愤怒。如果你不和欲望抗争，就无法去天国（马太福音5：29），如果你不肯饶恕他人，就无法得到荣耀（马太福音6：15）。

====与不信抗争====

这是因为作为得来的拯救吗？这是否教导我们要通过自己努力进入天国？不是的，救赎是通过相信得来的恩典（以弗所书2：8）。而与救赎相对的审判，不是通过相信得来的恩典，而是通过不信（与相信相对）的作为（与恩典相对）得来的。这就是耶稣要表达的意思。

因此当耶稣教导说不肯饶恕别人的心或苦毒会导致审判，而不是救赎，他的意思是苦毒是一种不相信。与之抗争的方法就是努力相信。我们内心深处与苦毒的抗争不是我们努力去往天国的作为，而是一种相信神的话语的战争，要依仗神承诺给我们的恩典。

在我上神学院的那段时间，诺埃尔和我和其他几对夫妻一起参加“十点二十”小组。有天晚上我们在讨论原谅和愤怒，一位女士说她不会也不愿原谅她的母亲，因为在她小时候对她做过的一些事情。我们谈到《圣经》中对于原谅的一些诫命，谈到被神饶恕，但她坚持己见。

于是我说：“你是否知道，你有被丢进地狱里的危险？如果你不愿意原谅你妈妈对你犯下的罪，神也不愿意原谅你对他犯下的罪。不能饶恕人的人无法进入天国。”当她不是那种会轻易屈服于经文的人，她被情感和一种愤慨的力量驱使，认为自己是对的。

她面临失去灵魂的危险的原因不是因为她没有努力为神工作，而是因为她不相信神愿意为她努力工作。

与苦毒的抗争就是要战胜不信。替代愤怒和苦毒而来的平静、休憩和喜乐就是罗马书15：13中明确提到的相信神带来的希望所得着的平安喜乐。

====四个通过战胜不信来与苦毒抗争的办法====

所以今天上午我想要做的就是列出四个办法，通过战胜不信来与苦毒抗争。如果神现在赋予他的话语力量，那就会有极大的成果：你的心会摆脱苦毒的束缚，至少从你这一方，关系会得到改善，基督的真正见证人身上的又一个桎梏会被挪去，神会因你的相信而得到极大的荣耀。

====1. Don't Ignore the Good Advice of the Doctor====

第一个与苦毒抗争的办法很简单：就是考虑医生说的好建议。如果伟大的医生说：“放下你的愤怒”，就不要不听这个建议。要放在心里，好好记住。如果你信任你的医生，就要这样做。

听一下勒罗伊埃米斯与愤怒抗争的故事。他是位基督徒领袖，发现了听从医生命令的秘密。

<blockquote>在我成为基督徒之后不久，我就…面临申请加入每周查经的挑战。我们查的第一部经文就是保罗写给歌罗西的书信。我在查到第三章的时候，圣灵吸引我看到：“但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语。”（歌罗西书3：8）我试图跳过这段经文，但圣灵一直让我看到“弃绝忿怒”这几个词。那个时候我的脾气很不好，每次发火时都会突然爆发，用拳头打离我最近的门。尽管每次我的手关节都会流血，有一次还彻底弄坏了一个我妻子送给我的漂亮的钻石玛瑙戒指，但我就是停不下来。而这时我看到了神的话语：“弃绝忿怒”。很明显，这对我来说不仅是给几个世界之前的歌罗西人的好建议。这就是此刻神对我说的话。 于是那个星期我与神做个了约定。他对我说了关于我愤怒的罪的事，我对神承诺我会为这件事而努力… 我的第一步是记住这段经文，并每天阅读，持续了几个星期。（如果你相信医生的话，他的建议不可忽视。要真正记到心里。）我祷告并请求神每次在我要发火的时候就让我想起这段经文。我请我妻子也为我祷告，如果她看到我违背了对神的承诺就提醒我想起这段经文。于是歌罗西书3：8成了我生命中的一部分，逐渐神就挪开了我的这个罪恶。（《失落的门徒艺术》P78f)</blockquote>

因此，第一个通过战胜不信而与苦毒抗争的办法就是要相信医生的建议是好的。如果你相信他的建议，你就会努力把它记在自己的脑里心里，就不会忽视它拒绝它。

====2、将被神饶恕视为宝贵====

保罗在以弗所书4:32中说到：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”换句话说，被神饶恕应该会有一种力量，让我们可以原谅他人，不会心存忿恨，不会觉得苦涩。

被饶恕如何会使你成为一个饶恕别人的人呢？我们的答案是：心怀被饶恕的信心。相信我们是被饶恕的。

但18年前的那位不肯饶恕自己母亲的女士相信自己是被饶恕的。她不肯让自己忿恨的罪动摇自己的安全。

这里面有什么问题呢？如果她不知道真正的拯救的信心是什么，会有什么问题呢？拯救的信心不仅仅是相信你被饶恕了。拯救的信心意味着相信神的饶恕是奇妙的事情！拯救的信心看到罪的可怕，也看到神的荣耀，相信神的饶恕充满着无比的荣美。相信神的饶恕不仅仅意味着相信我得救了，也意味着这是世界上最宝贵的东西。所以我才会有宝贵这个词。拯救的信心将神的饶恕视为宝贵。

这里有与苦毒抗争的相关之处。如果你的信心只代表你摆脱了桎梏，那么你有可能继续心怀怨恨。但如果信心可以代表对被神饶恕有敬畏之心，那你就不会继续心怀怨恨。你会因恩典而生爱。这是你的生命。这样你就是凭借为信心而战与苦毒抗争，这份信心是来自于对神饶恕你罪恶的敬畏之心。

====3、相信神的公义会彰显====

第三个与不信的苦毒抗争的方法就是相信神的公义会彰显。

苦毒的一个起因就是感到自己被别人错待。他们说关于你的谎话、偷走你的东西

或是对你不忠诚、让你失望、或是抛弃了你。你觉得不仅是自己不该受到伤害，他们也应该受到惩罚。你这样想有可能是对的。

因为认为自己这种感觉是对的，你就沉浸在这其中的不公义当中。你在心中反复咀嚼这件事，让它从内部蚕食你。你想着那些可以指责他们的话，想着可以揭露他们真面目的做法。神不喜悦这种苦毒，他之所以不喜欢，是因为这种苦毒是来自于不相信神的公义会彰显。

罗马书12：19中说到：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应 ’”。

这段经文说的是神答应我们他自己会用最完美的办法来伸冤。他的公义会彰显。他不会放过任何错误，他比你更会发现邪恶，比你更憎恶邪恶。他宣称伸冤是他的权利。

你相信这个承诺吗？你相信神会比你更能为你自己伸冤吗？如果你相信，经文里面说，你就会停止享受复仇的感觉。你会把这件事交托给神，会可以对那些伤害过你的人做到以德报怨（罗马书12：14，20）

与苦毒和复仇抗争就是在与不相信神承诺会在合适的时候为我们伸冤，彰显正义而抗争（诗篇37：6）。如果我们相信他会做到，会比我们自己做得更好，那我们就可以做到彼得前书2：23中耶稣所做到的事情。

没有人比耶稣受到的错待更严重，没有人比他更冤屈，没有人比他更受虐，没有人被他更被弃绝，并且没有人比他更无辜。那在他心中充满道义愤慨的时候，他是怎么做的呢？

<blockquote>他被辱骂时，没有辱骂别人作为反击；他承受痛苦时，没有对别人提出威胁；而是相信神会公正地做出审判。</blockquote>

也就是说，他把自己的复仇交给了神。为什么呢？因为他成为了我们之中的一个，他在向我们展示，复仇是属于神的，公义终将被彰显。怀着这种信心，耶稣没有放任罪恶的苦毒占据自己的心，我们也不该放任。

与苦毒抗争的方法就是相信复仇是属于神的，他会偿还的。如果你继续心怀怨恨，就是对审判者的质疑。

====4、相信神的目的是让你得益处====

最后一个与苦毒抗争的方法就是相信神的目的是把你的愤怒变为你的益处。

彼得前书1：6-7中说到：“但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”

换句话说，神允许我们的生命中有会令我们愤怒的试炼。如果不会引起我们的愤怒，就不会是试炼。但他这样做的原因是为了精炼我们的信心，就如同用火冶炼金子一样。

这就是说试炼中出现的与苦毒抗争就是与不信的抗争。我们要不要仰望大能美善的神，相信他用试炼的火来为我们得益处？还是要向不信屈服，任苦毒肆意生长？

====小结====

我来总结一下如何战胜不信带来的苦毒的四个方法：

<blockquote>1、相信神这位伟大医生说的是好的建议。如果他说“放下愤怒”，那就要听从这个建议。要记在心里保持下去。 
2、相信自己是被饶恕的，被永恒圣洁的神饶恕是件非常美好的事情。 
3、相信复仇属于神，他会让那些犯错的人得报应。 
4、相信神给我们所有试炼的目的是让我们通过那些令我们愤怒的原因得益处。</blockquote>

如何吸引不信主的亲人

Pcain — Mon, 02 Nov 2020 19:42:30 GMT

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{{info|How to Engage Lost Loved Ones}} 

下文是经过简要编辑的录音转写

1. 宣讲福音

先要将福音告诉不信的人。将福音放在首位。突出福音。这世界并不知道福音。他们以为他们知道很多上帝的要求。“自我否定？你知道我们都听说过这个。”但是他们并没有真正懂得福音。

所以，将福音置于首位。上帝为罪人计划、预言并献上了赎罪祭。主耶稣接受了上帝的计划并成为执行者——经历痛苦、被排斥、被杀害，得以复活。他明知这计划，刻意顺服，胜利的完成了这一切。

将福音中荣耀的、提升主耶稣的客观事实讲清楚。如果他们不懂得事实，福音的下一步将无从进行，因为只有在福音中才能看到主耶稣。必须爱上主耶稣才能走进福音。

2. 与他们一起恳求

督促他们在福音里看主耶稣。就看主耶稣。看他受苦。看他被排斥。看他受死。看他升天。看。你看到了什么？

这就是你要做的：你督促。你恳求。“你看到了吗？这是有史以来最伟大的人。这是美。这是荣耀。这是价值。这是一切。你看到了吗？”

3. 警告他们

警告他们如果爱这个世界——爱其财物、爱其赞美胜过爱主耶稣——代价将是丧失永生。告诉他们这些。这也正是主耶稣所做的。

警告他们主耶稣会再来。他一定会再来的，当他再来之日，将会带着宇宙的创造者之荣耀，带着数以百万计的圣洁、圣洁、圣洁的天使，你所有曾经拥有的财物、所有曾经得到的赞美都不能够弥补你曾经对主耶稣显露的不屑之情。你以主耶稣为耻终将为你自己带来耻辱。

警告他们。我们需要在一个饭店的餐桌上，流着眼泪、看着对方的眼睛警告他们。

4. 许诺他们喜乐

以主耶稣的名义向他们许诺，在加略山上与主同行的喜悦、走过加略山在新世界里与主同在的荣耀，是这世上必须要舍弃的任何东西都无可比拟的。“完全无可比拟”。需要告知非信徒这一点。

不要让他们（尤其是那些在教会里长大的人）被自我否定的字面意思捆绑，好像基督徒就不能享受无可言说的喜悦一样。

这样理解“自我否定”是多么荒唐，不是吗？需要澄清。从马可福音8：34-38这段经文里来辨别清楚，要否定的自我是那个倾向于自杀的自我。也只有那个自我是要否定的：那个倾向于在永恒里自杀的自我；那个认为拥有世界比属于人子更好的愚蠢的自我。“那简直愚蠢至极。”

告诉他们否定那个自我是明智的、可以带来喜乐和永久希望的。确保他们知道只有那个愚蠢至极的、宁要人的赞成而不要百万的天使和天父及圣子的赞成的自我是需要否定的。 “疯子、疯狂、愚蠢。”

在饭店里不要太大声。但是可能会帮助他们看清事实。他们永远都不会忘记那场对话。不可能忘记。不要让他们被自我否定的其他意思捆绑，而只限于主耶稣所指。有一个自我要被否定是肯定的，但是那个被否定的自我就是那个将扼杀你永久快乐的自我。

杀掉他，那个自我。早上起来时说，“你已经死了！”晚上上床时说，“你已经死了！我不会让你扼杀掉我永远的快乐。”

用主耶稣的承诺充实他们。底线是马可福音8章35节：你会活着。

5. 坦诚的谈受苦

像耶稣和保罗一样，从一开始就告诉听你福音的人：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（使徒行传14：22）。在这个世界上你会受苦。不要裹上任何糖衣或诱饵或偷换概念。

主耶稣总是把基督徒生活的苦难放在首位，保罗也是。要数算代价。我不希望你走上这条路后遇到苦难而感到吃惊。苦难一定会来。要数算代价。这样告诉他们:

"如果那掌管万有、控制一切的主权且仁慈的上帝从人子的受苦、被排斥、被杀害以及复活中编织出了一块美丽且充满希望的布，如果彼时他在以他的主权从恐怖至极的罪恶的排斥和杀害中编织一块美丽的布、一块希望的布，那么难道你不相信此时他能够并且会为了他的荣耀，将你生活中支离破碎的碎片和纠缠不清的乱麻织成一块美丽的挂毯吗？”

说完后，你问，“我可以为你祷告吗？”

婚姻的持守不是在于爱，一

Pcain — Thu, 29 Oct 2020 19:02:10 GMT

Pcain:

{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 1}}

<blockquote>创世纪2:18-25 （和合本）</blockquote>
<blockquote>18耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切畜生和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。21耶和华使他沉睡、他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。24因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。25当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。</blockquote>
在我们较为实际的讲道系列中，我选择了几个对我来说好像比较紧切的话题。婚姻总是紧切的。在我们当中，没有一代人对于婚姻是有着足够高的理解的。现在，甚至是从古至今，圣经中提出的婚姻与人类版本的婚姻其中间的断层是巨大的。在一些文化的历史中，它们有着对婚姻的重要性及长久性比其他文化更高的尊重。其他一些文化，譬如说我们的文化，对于婚姻的态度是那样的低标准、随心所欲、可有可无，导致很多人认为圣经中的婚姻满目荒唐。
耶稣对婚姻的愿景
耶稣在世的期间，大家对于婚姻的理解便是如此，现如今的时代更是败坏。当耶稣把神为祂的子民预备的神圣婚姻观透露了一点的时候，“门徒对耶稣说，‘人和妻子即是这样，倒不如不娶’” （马太19:10）。换句话说，基督对于婚姻意义的愿景和门徒的是天各一方的，门徒甚至都看不出耶稣口中的婚姻观的美好。若说这种婚姻愿景是好的，那简直是超乎了门徒对婚姻理解的范畴。
如果那时候头脑清醒的犹太人对婚姻的理解都是如此匮乏，那么我们这个时代，这个充满了以自我为偶像、以自主权为基本信条、以崇拜来娱乐、以电视和电影为两个最主要的圣殿、以肆意的性行标榜为极其虔诚的礼拜, 这样的时代，对神圣的婚姻观又会是多么更加的难以理解呢？这样的文化只会使人们对耶稣心中的婚姻的荣耀茫然不解。耶稣今天很可能会对我们说，当祂完全为我们打开了秘密，祂重复当日所说的：“‘这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。。。这话谁能领受就可以领受’” （马太19:11-12）。
圣经对婚姻的愿景
所以，我的出发点是我们的罪、自私和文化捆绑使我们几乎无法感觉到神在男女结合的婚姻当中，彰显出来的大能。我们的社会甚至是可以完全接纳当两男或两女走入一段关系时称之为婚姻，更别提捍卫婚姻。这个更加是证明了我们的文化离堕落到道德败坏、暴虐行径和无政府状态已经不远了。
我提出这些是希望这些话语可以让你警醒的对婚姻有更高层面、更深入、更强烈及更美好的考量，高于任何其他文化问题，甚至是高于你自己本身，可以想象的。如果没有从神而来的启示、亮光和启发的话，婚姻的伟大和神圣是超过我们自己本身的思考或感知的能力范围的。若是不从神的角度来学习，这个世界无法得知婚姻到底是什么。神为婚姻设计的大能，自然人没有看、获取或者感知的能力。我祷告通过这篇信息，神可以帮助你从一个狭隘、属世、文化污染、自我中心、无视基督、忽略神、沉迷情欲和不属灵的婚姻观中获得到释放。
婚姻是神的彰显
从圣经来看，婚姻的基础就是神的作为，而更加显而易见的是，婚姻是神荣耀的彰显。这两点是我必须要提出来的。根本上来说，婚姻是神的作为。更重要的是，婚姻是神的彰显。让我们允许圣经以这些核心一点一点地开启我们。
婚姻是神的作为
首先，最根本上，婚姻是神的作为。以下四点是神明示或暗示我们，婚姻是神的作为。
婚姻是神的设计
婚姻是神的作为，因为祂起初的设计是用男人和女人建立起了整个人类。当然，这个计划在起初比较简单，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面…’” （创世纪1:27-28）。
同样的，这个思路在创世纪2:18-25也很清晰。在18节，宣告一个人独居不好的是神，而不是人。同样的，神祂自己策划并完成了祂创造的核心设计之一：在一个婚姻中，有女人也有男人。“「那人独居不好，我要为他造一个配偶来帮助他」” （创2:18）。不要忽视掉最核心、重中之重的概念：神自己为男人创造了最适合他的生物—一个妻子。
然后，在他检阅这些在他眼前的动物时，他就会发现，这里没有一个生物符合成为他另外一半的标准。那个符合标准的生物必须是特别从男人身上而造的，这样这个女人才会吸取男人身上的精华，因而也有了神的形象（创世纪1:27）。当我们读到21到22节的时候，“耶和华使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人…” （创世纪2:21-22）。神创造了女人。
这段内容止步于24到25节，讲道，“…二人合为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。”换句话说，亚当和夏娃走向了婚姻。所以，说起第一件神在婚姻当中的作为，那就是神为人类设计的婚姻是由一男一女组成的。
神亲自把第一位新娘带到新郎面前
其次，婚姻是神的作为，因为祂是第一位把新娘带到新郎面前的父亲，祂有那样的尊荣。创世纪2章22节，“耶和华神就用那人身上所取的肋骨造城一个女人，领她到那人跟前。” 神没有把夏娃藏起来，然后让亚当来找。祂乃是造了夏娃，然后祂又领她过去。在一个更深刻的层面，祂“生”了夏娃。这样，虽然夏娃是被神创造出来的，但祂把夏娃亲手交给了亚当。他们就创造出了一种跟当时其他关系都不同的、新的关系，名为婚姻。
神以话语成就了婚姻的设计
婚姻是神的作为，不光是因为神是创造了有了祂的形象的女人同时像一位父亲把自己的女儿带到丈夫面前一般地把夏娃达到了亚当面前，并且因为神道出了婚姻的设计，是以事情也就这样成就了。祂是在24节中这样做的，“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”谁是在24节中说话的人呢？创世纪的作者在说话。那耶稣认为创世纪的作者是谁呢？祂认为是摩西写了创世纪（路加福音24:44）；祂认为是摩西从神领受了话语，所以摩西所讲的，就是神所讲的。仔细看马太福音19章4到5节怎么描述的，“耶稣回答说：「那起初造人的（神），是造男造女，并且说（注意：神说！）：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』这经你们没有念过吗？」” 耶稣说创世纪2章24节是神的话语。所以，婚姻是神的作为，因为祂以话语来成就了祂最初的设计，就是“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”
神运营一体为整体
这就带出了我们第四个婚姻是神的作为的重点：成为一体，这就是婚姻的主旨，是神运营的整体。
第24节是神的话语给婚姻带来的制度。但是，就像神才是那个从男人肉身创造出女人来的创造者，神同样那个支配和运营每个婚姻中以一体为整体的主宰者，这个不是人以一己之力可以破坏的。在创世纪2章24节这里是暗示，但耶稣在马可福音10章8到9节却明指了出来。祂引用了创世纪2章24节，随之也加入了自己对婚姻的荣耀的见解，犹如当头棒喝。“「…夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。」”
当一对夫妻说出他们的婚姻誓词又同房来圆满了他们的誓词之后，主要的行动者不再是男人、女人、牧师或是父母，之后的行动者乃是神。神把一位丈夫和一位妻子连接成为一体。神这么做。神才能这么做！但世界并不知道这点，所以这是为什么婚姻被处理得这么随性的原因之一。同时，基督徒很多时候也像是不知道婚姻的重要性似的，所以这也是为什么教会常常看不到婚姻的奇妙的原因之一。婚姻是神的作为，因为神运营一体为整体。
总结一下，婚姻的根本要归结于它是神的作为，是祂的作为：

<ol><li>因为它是神在祂创造中的设计
</li><li>因为祂亲自把第一位新娘带到新郎面前
</li><li>因为祂以话语成就了婚姻的设计：远离父母，与妻子结合，成为一体。
</li><li>最后，因为这个以一体为整体是神自己为每个婚姻所设立的
</li></ol>
对于婚姻的伟大的领悟需要透过神的话语理解到，神自己是那个工作者。婚姻是祂的作为，它是从祂而来，也是透过祂而来。这是婚姻的根本。现在，我们也要把最完整的婚姻也归于神。
婚姻为的是神的荣耀
更为重要的是，圣经中的婚姻的存在是为了神的荣耀。从本性来讲，婚姻是神的作为。在更上一层，婚姻是神的彰显，它存在的目的是为了彰显神的荣耀，其他任何事或任何其他制度可以替代的。
神荣耀在婚姻中的凸显最能够在以弗所书5章31到32节运用的创世纪2章24节看出来。在创世纪2章24节，神说，“因此人要离开父母，和妻子连合，二人成为一体。” 这是一段怎么样的关系呢？这两个人是如何连结在一起？他们能脱离这段关系吗？他们能换另一半吗？这段关系的根基是爱情吗？是情欲吗？是因为陪伴的需要吗？是因为出于相同的文化吗？是因为什么呢？到底是什么把这段关系连结在一起呢？
显明婚姻的奥秘
“与妻子联合” 和“二人成为一体”，这两种表达指出婚姻应该是更深入和固定，而非序列式婚姻或是偶尔的私通。这两种表达更是具象地指出婚姻是一个神圣的盟约，扎根于“在我们的有生之年”乘风破浪地相守的盟约承诺。对于婚姻的盟约和婚姻的奥秘，在以弗所5章31到32节中写的更加明确。
保罗在31节引用了创世纪2章24，“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”然后他在32节做了最重要的总结，“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”换句话说，婚姻是参照了基督委身于教会的盟约。基督把自己比作迎接自己新娘的新郎，神真正的儿女（马太福音9:15；25:1；约翰福音3:29）。保罗知道他的使命是要集结新娘，也就是真正信靠基督的神的儿女，并要把我们托付给基督。他在哥林多后书11章2节说，“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”
为了要赎回自己的新娘，耶稣先前就知道了祂需要以自己的鲜血为陪嫁。祂把这个关系称为一个新的盟约-「“这杯是用我血所立的新约…”」（路加福音22:20）。当保罗把婚姻称为一个极大奥秘的时候，这就是他所指的：「“但我是指着基督和教会说的。”」基督透过祂的宝血得着了教会，并和它立了一个新约，那是一个坚不可摧的“婚姻”。
我们最终可以说婚姻的存在是为了彰显神的荣耀。也就是说，它的存在是为了彰显神。我们现在知道了，婚姻是参照了基督和教会立的约。所以，婚姻的最高要领和目的是为了显明基督和教会所立的约。这就是婚姻存在的意义。如果你已经结婚了，这也是你结婚的意义。
基督永远不会离开祂的新娘
所以，婚姻的持守不是在于爱，而是在于对约定的持守。不论“直到死亡是我们两个分离” 还是“在我们的有生之年”，都是神圣的盟誓，就像耶稣为了祂的新娘而死一样。所以，在神的眼中，离婚和再婚的可怕不光是因为它打破了与另外一半所立的约，而且它还错误地代表了基督和祂的约。基督永远不会离开祂的新娘，永远。有时候，我们这边会有痛苦的距离和却步。但，基督会持守祂的约定，直到永远。婚姻是为了显明这个！我们可以说，这就是它最终极的目的。
我还有很多其他想说的。所以，我决定下礼拜也继续探讨这个话题。这就是我们要讲的，主所愿的。创世纪2章25节说，“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。” 为什么圣经中最初关于婚姻的故事在堕落前就这么结束了？我认为那个答案会给我们带来非常实际的建议，我祈求它也会帮我们的婚姻完成神所托付给我们的伟大使命。
现在，你愿不愿意跟我一起祷告，求神用基督自身的、尊崇婚姻的、符合圣经的约定来替代现今自我高举、破坏婚姻、迎合我们情感欲望的约定？

你的世界是否太小了?

Pcain — Thu, 01 Oct 2020 12:01:29 GMT

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{{info|Is Your World Too Small?}} 

最近几个世纪以来，我们对宇宙以及其他所有事物的总体知识有了极大的增长。现在我们知道，就比较大小而言，我们的太阳系相对于整个宇宙就好比一个原子相对于太阳系。这种认识的一个后果就是我们倾向于以一个我称之为望远镜式的角度看一切事情：就像迪士尼中电影说的一样，我们生活在“一个很小、很小的世界。”

不仅如此，高科技的优势使我们在这个小小的世界中高速度、大面积的生活和活动。我们可以乘车或飞机以极高的速度行驶很远的距离，对我们这个小小的世界有很多很多简短的瞥见。不旅行时，我们在短暂的一天里挤入尽可能多的活动，浏览尽可能多的信息，与尽可能多的社交关系做简短的互动。

我们以极高的速度生活在一个小小的世界中。问题是这种生活方式容易导致灵命的荒芜而不是丰富。

====全景图====

这就是为什么切斯特顿（G.K. Chesterton）（一如既往的超前）在一个多世纪之前就发出预警告诉我们重新拿出显微镜：

事实是探索和放大使世界变得更小。电报和汽船使世界变得更小。望远镜使世界变得更小；而只有显微镜使世界变大。不久之后，世界将被望远镜论者和显微镜论者之间的大战分为两派。前者生活在小的世界中研究大的事物；而后者则生活在大的世界中研究小的事物。（Heretics，第三章）

切斯特顿（Chesterton）并不是在哀叹技术进步和宇宙发现。而是在哀叹我们倾向于相信通过望远镜不断的观察生活并疯狂地尝试学习、观察和体验众多事物中的一点，就会使生活变得更精致、更丰富。其实根本不会。

一个世界或国家或文化或花园或人的全景图从定义上来说是肤浅的。飞行本身只能让我们看到世界很小的一部分。书摘不能告诉我们整个故事。单纯的脸书（Facebook）不会帮我们建立深入、密切的友谊。它们增加了速度和容量，但却使世界变得更小。

相反，我们必须通过耐心、慢节奏、细心和长时间的观察、检查和反思以及时间密集的讨论来丰富全景图的视角和高速度、大容量的方法。这些所揭示的荣耀是我们仅仅通过望远镜永远都不会看到的。他们可以像显微镜一样，帮助我们从身边以为已经熟知的、已经习惯的或已经厌烦的事物中，看到更多的奇迹。这些显微镜使世界变大。

====给显微镜一些空间====

将微观观察纳入到我们快节奏、肤浅的生活中，没有什么简单的办法。我并不擅长这个，但是我决定做的更好。

我们拥有的最重要的显微镜，不可忽视的是阅读圣经和祷告——这个在另一种意义上，也成为一个望远镜，帮助我们看到庞大的上帝应有的样子，而不是将他扭曲变小。

但是如果我们想要享受精神上的富有，读书，写日记，沉思，不仓促的对话，长时间且缓慢的步行，停下来看花、看树、看云、大笑、听小鸟唱歌、感受微风拂面、看孩子、看建筑、看雨、品尝美食，甚至睡够觉——这些都是必须要留出时间去做的事情。它们都揭露了上帝的丰盛。（诗篇24：1），。

我们的世界在宇宙中也许很小，但却不是宇宙中微不足道的。这个广阔宇宙的创造者和维持者（约翰福音1：1-3）曾经行走在这个小星球上（约翰福音1：14），并用荣耀充满这个星球。但是如果我们仅仅通过望远镜来看世界并常常走的太快，就会错失很多荣耀。

====滚石是死的====

切斯特顿（Chesterton）给我们（即生活在他之后几十年的滚石一代）的最后一句话：

在青春年少的闲散时期，我们都愿意争论那个说滚石不生苔的谚语的意义。我们常问，“除了傻老太太，谁想生苔？”但是从我们现在开始意识到的来看，那个谚语是对的。滚石在岩石间回荡；但滚石是死的。苔很安静，因为苔是活着的。

太多的滚动导致死亡。生命和真正的知识常常在安静中生长（诗篇46：10）。

创世的顺序

Pcain — Wed, 12 Aug 2020 18:44:16 GMT

Pcain:

{{info|The Order of Creation}}在创世之时，神照着自己的样式创造了人。“人”这个词在这里是一般的用法，因为我们可以看到人是被造成了男人和女人。在创世的顺序中，人类被赋予管理全地的权力。从这方面来说，亚当和夏娃是在行使神的代理人的职责。夏娃也分担了这个代理的职责，如果我们把亚当的管理看作是一种对其他所有被造物的王权，那么就可以把夏娃看作是他的王后。但是，从创世的顺序来看，很明显夏娃被置于亚当之下。她被赋予了“帮手”的角色。
这个创世顺序所引出的几个问题曾在女权运动中大放异彩。比如，新约中有段落呼召妻子们要顺从丈夫，只有男人可以领导教会，这些观点受到了极大地反对。使徒保罗遭受中伤，说他是初世纪的沙文主义者，而其他人试图将这些规则历史化、现代化，说它们只适用于初世纪的文化条件之内，并不适合现代世界。也有人说这些规则诋毁了女性，令她们丧失尊严，将她们视为低级的人类。
从最后这个观点中，人们得出了错误的推论，即服从意味着低级或者说服从破坏了尊严、价值及重要性的平等。令人伤心的是，男性沙文主义者经常也会被这个观点所驱使，认为神之所以让他们的妻子顺服他们，是因为女人处在低等的地位。
从我们对神的三位一体的理解就可以看出，这个推论显然是错误的。在救赎的过程中，圣子顺服于圣父，圣灵顺服于圣父与圣子。这并不意味着圣子比圣父低级，圣灵比圣父与圣子低级。我们对三位一体的理解是神性中这三位在存在、价值和荣光方面都是平等的。他们是永远共存、同质同体的。
同样，在一个有组织的等级制度内，我们不能因为副主席要顺服主席，就认为作为个人，副主席比主席要低级。显然顺服不代表低级。
妻子在婚姻中处于丈夫之下的地位，以及在教会中女人处在男人之下的地位，是否单纯是古代社会的一种文化习俗，这个问题非常难以回答。如果这些事情被视为文化习俗而不是约束人的规则，那么超越文化的界限，将它们应用在另外的社会中就是对正义的严重误解。而另一方面，如果它们是来自于神的一种跨越文化界限的规则，那么将它们看作是单纯的文化传统就会冒犯圣灵，也是对神的背叛。
换句话说，如果《圣经》中的这些段落只反映了初世纪犹太人的沙文主义思想，那么就不值得我们去接受。但是，如果保罗是因为圣灵感动而写下的这些文字，如果新约就是神的话语，那么就不能指责保罗的沙文主义，更不能指责圣灵的沙文主义，如果这样指责他们的话，他们就应该受到责罚。
如果我们确信《圣经》就是神的话语，里面的戒律都是神的命令，我们怎么能分辨习俗和规则呢？在我名为《了解圣经经文》一书中，我曾写到关于文化与《圣经》的内容。在书里面，我提到除非我们认定所有的圣经经文都是规则，对所有时代所有地方的人都有束缚作用，否则的话所有的经文都只不过是在某个特定文化条件下的习俗而已，不适用也没有必要适用于其他的历史时期。因此我们必须要找到一些指导方针，好知道如何分辨规则和习俗。
为了说明这个问题，我们来看一下如果我们把所有的经文都当作是规则会怎么样。如果这样的话，那么福音传道就会发生根本性的改变。耶稣要求他的门徒“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。。。”（路加福音10：4）。如果我们把这句话当作是跨文化的规则，那我们也要一直遵行赤脚传道的方式。
显然圣经中有些内容反映的是当时的风俗。我们现在不必按照圣经中记述的那样穿衣打扮，也不必用古希伯来钱币或是古罗马钱币来缴纳什一奉献。像服饰和货币这些东西，一直都是在改变的。
判定规则和习俗的一个主要考量就是这样东西是否与创世的顺序有关。创世的顺序可能在新约和旧约中都有所不同。第一个要考量的问题就是新旧约中不同的当事人。在新约中，约定是与基督教的信徒定下的。比如，基督教的信徒受呼召领圣餐。但这个规定不包括那些未信者，他们会被提醒不要参加圣餐仪式。同样，在旧约中也有一些律法仅仅适用于犹太人。
但我们要问，创世记之约的当事人都有谁呢？在创世时期，与神缔约的不单是犹太人或是基督徒，而是人，只是人。只要人类还以与造物主有缔约关系的形式存在，创世纪的律法就是保持完整的。它们在旧约和新约中都得到了反复确认。
唯一能够超越文化习俗的东西就是创世规则。因此，把婚姻中及教会里的从属关系看作是单纯的当地风俗是非常危险的行为，显然新约对这些问题的处理依赖于对创世的看法。显然这种处理方法并不是把它们视作当地的风俗。现今社会的教会经常把神圣的规则看成事简单的风俗，这反映出来的不是《圣经》时代的文化背景，而是现代社会所处的文化背景。这说明教会是在屈从于当地的文化背景，而不是在遵循神的超然的律法。
如果有人认真研究这个问题，但无法分辨律法和风俗，他/她应该怎么办呢？有一个可以体现出谦卑的原则，这个原则在新约的格言中被阐述过，就是凡不信的就是罪。还记得那句古老的谚语，“当心存疑虑时，不要疑虑。”吗？如果我们过于谨慎，将风俗看作是律法，那我们就会本身无罪却心存罪恶感——没有伤害就没有犯罪。另一方面，如果我们将律法当作是风俗，可以置之不理，我们就会因为违背神的意思而有罪。
创世规则可以被修改，就像摩西律法也曾就离婚一事进行过修改。但这里所说的创世律法是标准规范，除非或直到它们被明确地根据后来的圣经启示而修改。

天堂永远不会让人厌烦

Pcain — Thu, 25 Jun 2020 19:43:20 GMT

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{{info|Heaven Will Never Be Boring}} 

<blockquote>神为爱他的人所预备的， 是眼睛未曾见过， 耳朵未曾听过， 人心也未曾想到的。</blockquote>

你是否曾担心过当你身处天堂的时候可能会感到无聊？事物可能失去了它们原有的光泽和风味，所有对天堂的新奇和兴趣可能会消失，就像对地上的大多数事物一样。当你唱到“将来禧年，圣徒欢聚……喜乐颂赞，在父座前，深望那日快现”，你会不会想这样的声明是否值得被鼓励？

当然，永恒的生命一开始听起来很棒。但是，除非你对圣经中关于永生的说法有充分的把握，否则你可能会开始怀疑。你可能会想：“永恒真的是很长的时间，这真的是我想要的东西吗？千万年后，我真的会有和曾经一样想要继续存在的愿望吗？” 这些存在问题的核心是对永恒的喜乐是否真实存在的深切关注。

如果此时Jonathan Edwards仍然健在并且知道你在想什么，他可能会把手放在你的肩膀上，来让你的担心得到释放。

Jonathan Edwards在他的证道“天堂，爱的世界”中，以令人叹为观止的方式精彩地诠释了我们在天堂拥有喜乐的惊人事实。

以下是其中一些事实：

1. 你将拥有更大的喜乐的能力。

在天堂，你复活的身体将配备难以想象的喜乐的能力（哥林多前书 15:42-44）。

圣经说你将拥有一个远比地上你所知道的任何东西都要好的复活的身体。保罗在哥林多前书15章说你的身体将会更加有能力，更加被充满，更加属灵，更加荣耀，并且不朽坏。你的喜悦，知识，才智，和你所有的情感将被更新和恢复，因此你有完美的身体享受基督。Edwards称：“【我们地上的灵】只有一点点神圣的爱的火花在它里面，在天上，它会变成明亮而热烈的火焰，就像太阳没有斑点时散发着它最大的光芒一样。”

目前为止一切都很好，极大的喜乐。但这仍然不能解决自满的问题。难道这种喜乐不可能会消失吗？Edwards再次说“不可能！”

2. 你将拥有不断增长的喜乐的能力。

在天堂，你喜悦的能力将永远不会停止增长。

决不。根据Edwards的说法，您将“沉浸在永远增加并且永远充足的喜乐中”。

Sam Storms认为，你爱的能力，知识，理解，当然还有喜乐，是“不断扩展，累积，递增的”（“喜乐的永恒增长”），永远没有尽头。这其中的含义让人难以置信。

首先，它抨击了任何关于天堂会变得无聊，静止或太熟悉的想法。怎么会呢？如果你享受上帝和他的恩赐的能力在不断扩大，那么您对天堂的感知将永远更充实，更深刻，更丰富。如果没有某种新的享受方式，你永远不会看同样的现实第二次。你将通过一些新的视角看待每一天，你将更清楚地看到，更全面地理解并更深刻地感受到最真实的喜乐——永恒增长，永远充满的喜乐。

你可能会问，这怎么可能呢？一千万年后，你不会耗尽所有的乐趣吗？再次，Edwards会说：“不！” 为什么不呢？

3. 你敬拜的是无限的上帝。

因为上帝是无限的，所以我们可以无限地享受他。耶稣基督并不担心没有办法跟上你不断增长的享受他的能力。他的特性是无穷无尽的，难以探寻的，源源不断的。想象整个宇宙的范围：数万亿颗燃烧得比太阳还要亮的星星；壮观的星群；数十亿旋转的星系，所有的宏伟，浩瀚，绚烂和神秘，然而，都是有限的。尽管它们辉煌灿烂，然而和基督的爱相比，不论是在广度，长度，高度还是深度，它们都完全不值一提。他的爱，恩典，恩慈，智慧，能力，和怜悯，每个都代表着让你喜悦的永不止息的，无限的宇宙。

另一个很酷的点是，当你对神最满意的时候，神在你里面得到最大的荣耀，那么永恒中不断增长的对神的享受将同时成为他自己不断增长的荣耀。这太高明了!

现在当你再唱“将来禧年，圣徒欢聚”的时候，你无需恐惧或怀疑。你将不再是曾经的你。万年后，回首过去，你会说“那时我对他的了解是多么的少啊!我在对他的爱中不断成长。可是，我对他的不了解却更多!”你不断成长，不断深入！

C. S. Lewis曾经将此生的喜乐定义为“一种不满足的欲望，比任何满足都更令人渴望”。我想他是对的。神不希望你的的盼望在今生，而在来世。他希望当你见他面的时候，你渴望回家。当你这样做的时候，你就在此时此刻获得了“比任何满足都更令人渴望”的喜乐。那么，祷告吧，求神赐你不断增长认识和享受他的能力，因为你渴望永恒。

我们曾经拥有的奇迹

Pcain — Tue, 02 Jun 2020 12:34:33 GMT

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{{info|The Wonder We Once Had}} 

发掘神创造的世界

上一次神的创造让你停下来，有深刻的、不可否认的感觉到祂是真实的是什么时候？

我们很少有人（这样的）停顿是足够近的。有些人的整个人生都是为了避免神通过创造所宣讲的无休止的布道。戴着耳机，我们无论在字面上还是在形象上都穿越了神的奇迹世界。我们再也不会为自然而烦恼。我们已经转向汽车，智能手机，播客和YouTube。我们已经不再迷恋和好奇。就像G.K.切斯特顿写道，

:成年人还不够强壮，不能在单调中欢乐。但也许神足够强大，可以在单调中欢乐。有可能神每天早晨对太阳说:“再来一次”;每天晚上，对着月亮说“再做一次”。使所有雏菊相似的可能不是自动的必要性;也许神对于每一朵雏菊都是分开制作的，但他从不厌倦制作它们。也许祂有婴儿时代的永恒的兴趣;因为我们犯了罪，渐渐老了，我们的父亲比我们还年轻。自然界的重复可能不只是单纯的重复;这可能是戏剧性的重演。(《正统》,58)

我们知道，无限、永恒的神深深地享受着祂所创造的一切(创世纪1:31)。但是我们成年人已经变得无聊，分心，或者只是太忙了吗?

====没有奇迹的日常====

想一想，你一天中有多少时间是被人类所创造的东西包围着的。

从你睡的床，你住的房子，到淋浴，到早餐桌，到汽车，到办公桌和办公室，到电话，电脑和电视。除了从车里来回走一小段路(还有走廊尽头的那扇窗户)，我们几乎完全可以避开我们所生活的这个广阔而令人惊叹的世界。我们可能开始假设，我们在任何一天所遇到的大部分事物，至少在城市的环境中，都可以在没有神的情况下被创造出来。

但是，我前院的那棵树完全不符合人类的聪明才智和专业知识。谁能做出这样的树? 我们的树绝对没有什么不寻常或壮观的地方。沿着我们这条街开下去，在许多更大、更美丽的树木中间，你绝不会注意到它。但如果你停下来看它，真正地看它，它是惊人的，无法解释的，神所浸透的。如果我们停下来的话。

====想念森林和树木====

神在祂所造的万物中，处处清楚地显明。使徒保罗说:“ 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”(罗马书1:20)。他说的是不虔诚和不正义的人，他们没有借口，因为他们压制了神在夜空、美丽的日出、咆哮的大海、平静的牧场、美洲狮和蚁丘里所说的话。那我们有借口吗?

我们这些爱圣经的人，我们也确实爱圣经，可能很容易错过神为我们写的另一本书。创造不是圣经节，我们应该透过神无谬、无误、充足、荣耀的话语之窗来观察创造的一切。

但如果我们喜欢我们在圣经中听到的声音，我们就能学会在树木、乌龟、雷暴和今天早上走过前院的两只鸭子中听到同样的声音。如果我们爱我们在《出埃及记》、《以赛亚书》、《马太福音》和《罗马书》中读到的神，我们就能在海洋中看到祂，在鲜花中闻到祂的气味，在蜂蜜中品尝祂的味道，在温暖的阳光下或在初雪中感受到祂。如果神真的在《圣经》中说话，那么祂在创造中说话的次数和声音都是一样多的，尽管这种语言缺乏我们已经学会倚靠的精确程度。

====真正看见的关键====

通过《罗马书》第1章，神派遣我们深入到创造的各个角落，让我们的心对我们所看到的、闻到的、听到的、品尝到的和触摸到的每一件事物中巨大而微妙的信息敏感。但是罗马书第1章也对我们所发现的美发出了严厉的警告。如果我们不凭着信心走过这个世界(罗马书1:17)，那么我们可能会因爱这个世界而堕落，自取灭亡。

人类历史讲述了罪人压制真相,“将不能朽坏之神的荣耀” ——我们在祂创造的一切中看到的荣耀,包括人类和鸟类、动物和昆虫——“变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式” (罗马书1:23)。因为他们选择了鸟的美丽而不是创造鸟的神，他们错过了鸟的真正的美丽和歌声。他们认为他们看到的荣耀只是一个可怕的，贬低神的现实海市蜃楼。

他们误读了现实，一头栽进罪和忿怒中(罗马书1:24-25)。但在基督里，我们有了创造的新眼睛。“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上”(哥林多后书4:6)。正如祂的光借着祂的话照在我们身上，这光如日头一样，也要照在祂所造的一切上。“为了使创造的全部和最终目的显现出来，神所创造的事物必须通过在耶稣基督里的信的角度来考虑”(T.M.摩尔，《百合花》89)。

当我们“直到看到基督之美”时，Steve DeWitt写道，“我们将永远看不到其他任何事物的真正美”(《睁大眼睛》，116)。这意味着，如果我们真的想要听到神在蓝色的知更鸟和摇摇摆摆的企鹅中，在汹涌的河流和静止的湖泊中，在开放的百合花和沿着悬崖的山崩中所说的话，我们要首先和永远地把我们的眼睛放在耶稣身上。我们不看祂就永远不能欣赏创造，反而要通过注目那个创造世界的人来欣赏(希伯来书1:2)。如果我们愿意去看，祂的美释放了所有其他的美。

当我们，像我昨晚一样，仰望另一个“正常”的周二夜空时，大卫王的敬畏和崇拜可能会逐渐变成第二天性。

<blockquote>我观看你指头所造的天， 
并你所陈设的月亮星宿， 
便说，人算什么，你竟顾念他。 
世人算什么，你竟眷顾他。（诗篇8:3-4）</blockquote>

这种敬畏可能在一开始需要一些意图和纪律，特别是对于我们这些已经学会了避免和忽视创造的人来说，但随着时间的推移，需要的越来越少。毫无疑问，这总是需要时间的——“当我看着你的天”——但是如果我们想要尊敬神，感谢神，通过创造享受神，我们就不需要费力去寻找祂。毕竟，祂展示的是一种永恒的力量，而不是一种平淡无奇的力量;一种神圣的本性，而不是高于常人的本性。

====天会成为地====

然而，即使我们努力透过祂在地上的世界来认识和享受神，我们也不在要来的新天地里。天将释放这种神学和经验。被创造的世界将要从堕落的奴役中解放出来，我们也将从对上帝造物的盲目中解放出来。

当那些无尽的日子来临的时候，我们就会知道当神“看见祂所造的一切，看哪，是何等的美好”时祂的感觉(创世纪1:31)。我们曾经对普遍启示的想法(有些是有充分理由的)的任何紧张都会让位于几个世纪来的发现，发现神在一切事物中的一瞥，其中许多一直就在我们眼前。

在那之前，我们练习倾听祂的创造，尽管它(和我们)可能是破碎的。正如乔·里格尼所说，“神对神的爱使祂从无有中创造了世界。因此，我们对神的爱，如果要准确地反映神的爱，也必须引导我们对造物产生深刻、恰当的爱。神对神的爱推动祂创造。我们的也应该如此”(《地球上的事物》，62)。神创造这个世界是为了给我们更多祂最爱的东西:祂自己。我们会停下来享受祂吗?

“孩子，你明知道那样不对！”

Pcain — Mon, 01 Jun 2020 19:55:26 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|“Kids, You Know Better!”}} “你明知道那样不对。” 有时我的孩子们做一些非常可笑的事情时，我会这样说。“你怎么用彩笔画...'

{{info|“Kids, You Know Better!”}} 

“你明知道那样不对。”

有时我的孩子们做一些非常可笑的事情时，我会这样说。“你怎么用彩笔画耳垂？你明知道那样不对。”

有时我批评他们时会这样说。”不要抢玩具。你们明知道那样不对。“

这句话本是带有引导性的，我想提醒我的孩子们表现出我所知道的他们已有的成熟。

但不幸的是，很多时候我都以居高临下的语气、带着恼怒的埋怨说出这句话。如果我把当时说的话写下来，恐怕全文都要用生气的表情符号做标点。

在那些抓狂的时刻，我说的“你明知道那样不对”所表达的“真正”意思是，此时我对你没有同情与怜悯。我将内疚的重担加在他们幼小的心灵上，而不是和他们一起赞叹主的恩典，这恩典其实是我们都需要的。

===='内疚累积转嫁责任====

转嫁责任我最难以克服的罪，一些内疚的累积正是由它导致。我不想承担这样的责任：没有仁慈的带领我的孩子们走出困境。

一个例子就发生在昨天，我让三岁的女儿自己去厕所而没有帮她。她紧张的尿急扭动已经告诉我，如果不马上把她放到马桶上的话，她很可能会尿裤子。几秒钟后，当她在厕所里告诉我，她没来得及坐上马桶而尿裤子时，你猜我说了什么？

蒙主的恩典，我没有说，“'你'明知道那样不对。”

我没有责骂女儿，而是对自己说，“我明知道那样不对。”

我想，“怪我自己比怪她强。我是个怎样的妈妈啊？"

这样的自责并没有使我在那个下午余下的时间里愉快的照顾她，相反我的思绪一直徘徊在那一刻。我沉迷于自怨自艾，而没有受主的大爱的感召，去帮助我年幼的孩子，他们正需要我持续的肯定和引导。

我在情感上与他们脱节，因自责而不知所措：“什么样的妈妈才这样自私？我明知道那样不对！”

但是仅仅因为“我明知道那样不对”并不意味着我就能做的更好或是更好的爱别人。

正因为此，我需要恩典。

如果我用“我明知道那样不对”的假想安慰剂来慰籍心灵，确定自己“其实”是完美的（“我只是忘记”去爱别人），那么我就没有靠着恩典的福音而喜乐。我就仿佛不需要恩典，而只是需要被提醒做我所知道的最好的自己。

但是福音说的是主耶稣，他才是真正爱别人的人。我们却是完全堕落的，离开主的普世恩典我们甚至不能“明知道那样不对”。

因为信靠主在十字架上显示的恩典，我知道我的罪已被基督的宝血所赎。

作为一个想要在那洗净我罪的基督宝血里喜乐的人，我要问自己几个问题：

*为什么我试图从基督那里夺回他已经为我承担的羞辱？
*为什么我为要追寻自以为是的尊严的影子，想要拿回主耶稣在十字架上已为我承担的内疚之负担？
*为什么我宁愿在难以克服的转嫁责任之罪中闷闷不乐，也不愿拥抱在基督里的新生?
*我真认为我的罪是主的改造之恩典不能企及的吗？
*我真的竟敢认为基督在十字架上做的工不足以遮盖我作为母亲的脆弱、愚蠢和失败吗？
*我真的竟敢驳回主的宣判声明——“这个罪人已经称义！” ——以延长我在” 妈妈炼狱 “中的徘徊吗？

====对担保人的确信====

我的安全感不在于我如何”明知道那样不对”以及我如何在自以为有机会时可以做的更好。无论多少自我批评或是良好的意愿都不能在圣洁的神面前赎我的罪。

我有一个担保人全权代表我，他自愿为我在主面前难以偿还的罪债负全部的法律责任。主耶稣就是我的“中保” （希伯来书7：22）。我的担保人正站在神的宝座前——他为我的罪献上血祭，恳求神的恩典（希伯来书12：24）。我因他而确信今天已得到完全的宽恕，也确信明天会有更多的恩典。

====振作吧，我的灵魂，振作吧====

在我们的生活中，自以为是的重复“我怎么会这么傻！”并不是通往恩典的正确渠道，它除了让我们更加内疚之外对将来毫无益处。

但是解放灵魂的福音消息告诉我们主耶稣在十字架上完全的爱我们，他为我们的失败买单……这是一个另类的消息。一个好消息。

现在“凭着充满信心的喜乐”我们可以在主里面真正的喜乐，“我怎么会这么傻！看他通过他的儿子向我显示的恩典！”

主耶稣的宝血宽恕了我们无法还清的罪债，将我们从妄想的自以为是的索链中解放出来。我们可以在主的爱里自由行走，并用他给予的力量去爱别人。

我们可以和查理斯.卫斯理（Charles Wesley）一起唱，“振作吧，我的灵魂，振作吧；摆脱内疚的恐惧振作起来！”

我们振作是向着主振作，坦然无惧的来到他的施恩宝座前，认领我们在基督里蒙的恩典。然后靠着主的恩典，我们才能够将这恩典传递给我们的孩子。

做基督徒最难处在哪里?

Pcain — Tue, 26 May 2020 19:59:13 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Where is it most difficult to be a Christian?}} 下面文字为音频编辑版 做基督徒最难的地方在哪里呢？ 困难是各种各样的。在穆...'

{{info|Where is it most difficult to be a Christian?}} 

下面文字为音频编辑版

做基督徒最难的地方在哪里呢？

困难是各种各样的。在穆斯林国家做基督徒并不一定会比在美国做基督徒难度更大。

在穆斯林国家里，如果你公开宣称自己是基督徒，就会立刻有很明显的负面及不快的结果出现，从这一点来看，在那里或许的确是更困难一些。你和你家人的生活或许都要取决于这一点。但在美国，不会有人因为你是基督徒就要杀掉你。但是，在这里的危险更微妙一些，或许要更危险。实际上，在美国作一个坚决的、充满活力的、因基督而喜乐、受使命驱使的基督徒要更困难一些。

你们都知道在路加福音第八章中关于四种土壤的比喻。在第一种土壤，干硬的路面上，撒种的撒下种子被飞鸟（代表魔鬼）吃尽了。第二种土壤是磐石，上面的种子被太阳（代表迫害）晒得枯干了。（或许这就像是基督徒身在认为基督教为非法的国家的遭遇。）

然后耶稣讲了第三种土壤，荆棘与种子一起生长，把它挤住了。这些荆棘被认为是世俗的享乐和所关心的东西。这就是美国的情况。

第三种土壤就是美国，在这里基督徒有时候是很轻松的。这里歌舞升平。你去到教会里，音乐悠扬、空调舒适、灯光柔和，可以看见朋友们，孩子们有有趣的事情可以做，讲道也很有趣，我们愉快地离开，认为自己做了基督徒该做的事情。

但是，在其他国家的基督徒是要保持地下状态，不敢宣扬的。如果被发现就会进监狱。这是两种完全不同的状况。

在美国很容易进入一种传统的宗教信仰当中。我们要一遍遍呼召，让大家认识这种反主流文化的、朝圣般的基督教的圣经内容，即这个世界不是我们最终的家园。我们也要采取一些措施，来确保我们可以掌控自己的生活方式，可以以爱为基础来做事情，这样做的代价可能是高昂的。我们需要遵照我们接受的福音以及福音所带来的一切，把我们的财富引导到最需要的人那里。

因此生活在美国真是很危险的，我觉得我们要非常小心，才能不把美国生活方式与基督徒生活方式等同起来。

你是否曾为得到更多试炼而祷告？

我曾想要要这样做，因为我在教会的历史上看到了，受迫害的时候也就是变得更纯粹的时候。

但我抵制住了诱惑，并没有去祷告要求被迫害或祷告要求在我的生活中出现更大的试炼，因为我认为这要由神来决定，不是我来决定。

我想要为教会祷告的是希望我们能够更纯粹、强大、勇敢、仁爱等等。换句话说，我们必须根据《圣经》对我们的要求来控制我们的祷告，我们从未被要求惹上麻烦或经历痛苦。我们只是被要求在遇到痛苦的时候忍受并在其中欢喜快乐。

我不认为我们应该祷告请求经历更多痛苦，而是应该祷告请求神给我们更多感激，接受我们这个有危险的使命带来的所有结果。

我知道这几乎是一样的。如果我说我要去在市内一个危险区域居住，对我不太确信的人敞开大门，随便出门等等，这和我要经历痛苦是非常接近的。

所以祷告拥有勇气去那种地方居住和祷告要经历痛苦几乎是一样的。但这里面有个非常大的区别。一个是从殿顶上跳下来（马太福音4：5-7）。我们不应该从殿顶上跳下来，说：“他答应过会在下面接住我的.” 这是魔鬼说的对吧？

我们的境况更像是，如果有个人在殿顶上徘徊要跳下来，如果我肯冒着生命危险爬上殿顶，就有可能救下他，那我最好要冒着生命危险一试。两者的区别就在这里。

新冠病毒爆发下与孤独的斗争

Pcain — Thu, 07 May 2020 12:09:34 GMT

Pcain:

{{info|Fighting Loneliness in the Coronavirus Outbreak}}录音笔录
“欢迎大家。这是一集播客特别节目，针对当前世界上正在发生的事情所作。我们并不打算开很多关于新冠病毒的播客，但是少数的一些话题还是需要谈到，这就包括孤独。”
“这个自我隔离的时期对我们大部分人来说都是非正常的。这就意味着孤独感是所有人都面临的现实问题。我们不能探访养老院。教会，公司和饭店现在都关门了。在这个病毒之前就普遍存在的孤立感和孤独感被现在的隔离放大了。毫不奇怪，我们在听众的来信中不断听到这个话题。那么，约翰牧师，你对这个时期的孤独有什么看法？
你刚才提到的“放大”一词很好。现在被放大的东西，在某种意义上，对一些人来说是一直存在的。所以，也许首先要说的是，我注意到成千上万的基督徒一直以来都是独居的，都需要应对独处的问题和时常的孤独感，尽管没有新冠病毒放大这些问题。这些人中少数喜欢这样。大部分人可能可以想出更理想的境况，或是尚未到来的婚姻或是朋友或是会员。
所以，我们在这里说的并不是仅仅是在新冠病毒期间存在的问题。但是毫无疑问数以百万计的人现在正被迫经历一种他们从未经历过的生活——至少没有以这种方式经历过。
独处不是理想状态
这些日子真的是毫无先例的，我们不知道这种状态会持续多久，也不知道情况会变得多坏或者有好转。所以，总体来说，对于长期的独居或是孤独问题亦或者这次危机下的短期的孤独问题，相信并感觉孤独或独居不是上帝初始为人类设立的理想生活方式是可以的。这样认为完全没有问题。创世纪2章18节，亚当独身时，上帝对他说，“那人独居不好。”
但是世界已背离了上帝创造的本意，有很多原因（有好的，有合理的，也有坏的）导致人们独居。保罗没有结婚。主耶稣没有结婚。他们对独居有很多体会。成千上万的传道者没有婚姻伴侣而事工丰硕，这意味着尽管独居不是理想状态，但是上帝依然为这个堕落的世界中各种不理想的状况赐下了恩典。孤独是其中之一。上帝不是没有察觉。主耶稣经历了孤独，并对此有恩典——无论是对短期的新冠病毒孤独，还是对长期的孤独的生活状态。
孤独中的救世主
针对孤独，主安排其恩典的一个方式就是派他的儿子降世为人，所以他的儿子主耶稣得以经历那种孤独，使他成为圣经上说的富有同情心的大祭司。（希伯来书4：15）我认为克西马尼赴难前一天的场景是圣经中最凄美的场景之一。主耶稣将他最亲近的朋友——彼得，雅各和约翰——叫到一边说，

<blockquote>“我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同警醒。” 他稍往前走（这就意味着他现在是独处的）俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”耶稣回到门徒那里，看见他们都睡着了。他对彼得说：“怎么样，你们不能同我警醒片时吗？”（马太福音 26：38-40）</blockquote>
这样重复了三次。他们在他需要的时候睡着了。他在这一个小时需要他们一起祷告——他是人——但是他们却不能。更糟糕的是，士兵来的时候，据说他们都离开他逃跑了（马太福音14：50）。而且情况还在继续变糟，因为第二天，主耶稣说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音 27：46)。
孤独中的怜悯
那么，在主受的苦中为什么有这么多的孤独？因为全都是基于经文。这是计划好的。为什么？诸多原因之一是，如此希伯来书4章15-16节就可以为孤独的人而写在圣经中。

<blockquote>我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样（也许受过孤独的试探），只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的、来到施恩的宝座前、为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助所以，我们只管坦然无惧地来到施恩宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。</blockquote>
经文说“随时”，但你可以换成“在‘孤独’的时候”。那么，基督经历了彻底的抛弃和彻底的孤独，因此我们可以大胆的祷告祈求恩典——孤独时期的特别恩典——并相信他一定会赐下恩典。
“转向我吧，主啊”现在，像这样的祷告该是怎样的呢？诗篇25章16节它在大卫口中是像这样的：

<blockquote>求你转向我，怜恤我 
因为我是孤独困苦。</blockquote>
大卫被迫与他所需要的人隔绝时，他面临很多危机。他的这个祷告适合现在成千上万的人。
 
上帝会应答那个祷告吗？有充分理由相信他会。首先因为他在世上时为此做了安排。他说，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来”（约翰福音14：18）他在世上说的最后一件事情是，“我就常与你们同在、直到世界的末了”（马太福音28：20）换句话说，他赐下圣灵，就是基督的灵，与每一个基督徒同在。“基督徒们，你们不是孤单的”。我再说一遍：基督徒们，你们不是孤单的。这是绝对的好消息。你们从来就不孤单。宇宙中最重要的人——记住这点——“亲自陪伴你们”。他承诺如此。他从不失信。他就是这样。
我们可以期待那个祷告会有甜蜜回应的第二个理由是，“你不要害怕，因为我与你同在。”答案就在这。你甚至不需要继续读以赛亚41章10节——尽管我们想继续读。

<blockquote>你不要害怕，因为我与你同在； 
不要惊惶，因为我是你的神。 
我必坚固你，我必帮助你， 
我必用我公义的右手扶持你。</blockquote>
但是第一句话说明了一切：“你不要害怕，因为我与你同在。”
或者保罗在哥林多后书9章8节中这样说：” 神能将各样的恩惠，多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”换句话说，有一种恩惠——一种正合时宜的恩惠——让你在孤独时能够事工丰硕。
他会到我们这来
所以，经历孤独对上帝的子民来说是真实的——即使是上帝的子民。因为这个世界还没有达到主创造的本意。它从被创造之时的理想状态堕落。这是一个衰败的世界，我们的关系是衰败的，病毒是衰败的。
但是上帝没有任由这个世界和它的残缺而不赐下恩典——满足他子民的每一种需求的特别恩典，其中包括孤独的需求。主耶稣用他自己忍受的孤独之苦为罪人们赎回了这个恩典。他知道我们的局限。他亲自品尝过——甚至比我们知道的还要坏的。他不会撇下我们为孤儿。他会回到我们这来。无论新冠病毒使我们孤立还是丧失生命，他都不会扔下我们不管。这是一个宝贵且确定的承诺。

如何选择你的下一份工作

Pcain — Mon, 04 May 2020 20:25:10 GMT

Pcain:

{{info|How to Decide About Your Next Job}}1997年，我整理了一份圣经文本清单，以帮助人们思考所要从事的工作。下面，我列出了该列表并添加了注释，以更具体地充实我的想法。
我的祷告是，这些想法将帮助浸透你的心思，使基督在生活中一切的事上为中心。祂让你工作。并且他关心你在半生的清醒生活（称为“职业”）中做什么。他想让你在其中喜乐。他想在其中得到荣耀。
愿主在你的工作场所中具有战略性地摆上你，因为只有当祂的子民深切关心这些问题的时候祂才能做。
12个要考虑的问题
1. 在这份工作中，你可以认真地做每一件事都是“为神的荣耀”，并彰显出祂至高的价值远甚于一切吗？

<blockquote>“所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。”(林前10:31)</blockquote>
几乎不用说，一项要求你犯罪的工作不会成就神的荣耀。罪是任何暗示神的荣耀不是至高宝贵的感觉，言语或行为。所以你不能向神的荣耀犯罪。但是事情往往并不那么清楚。一项工作可能会使我从事可疑的行为，而这些行为不是明显的罪。然后问题变成：我的良心清楚吗？这时罗马书14:23变成了重要的经节： “若有疑心而吃的，就必有罪。因为他吃，不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。”
2. 选择这份工作是你追求圣洁的方式之一吗？ 

<blockquote>“神的旨意就是要你们成为圣洁。” (帖前4:3)</blockquote>
当保罗说“追求公义”（提前6:11；提后2:22）时，他的意思不是：在教堂和家里，但不是工作。我们的工作大约是我们清醒生活的一半。如果说我们一切事上都追求个人圣洁，那么在工作中如何做到这一点就很重要。如果你提出以下问题，神会感到高兴：这项工作如何符合我追求基督化品格的整体策略。
3. 这份工作会帮助你还是会阻挡你，把认识主耶稣基督看为至宝？

<blockquote>“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。” （腓3:8）</blockquote>
考虑一下这份工作的需求，以及它会如何影响你对认识和珍视耶稣的追求。例如，它是否需要你在工作的卓越和对团体敬拜的忠信之间做出选择？它会提供给你让你最为软弱的罪恶形象或邀约吗，也就是诱使你爱世界多于爱基督吗？
4. 这份工作是否会带给你过分的压力，使你在思想、感觉和行动上反对你的王，耶稣吗？

<blockquote>“你们是重价买来的。不要作人的奴仆。”（林前7:23）</blockquote>
这里的重点是束缚。所有的工作都会限制行为。我们必须露面。我们必须产生这些结果。我们必须遵循这些流程。如果我们喜乐地肯定他们的智慧，这些限制就不会束缚。这项工作会以实际上过分压迫和奴役的方式向你施加压力吗？
5. 这份工作能帮助你建立一个总的生活样式，积极参与完成神的伟大定旨，在世上所有尚未听闻福音的人中高举基督吗？ 

<blockquote>“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” （太28:18-20）</blockquote>
当涉及到伟大的使命时，我认为每个人都是行者，发送者或不听话的人。没有中立区。我们不会全都去。但是，我们都在意要有行动的人。我们都是世界基督徒。我们都对有多少未得之民有负担。我们也都为福音传播的消息而激动。
一些工作可能会涉及出差或多种族互动，从而大大提高了这一生命目标。其他工作似乎无关。但是，他们真的无关吗？工作场所是为基督的缘故奉献的收入来源。工作场所是为着全球使命的转换和招募的场所。工作场所是培训的场所，使人们可以在其他基督徒很少的国家中谋生。工作场所是智慧和明智地谈论世界各国人民的地方。
6. 这份工作值得你投入你的最佳精力吗？

<blockquote>“凡你手所当作的事，要尽力去作。” （传 9:10）</blockquote>
三心二意的事是不会做的。这意味着不值得全心全意去做的事情应该从你的生活中消失。不是具有很高影响力的任务才值得付出很多努力。在任何一天中，我们所做的大多数事情的影响都相对较小。在生产线上工作意味着完成数百次本身似乎影响很小的任务。但是，如果这个产品或服务有价值，那么成千上万个影响较小的任务的累积效果将是巨大的。这些任务可以通过信仰行为转变为敬拜。那就是用你的能力和为着神的荣耀去做他们的意思。
7. 这份工作的活动和环境能塑造你，或是你能够改变这个环境，来高举基督，彰显神的旨意？

<blockquote>“不要效法这个世界，只要心意更新而变化。” （罗12:2)</blockquote>
认识你自己。我们或多或少都容易受到不同诱惑的伤害。基督徒要成为世界的塑造者，而不是被世界塑造。是的，我们的文化（语言，服饰等）确实塑造了我们。但是神意味着这是对等的。我们分享这个世界的文化，以便交流我们为这个世界以外的宝藏而生活。这项工作是否为此抱有希望？或者，实际上，它是否太顽固？
8. 在这份工作中是否能做一个坚定的基督徒，为天父在众人中做光做盐？还是你的光会因认同公司的愿景而熄灭？

<blockquote>“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。” （太5:16）</blockquote>
有些（越来越多的）公司的政策和流程会严重压制你的声音，你不可能在不被解雇的情况下，带着真理和爱说话。接受这份工作是否就等于接受了这样的压制？那是神对你的旨意吗？
9. 这份工作的目标与你越来越强烈地渴望不顾任何代价，公开、彻底，生命不断更新地委身于基督的人生目标一致吗？

<blockquote>“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（可8:34）</blockquote>
如果你正处在一个属灵认真成长的季节，问问自己一份新工作将如何影响你的属灵成长。有各种各样的任务，各种各样的人，各种各样的压力，各种各样的日程安排，可能会使这种增长戛然而止。对基督的爱的新的层次是否足够宝贵，以至于你在必要时将其放在新工作之上？
10. 当为永恒未来作准备的瞬间逝去时，这份工作对你的人生来说还是一项好的投资吗？

<blockquote>“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。” （雅4:14）</blockquote>
神说，当我们考虑我们日子的数算时，就会得着智慧（诗篇90：12）。因此，问问自己新工作怎样联于短暂的生命将为你的明智选择提供帮助。当主呼召我们或为我们而来时，我们希望被发现正在做祂所喜悦的事情。考虑到生命的短暂和脆弱，我们想要为做出明智的选择而感到很高兴。
11. 这份工作符合你所相信自己被造和被基督买赎的目的吗？

<blockquote>“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。” （赛43:6-7）</blockquote>
“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神” （林前6:20）你是独一无二的。那是令人惊讶的和真实的。我常常在一个拥挤的机场里惊叹不已，成千上万的人看上去都像人类，而且看起来都各不相同。这一种生物怎么会有这么多差异？但是确实有。这些都不是偶然的。神将他们全部设计成独特的棱镜，只有这种棱镜才能折射出自己的荣耀。问题是：这项工作会掩盖你棱镜的独特性吗？还是会给您发光的空间？
12. 这与万物为基督存在的终极真理相符吗？

<blockquote>“因为万有都是靠他造的，又是为他造的。” （西1:16）</blockquote>
如果万事都为基督存在，那会有什么错误的工作吗？是的。因为人类试图将事物用于基督荣耀以外的目的。神所创造的一切都是美好的。事物的存在是为了传达祂的伟大和美丽。这项工作会使你自由地接受祂的创造并将其用于荣耀祂吗？
我希望你能从中得知，在询问要从事的工作时几乎没有简单的答案。这里的目的不是要使它变得容易，而是要使它以基督为中心，高举基督，并赋予基督权力。如果你对这些问题的看法是正确的，那么神会引导你。以这些方式至高无上地寻求祂，让你的心成为你的向导。

耶稣及他被钉十字架

Pcain — Fri, 14 Feb 2020 20:29:19 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Christ and Him Crucified}} 想要在一篇短文中总结使徒保罗关于救赎的教义似乎是一种愚蠢的行为。但我们必须尝试一下。保罗所...'

{{info|Christ and Him Crucified}} 

想要在一篇短文中总结使徒保罗关于救赎的教义似乎是一种愚蠢的行为。但我们必须尝试一下。

保罗所传讲的福音是建立在坚信拿撒勒的耶稣是应许的“弥赛亚”，是神的儿子，神让他“及至时候满足”来到世间，完成他对子民以色列人的承诺（哥林多后书1：18-22，6：2，加拉太书4：4）。保罗所传讲的美好信息就是耶稣基督福音的“奥秘”（哥林多前书1：26，罗马书16：26，提摩太后书1：10）。通过之前的隐藏，这种奥秘现在已经交托于他和其他的使徒，他们是”神福音奥秘的使徒“。（哥林多前书4：1，以弗所书3：2）。

这一条圣保罗教义有助于澄清他关于救赎的教导和在福音中关于耶稣基督的教导之间的关系。因为基督强调天国的降临，这就把”将要到来的世代“的祝福引入了”现在的世代“，所以保罗强调耶稣基督的降临，通过他，神拯救的祝福现在可以临到他的子民。关于耶稣基督福音的教导就如同音乐的前奏一样，宣告了整部《新约》的主题：神的国”近了“。保罗的传道通过提供一个对天国拯救的祝福更好理解的解释，进一步发展了这个主题。

但使徒如何解释基督带来的救赎呢？耶稣用自己的死和复活给属于神的人提供了救赎，但这成就了什么呢？

保罗在哥林多前书15：3-4中总结了对这个问题的答案：”我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。” 这个总结与其他保罗书信（哥林多前书2：2，加拉太书6：14）中的总结非常类似。在这些段落中，保罗表明他所宣扬的福音的中心是耶稣基督赎罪的死亡和复活。

在保罗书信中，采用了几个圣经中的主题来命名基督为信靠他的人得到的救赎的不同方面。保罗用来描述基督赎罪的主要主题包括：首先，为人类的原罪而做出的“牺牲”或“补偿”；第二，为神因为他犯了罪的所造物而发的烈怒而做的“挽回祭”；第三，“和解”或与神的和平；第四，从律法的诅咒和定罪中被“救赎”；还有第五，“战胜”罪恶、死亡以及所有反抗神国的力量。

保罗所理解的基督之死是一种为罪恶做出的牺牲，这种理解是无可争辩的。在哥林多前书15：3，保罗宣讲基督是因“我们的罪”而生。在另一个段落中，他说神派下自己的儿子，“成为罪身的形状……在肉体中定了罪案”（罗马书8：3）。保罗还教导说基督之死是对于神的烈怒的挽回祭。因神是圣洁的，他只会痛恨罪恶。但是，福音的神奇就在于神通过自己儿子的死为自己的愤怒做了挽回祭（罗马书3：25，5：9-10：2，哥林多后书5：21）。基督这种赎罪的工作也是和解的工作。凭借自己的死，基督挪去了与神和解道路上的所有障碍。

这种和解的工作包括神和人类两方面。它不仅挪去了神烈怒的障碍（罗马书5：9-10），也呼召罪人们与神和解（哥林多后书5：20）。救赎这一主题也显著体现在保罗对基督赎罪的理解上。圣经里面所提到的救赎强调的是付出一个代价，换取罪人们脱离桎梏（提摩太前书2：5-6）。保罗有一段关于基督的赎罪是救赎的工作非常清楚地陈述，他宣称“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加拉太书3：13）。最后，基督的赎罪工作被忽视掉的一个特点就是靠战胜罪恶、死亡以及所有有悖于神的律法的行为而取得的胜利（哥林多前书15：54-57）。通过他的死和被钉十字架，基督击溃了与神国作对的力量。

毫无疑问，保罗的传道中最中心的信息就是神以他的儿子耶稣基督的形象降世，他赎罪的死亡和被钉十字架带来了救赎。但是，圣保罗书信中也包括耶稣的赎罪应用在信徒中，这些信徒因圣灵而与耶稣成为一体。尽管保罗没有明确地表达出“救赎之令”，但与之相关的初级知识已经明确出现在他的书信中。（参考罗马书8：30，哥林多前书1：30，6：11）。

保罗描述的救赎的应用最广泛的方式就体现在信徒和基督成为一体上面。当信徒通过圣灵与基督结合，他们就充分领会了他代替他们所做的赎罪工作所换来的一切益处（罗马书8：2，哥林多前书6：11，以弗所书4：30）。

出于我们简单概括的目的，与基督成为一体带来的三个益处对保罗关于救赎应用的理解非常重要：称义的自由、因圣灵成圣以及荣耀。

称义的自由。我们在介绍中说到，有些圈子里曾流行过将保罗强调与基督合为一体与他关于宣告称义的教义对立起来的说法。但这是大错特错的。改革派在断言保罗的教义是因信通过恩典而称义，这一点是正确的。并且，和最近一些作者所声称的保罗的“新观点”相反，保罗清楚地认为称义是属于“耶稣救世论”的主题。称义不仅是简单回答了外邦人是否和以色列人一样属于与神立约的人这个问题，这也是许多持有新观点的作家所认定的。它主要回答的问题是罪人，不管是以色列人还是外邦人是如何以有罪之身得到神的接受的。

根据保罗的观点，称义是神慈悲的行为，他原谅了信徒的罪，宣布他们是义的，而这是建立在将罪恶归于正义的基督身上的（罗马书4：1-5，5：15-17，10：3，哥林多后书5：21，腓力比书3：9）。虽然所有人都是有罪的，但基督因他的子民的罪恶被处死，也因他们的称义而复活(罗马书4：25）。除了符合律法的那些“工作”之外，神接受那些因信称义的人（罗马书3：28，加拉太书2：16）。这种称义带来的益处是彻底的末世论的救赎恩典，这种救赎宣扬了“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了”（罗马书8：1）。

因圣灵成圣。所有与基督成为一体的都居住在他赐下生命的圣灵中（罗马书8：4-11）。信徒们不仅要宣称自由称义，也要根据基督的形象来更新己身（哥林多后书3：17-18）。罪的权利和统治被击碎。通过基督的死与复活，他们与基督合为一体，信徒们可以认为自己与罪一同死去，与义一同复活（罗马书6：12-14）。信徒们得到的这个新的身份（称义）总是伴随着因顺从而来的生命更新，这是圣灵在信徒们的心里所做的工（成圣）。

荣耀。尽管大家都约定俗成地认为荣耀是信徒救赎的未来圆满，保罗却把荣耀当作一种现状和一种未来的现实（罗马书8：18）。因为信徒与基督亲密的结合，基督在复活升天中所显现的荣耀也是属于信徒的荣耀。现在信徒已经与基督一起坐在天国里了（以弗所书2：6）。但是信徒们也存在一种对未来荣耀的期望（帖撒罗尼迦后书1：10）。只要他们生活在这个世界上，信徒们就热切地等待着有一天，他们“卑贱的身体”会改变形状，与基督荣耀的身体相似（腓力比书3：21）。

圣保罗书信可以总结为一个美好的信息，即神在基督里为他的子民实现所有关于救赎的承诺。保罗所有讲道的最中心信息即为通过基督的被钉十字架以及复活而实现的救赎。基督为他所有子民的罪提供了一种赎罪方式，对他们罪恶状态的每一方面都做出了回应。通过信而与基督成为一体，信徒们可以享受这种赎罪带来的所有益处。哥林多后书5：17中提到：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”在基督里的人虽然作为罪人并不值得，但可以享受一种全新的被神所接受的自由状态。他们也可以通过圣灵的工作，体会到一种顺从基督律法所带来的恩典。他们知道现在的恩典，也知道未来的荣耀，在基督救赎的“初熟的果子”会带来基督胜利复活的末世论的收获。

极大的背叛(2008年5月）

Pcain — Tue, 14 Jan 2020 20:23:03 GMT

Pcain:

{{info|Cosmic Treason (May 2008)}} 
“罪的罪恶之处”听上去像是一个无意义重复的词语，对要讨论的问题没有提供任何额外的信息。但是，如果一个文化，甚至一个教会如果忽视罪本身的性质，都让我们觉得有必要说一下关于罪的罪恶之处。罪在我们日常生活中的表现就是犯一些错误或是做出不好的选择。当我参加考试或是拼写测验时，如果我写错了，我就会拼错一个单词，这是一种错误。另一种错误是为了取得好成绩，偷看邻座的试卷，照抄他的答案。在这种情况下，我的错误就上升了一个层次，成了违反道德的行为。尽管因为在准备考试过程中惫懒从而导致在答题中出现错误也算是罪，但作弊的行为要比这更严重。认为罪就是“作出错误的选择”是正确的，但这种委婉的说法会让这种行为的严重性大打折扣。导致犯罪的决定的确是错误的决定，但再次重申，它不仅仅是一个错误，而是一种违反道德的行为。
在我《十字架的真相》一书中，用了整整一个章节来讨论“罪的罪恶”这个概念。章节一开始，我讲述了一件趣事，我收到了一本最新版的《巴特利特引语词典》，但我很疑惑。尽管我很开心得到一本免费词典，但我不明白为何有人要把它寄给我。我翻阅这本词典，里面有伊曼努尔康德、亚里士多德、托马斯阿奎那以及其他人的引语，突然我非常惊讶地发现了一条出自我自己的引语。如此博学的著作中会收录我的引语真的让我吃惊。我很奇怪我说过什么话会被收录进这样高深的选集中，然后我发现那是我写过的一个非常简单的句子：“罪是极大的背叛。”我这个句子的意思是说，被造物犯下的哪怕是最轻微的罪恶，也是对造物主的神圣、荣耀以及正义的侵犯。每个罪恶，不管看上去是否严重，都是对统治管理我们的至高上帝的不服从，是对至高王的背叛。
极大的背叛是用来给罪这个概念定性的方式之一，但如果我们从经文对罪的描述来看，可以发现有三个重要的点。第一，罪是一种债；第二，它是一种厌恨的表示；第三，它被认为是一种罪行。在第一点中，经文中把我们这些罪人描述成负债人，无法偿还自己的欠债。这里我们说的不是经济上的债务，而是道德上的债务。神拥有至高无上的权力，来为他的被造物制定规则。当我们没有遵守这些规则时，我们就成了神的债务人。这种债务代表着没有能够遵守道德的规则。
在第二点里，《圣经》中把罪描述成一种厌恨的表示。在这一方面，罪不仅仅限于违背神法的某个外在行为。它更代表着一种内心的动机，这种动机的驱动力来自于对宇宙之神的一种与生俱来的敌意。在教会里或是在世间，我们很少讨论一个话题，即《圣经》对于人类沉沦的描述包括一种控诉，指出我们天生是与神为敌的。在我们对神的厌恨中，我们的敌意主要指向一个事实，即神命令我们要遵从他的意愿。正是因为这种敌意，《新约》中才会经常阐述我们的救赎要通过和解的方式来达成。和解的一个必要条件就是双方之前必须要有厌恨存在。这种厌恨是一个先决条件，有了这个条件，我们的调停者耶稣基督才可以做挽回的工作，战胜这种厌恨。
《圣经》里提到罪的第三点是对律法的违背。《西敏小要理问答》中的第14个问题：“罪是什么？”的答案是：“罪是对神的律法没有保持一致性或违背。”我们可以看到，在这里罪被描述为被动和主动不遵守的两种形式。我们说的是主动犯下的罪以及因疏忽导致的罪。当我们没有做到神要求的事时，我们看到没有与神的意愿达成一致。但不仅我们没有做到神要求的事算是犯罪，我们主动去做那些神所禁止的事也是犯罪。因此，罪就是违背神的律法。
当有人严重触犯人的律法时，我们说他们的行为不仅是错误的行为，而是经过最后的分析，被认为是犯罪。同样，我们对神的律法不服从及背叛的行为也不会被神视为是简单的错误行为，而是重罪。从所造成影响的角度来看，它们就是犯罪行为。如果我们在生活中认真考虑罪的真实状况，就可以看到我们对神圣的上帝以及他的国犯下了罪行。我们的罪行不是美德，而是罪恶，并且任何对于神圣上帝的违背在概念上都是邪恶的。我们必须要认识到神到底是什么，然后才可以真正理解我们罪的严重性。因为我们生活在罪恶的人群之中，在这里，人类行为的标准是根据我们身边的文化模式制定的，我们没有被自己这种违背行为的严重性所触动，认为自己在锡安城里逍遥自在。但当我们清楚认识到神的本质，就可以在评价我们的行为时，不仅仅是带着对其他人的尊敬，也带着对神及其本质与律法的尊敬，然后我们就会觉醒，意识到我们这种不服从是多么恶劣的行为。
我们只有先对神重视起来，才能对我们的罪重视起来。但如果我们了解了神公义的本质，那我们就会像古时的圣人一样，在神面前以手掩口，在灰尘与灰烬之中悔改。

极大的背叛(2008年5月）

Pcain — Tue, 14 Jan 2020 20:18:47 GMT

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{{info|Cosmic Treason (May 2008)}} 

“罪的罪恶之处”听上去像是一个无意义重复的词语，对要讨论的问题没有提供任何额外的信息。但是，如果一个文化，甚至一个教会如果忽视罪本身的性质，都让我们觉得有必要说一下关于罪的罪恶之处。罪在我们日常生活中的表现就是犯一些错误或是做出不好的选择。当我参加考试或是拼写测验时，如果我写错了，我就会拼错一个单词，这是一种错误。另一种错误是为了取得好成绩，偷看邻座的试卷，照抄他的答案。在这种情况下，我的错误就上升了一个层次，成了违反道德的行为。尽管因为在准备考试过程中惫懒从而导致在答题中出现错误也算是罪，但作弊的行为要比这更严重。认为罪就是“作出错误的选择”是正确的，但这种委婉的说法会让这种行为的严重性大打折扣。导致犯罪的决定的确是错误的决定，但再次重申，它不仅仅是一个错误，而是一种违反道德的行为。

在我《十字架的真相》一书中，用了整整一个章节来讨论“罪的罪恶”这个概念。章节一开始，我讲述了一件趣事，我收到了一本最新版的《巴特利特引语词典》，但我很疑惑。尽管我很开心得到一本免费词典，但我不明白为何有人要把它寄给我。我翻阅这本词典，里面有伊曼努尔康德、亚里士多德、托马斯阿奎那以及其他人的引语，突然我非常惊讶地发现了一条出自我自己的引语。如此博学的著作中会收录我的引语真的让我吃惊。我很奇怪我说过什么话会被收录进这样高深的选集中，然后我发现那是我写过的一个非常简单的句子：“罪是极大的背叛。”

我这个句子的意思是说，被造物犯下的哪怕是最轻微的罪恶，也是对造物主的神圣、荣耀以及正义的侵犯。每个罪恶，不管看上去是否严重，都是对统治管理我们的至高上帝的不服从，是对至高王的背叛。

极大的背叛是用来给罪这个概念定性的方式之一，但如果我们从经文对罪的描述来看，可以发现有三个重要的点。第一，罪是一种债；第二，它是一种厌恨的表示；第三，它被认为是一种罪行。在第一点中，经文中把我们这些罪人描述成负债人，无法偿还自己的欠债。这里我们说的不是经济上的债务，而是道德上的债务。神拥有至高无上的权力，来为他的被造物制定规则。当我们没有遵守这些规则时，我们就成了神的债务人。这种债务代表着没有能够遵守道德的规则。

在第二点里，《圣经》中把罪描述成一种厌恨的表示。在这一方面，罪不仅仅限于违背神法的某个外在行为。它更代表着一种内心的动机，这种动机的驱动力来自于对宇宙之神的一种与生俱来的敌意。在教会里或是在世间，我们很少讨论一个话题，即《圣经》对于人类沉沦的描述包括一种控诉，指出我们天生是与神为敌的。在我们对神的厌恨中，我们的敌意主要指向一个事实，即神命令我们要遵从他的意愿。正是因为这种敌意，《新约》中才会经常阐述我们的救赎要通过和解的方式来达成。和解的一个必要条件就是双方之前必须要有厌恨存在。这种厌恨是一个先决条件，有了这个条件，我们的调停者耶稣基督才可以做挽回的工作，战胜这种厌恨。

《圣经》里提到罪的第三点是对律法的违背。《西敏小要理问答》中的第14个问题：“罪是什么？”的答案是：“罪是对神的律法没有保持一致性或违背。”我们可以看到，在这里罪被描述为被动和主动不遵守的两种形式。我们说的是主动犯下的罪以及因疏忽导致的罪。当我们没有做到神要求的事时，我们看到没有与神的意愿达成一致。但不仅我们没有做到神要求的事算是犯罪，我们主动去做那些神所禁止的事也是犯罪。因此，罪就是违背神的律法。

当有人严重触犯人的律法时，我们说他们的行为不仅是错误的行为，而是经过最后的分析，被认为是犯罪。同样，我们对神的律法不服从及背叛的行为也不会被神视为是简单的错误行为，而是重罪。从所造成影响的角度来看，它们就是犯罪行为。如果我们在生活中认真考虑罪的真实状况，就可以看到我们对神圣的上帝以及他的国犯下了罪行。我们的罪行不是美德，而是罪恶，并且任何对于神圣上帝的违背在概念上都是邪恶的。我们必须要认识到神到底是什么，然后才可以真正理解我们罪的严重性。因为我们生活在罪恶的人群之中，在这里，人类行为的标准是根据我们身边的文化模式制定的，我们没有被自己这种违背行为的严重性所触动，认为自己在锡安城里逍遥自在。但当我们清楚认识到神的本质，就可以在评价我们的行为时，不仅仅是带着对其他人的尊敬，也带着对神及其本质与律法的尊敬，然后我们就会觉醒，意识到我们这种不服从是多么恶劣的行为。

我们只有先对神重视起来，才能对我们的罪重视起来。但如果我们了解了神公义的本质，那我们就会像古时的圣人一样，在神面前以手掩口，在灰尘与灰烬之中悔改。

耶稣受难死去，是为了救我们脱离这罪恶的世代

Pcain — Mon, 30 Dec 2019 20:55:48 GMT

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{{info|Christ Suffered and Died to Deliver Us from the Present Evil}} 

:加拉太书1：4 基督照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。

在我们死去之前，或者说在基督回来重新建立他的王国之前，我们都生活在“这个罪恶的世代”。因此，《圣经》里面说基督舍己，为“要救我们脱离这罪恶的世代”，不是说他会带我们离开这个世界，而是会救我们离开世上罪恶的辖制。耶稣这样为我们祷告：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”[约翰福音17：15]

耶稣之所以要祷告说“脱离那恶者”是因为“这罪恶的世代”是一个魔鬼撒旦可以随意进行欺骗及毁灭的世代。《圣经》里面说：“全世界都卧在那恶者手下”[约翰一书（5：19）]。这里的“恶者”被称为“这世界的神”，他的主要目的就是蒙蔽众人不得见真相。“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”[哥林多后书（4：4）]

在我们意识到自己的精神处在被蒙蔽的状态之前，我们的生活是遵循“这罪恶的世代”及其统治者的。“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”[以弗所书（2：2）]在不知情的情况下，我们沦为魔鬼的奴仆。我们所感到的自由其实是束缚。《圣经》中有内容直指二十一世纪的时尚、乐趣以及成瘾现象，“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆；因为人被谁制服就是谁的奴仆。”[彼得后书2：19）]

《圣经》中有对自由的大声呐喊：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化”[罗马书（12：2）] 换句话说，就是要解放自己！不要被这个世代的大师们所欺骗。他们今天在这里，明天就会烟消云散。束缚人的所谓时尚一轮接着一轮。三十年后，现在的那些文身图案将不再是自由的标志，而是代表着无法抹掉的雷同性。

这个世代的智慧，从永生的角度来看是荒谬的。“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙……因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。”[哥林多前书3：18-19，1：18）] 那么在这个世代，神的智慧是什么呢？那就是耶稣基督伟大的赦罪死亡。耶稣早期的跟从者说过：“我们却是传钉十字架的基督……神的能力，神的智慧。”[哥林多前书（1：23-24）]

耶稣被钉上十字架之时，令无数被捆缚者得自由。他揭穿了魔鬼的诡计，打击了魔鬼的气焰。他在临刑前夕所说的“这世界的王要被赶出去”[约翰福音12：31）]就是这个意思。不要跟随一个被打败的敌人，跟随耶稣吧。这是非常值得的，你将成为这个世代被放逐的人，但却会得到自由解放。

冒险与上帝的事业

Pcain — Tue, 10 Sep 2019 19:31:40 GMT

Pcain: 已保护"冒险与上帝的事业" ([edit=sysop] (无期) [move=sysop] (无期))

{{info| Risk and the Cause of God }} 

> “我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！”

今天上午的主题，是“冒险与上帝的事业”。我对冒险的定义很简单，就是可能使人受到损失或伤害的行动。冒险可能让你失去金钱，丢面子，甚至丧命。而且更糟的是，你不仅自己担风险，还可能把别人卷入险境，让他们的财产甚至生命受到威胁。

<h4> 一个有智慧有爱心的人是否会去冒险呢？</h4>

一个有智慧有爱心的人，是否可能去冒险呢？暴露在危害之中，是否明智呢？让别人也冒伤害的风险，是否算有爱心呢？冒险是否算不算不明智和缺乏爱心的表现呢？

答案是：或许是，或许不是。假如不冒险可能导致损失和伤害，人们是否就应该铤而走险呢？因为仅求安全反而不明智。又比如，冒险若成功，会让多人受益，而失败只会伤害你自己呢？为成就上帝的事业，为他人的益处，就该去冒些险，而这时一味求安稳、图安逸的做法，反而显得缺乏爱心了。

<h4> 冒险已经被编织在我们这有限的生活结构当中了</h4>

为什么世上会有冒险的事？因为有无知。假如世上没有无知，就不会有冒险了。冒险之所以成为可能，就因为我们不知道结果到底会怎样。

而上帝绝对不会去冒险，他知道一切决定的结果。既然他知道一切后果，就会根据这些结果相应做出计划。他的无所不知，彻底排除了他会冒险的可能性。

但我们可不是这样。我们不是神；我们无知，不晓得明天会发生什么；上帝也没有告诉我们，他明天或者五年后想做些什么。很明显，上帝就是要让我们在无知（无法尽知一切——译注）中、在不确定中生活和行事。

例如，《雅各书》4:13-15，神对我们说，

> 嗐！你们有话说：“今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。”

你甚至都不知道，今天主日崇拜结束之前，你的心脏是否会停止跳动；你也不知道，回家途中是否被失控的车子撞到；你不知道在餐馆吃的东西，会不会有置人于死地的病毒；你不知道，这个星期过去之前，你会不会中风瘫痪；你不知道，是否会有人在南黛儿购物中心（Southdale Mall）对你开枪扫射。是啊，我们不是神。不知道明天会发生什么。

所以说，冒险诚然编织进我们这有限的人生中了。就算你竭尽全力，也无法完全逃避风险。对明天的无知和不确定性，真的像我们呼吸的空气一样平常。我们为明天所作的种种计划，都有可能被成千上万不可知的因素毁掉，无论我们躲在被窝里，还是在高速公路上。

<h4> 让安全保障这个神话破灭吧</h4>

今天上午，我的负担是帮大家破除一个神话，就是关于生活要有安全保障的神话，我还要设法使你脱离那个迷梦——生活中一定要寻求保障和稳定。因为这些都是海市蜃楼，是梦想。无论你走向人生哪个方向，都会遇到各种未知以及无法掌控的局面。

而且悲剧在于，在这个关乎安全保障的迷梦的欺骗之下（其实，我们每天都在冒险，只是自己不知道而已），我们不能为上帝的事业冒任何风险，以为那会威胁我们所谓的安全，其实这东西本来就不存在，我们被蒙骗了。

我希望帮你们破除这个关于安全的神话，从这个保障的梦幻中清醒过来。怎么办呢？我要在圣经中给你指明，为上帝的事业去冒险，乃是正确和必要的。

<h4> 约押和亚比筛</h4>

经文在《撒母耳记下》10章，特别是12节。

亚扪人让以色列使节受辱，得罪了大卫。为保护自己，他们雇用了亚兰人（叙利亚人）一起与以色列人交战。有一次，大卫的元帅约押发现自己被包围了，一边是亚扪人，另一边是亚兰人。于是他把军兵分成两队，让弟弟亚比筛率领一队，他自己则率领另一队。

我们读过11节，他们彼此许诺，要互相帮助。接着，12节的名句出现了：

> 我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！

愿耶和华凭他的意旨而行！

这是什么意思呢？意思是，约押已经为着神的城邑作了一个满有策略的决定，但他不知道结局怎样。这方面他并没从神那里得着特别启示。所以，他必须根据自己那被分别为圣之智谋作出决定。要么冒险行动，要么逃跑。当时他并不知道战事结局如何，于是他决定把结果交给上帝。他这样做是正确的。

为上帝的事业冒险是正确的。

<h4> 以斯帖在亚哈随鲁王面前</h4>

看看另一个例子，《以斯帖记》第四章，还记得吗，那时有个犹太人名叫末底改，被敌人俘虏到巴比伦。他有个年轻的侄女，名叫以斯帖，是个孤儿，被他收为养女。以斯帖长大后非常漂亮，后来做了亚哈随鲁王的皇后。

哈曼是亚哈随鲁身边位高权重的亲王之一，却极其痛恨末底改和这些犹太难民，于是说服国王，颁发了谕令，要在某日把犹太人彻底铲除。当时国王并不知道皇后就是犹太人。

那么，皇后以斯帖做了什么呢？她明明知道法令规定，任何人若没有奉命，擅自进去见王，要被处死，除非国王向这人伸出他的金杖来，才可以免死。她也知道，通国的犹太同胞处在生死存亡的关头。怎么办呢？《以斯帖记》4:13-14那里，末底改指示以斯帖，为民族，也为她所信的神的事业，冒生命危险去见王，

15-16节是以斯帖答复。

> 以斯帖就吩咐人回报末底改说： “你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”

我若死就死吧！

这是什么意思呢？意思是，以斯帖并不知道她的行动会有怎样的结局。关于这件事，她并没有从神那里得到特别启示，所以她必须根据自己那被分别为圣之才智，以及对本族民众的爱心，来作出决定。她要么冒险，要么逃跑。在不知道结局的情况下，她作出决定，把结果交给了上帝。“我若死就死吧！”她这样做乃是正确的。

为着上帝的事业而冒险是正确的。

<h4> 沙得拉、米煞、亚伯尼歌</h4>

再来看一个旧约例子，《但以理书》第三章。这次场景是在巴比伦，故事也是发生在被掳的犹太人身上。当时在位的巴比伦王是尼布甲尼撒。他造了一座金像，并且下令，听到号声，全国百姓都要向这金像俯伏敬拜。然而，但以理的三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌却没有遵命。他们依然单单敬拜以色列的独一真神。

因此，15节那里，尼布甲尼撒王恐吓他们说，假如他们不敬拜金像，就会被扔到烈火的窑中。那么，他们是怎么来回答国王的呢？我们来看16-18节他们的答复：

> 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你；即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

这绝对是赤裸裸的冒险。“我们所事奉的神……必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神。”他们并不知道事情会怎样收场，他们所说的几乎跟以斯帖一模一样，“我若死，就死吧！”于是，他们就像前面提到的约押和亚比筛那样，把结果全然交托给上帝了：“愿耶和华凭他的意旨而行！”他们这样做乃是正确的。

为着上帝的事业冒险是正确的。

<h4> 保罗在去往耶路撒冷的路上</h4>

我们再看看伟大的冒险家使徒保罗。先翻开《使徒行传》21章。保罗正在去往耶路撒冷的路上，他受圣灵催促，定意要往耶路撒冷去（徒19:21），把各地收到的捐款带上去。

他来到该撒利亚，21:10说，那里有一位从犹太下来的先知，名叫亚迦布，拿了保罗的腰带捆上自己的手脚，然后说，“圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”

那地的信徒听了这事，就恳求保罗不要去耶路撒冷。保罗怎么回答？13节，

> 保罗说：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”

接着14节，路加记载，“保罗既不听劝，我们便住了口，只说：‘愿主的旨意成就，’便了。”

换句话说，保罗相信，为上帝的事业，他必须去耶路撒冷。他并不知道前面等着他的到底是什么。被捕和遭患难似乎确定无疑了，还会发生什么呢？死亡、监禁、充军和流放吗？没人知道。那么，与他在一起的信徒们能怎么说呢？他们的共识就是，“愿主的旨意成就！”或者，引用约押的话说，就是“愿耶和华凭他的意旨而行！”

为着上帝的事业而冒险是正确的。

<h4> 保罗整个的人生</h4>

事实上，保罗整个人生都是由一个接一个非同凡响的冒险组成的。《使徒行传》20:23那里他说，“但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。”但他并不知道这些患难具体会以何种方式、在什么时候、借谁的手临到他。

一起看《哥林多后书》11:24以及后面的经文。保罗写这封书信，是在我们前面读到的《使徒行传》21章的事件发生之前。尽管保罗已经确知，在耶路撒冷等待他的将是捆锁与患难，还是决定上耶路撒冷去，甚至冒生命危险。我们来看看他经历过的各样患难吧——这一切都是因着他为上帝的事业去冒险的结果：

> “被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”

这些描述是什么意思呢？意思是，保罗从来不知道，下一个打击会从哪里来。每一天他都为上帝的事业冒着生命危险。要走的路不安全，过的河也不安全；在同胞犹太人中不安全，在外邦人中更不安全；城市不安全，乡下和旷野也不安全；大海不安全，即使弟兄，也不都是安全的——因为有假弟兄！安全与保障实在对使徒保罗来说，是海市蜃楼，根本就不存在。

他只有两个选择：逃跑，或者去冒险。而他的答复，正如《使徒行传》20:24所记载的，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”他其实从来不知道每天会发生什么。但上帝的事业在召唤他。于是他每天都去冒生命危险。他这样做乃是正确的。

为着上帝的事业而冒险是正确的。

<h4> 在旷野中的以色列民</h4>

那么，神的百姓若没有从关于安全保障的迷惑中脱身，想活在安全的迷梦中，后果会怎样呢？还记得什么时候发生过这种事吗？那就是记载在《民数记》13章和14章的事件。

那时，靠着耶和华的大能，以色列百姓离开了埃及，不到三年，他们就来到应许之地的边缘。《民数记》13:1，耶和华对摩西说，“你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”于是摩西派了迦勒，约书亚，还有另外十名探子。

四十天后探子回来了，他们砍了一挂葡萄，要两个人用杠抬着。30节迦勒说，“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”但是，接下来31节，另外那些探子却说，“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”

迦勒也无力回天，没办法破除那个关于安全的神话。那群百姓都被安全保障的迷梦诱惑和捆绑了。他们就对摩西和亚伦发怨言（14:2），甚至决定要回埃及去——那里的安全保障让人留恋。

于是，约书亚想帮助百姓脱离他愚拙的捆绑，他大声疾呼（7-9节），

> “我们所窥探、经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”

但即使是约书亚，也没有办法破除关于安全的这个神话。百姓在这个满有安全保障的迷梦中酩酊大醉。他们甚至要用石头打死迦勒和约书亚。而那显然是错误的。

不去为着上帝的事业而冒险是错误的。

<h4> 上帝并没有应许短期的成功</h4>
在我们为他的事业而冒险之时，上帝保证了我们会成功吗？

没有，没有这么个应许，说为上帝的事业努力，都会成功——至少不是在短期中。当希律王离弃了自己的配偶，娶了他兄弟的妻子希罗底后，施洗约翰就明明指出他做得不对。施洗约翰那样直言，是要冒生命危险的。结果他真的因此被砍头。但是，他为上帝的事业冒生命危险，他做得对！

保罗在耶路撒冷被鞭打，投入监狱，后来又被送往罗马，最终在两年后被处以极刑。而他为上帝的事业冒生命危险，乃是正确的。

还有，在非洲和亚洲的大地上，埋葬了多少年轻的宣教士，他们都被圣灵的大能释放，脱离了那虚假的安全感，为着上帝的事业，进入世界各地未得之民当中，冒着生命危险忠心服事。

<h4> 那么你呢？</h4>

现在轮到你了，你是否也被这种安全保障的迷梦捆绑，以至瘫痪，不能为上帝的事业去冒任何风险呢？或者，你是否已经被圣灵释放，脱离了对埃及的安稳生活的追求，看透它的虚幻？男子汉，你是否愿意像约押那样说，“我要试试！愿耶和华凭他的意旨而行！”？勇敢的女士，你是否愿意像以斯帖那样说，“我要试试！我若是死了，就死吧！”？

那么，我们教会接下来的计划又是什么呢？当我们眺望前面，到2000年之前还剩下12年半的时间，我们是否也可以从中学到一些属灵功课呢？这就是下个主日我要谈的话题。

冒险与上帝的事业

Pcain — Tue, 10 Sep 2019 19:30:46 GMT

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色情：新的毒品

Pcain — Fri, 14 Dec 2018 19:54:32 GMT

Pcain: 已保护"色情：新的毒品" ([edit=sysop] (无期) [move=sysop] (无期))

{{info|Pornography: The New Narcotic}}

摩尔根∙贝内特（Morgan Bennett）刚刚发表一篇题为] [新的毒品的文章，它阐述了这样的观点：

>神经科学研究表明，网络色情对人类大脑的影响丝毫不亚于成瘾性化学物质（例如可卡因或海洛因），甚至有过之而无不及。

更糟糕的是，全美有190万可卡因使用者、200万海洛因使用者，但却有4000万网络色情忠实用户。

下面将阐述色情作品的成瘾力为何会更为严重：

> 可卡因可视作一种能够增加大脑多巴胺水平的兴奋剂。大多数成瘾毒品都释放多巴胺（一种主要的神经递质）。可卡因刺激多巴胺释放，在产生“亢奋”状态后会不断渴望重复亢奋。而同样是刺激多巴胺释放，内啡肽产生的是持续的满足感。

>而海洛因作为一种鸦片肽，有松弛神经的作用。这两种毒品都会导致化学耐受，每次使用都要提高剂量才能达到与上一次相当的使用效果。

> 色情则兼具唤醒（通过多巴胺引起“亢奋”）和引致性高潮（通过鸦片肽起“松弛”作用）的作用，因此相当于一种双重毒品，同时诱发两种脑内成瘾物质，成瘾效力倍增。

但是贝内特说：“网络色情不仅只是导致脑内多巴胺水平释放尖峰而产生快感，它也确实地改变脑中的物质结构，产生新的神经通路，这些通路如饥似渴地寻求色情刺激以激发奖赏快感。

>大脑好比森林，人们成年累月行走踩踏形成林中小径。观看色情影像的经历逐次累加，也会产生类似的越来越“畅通”的神经通路。这条神经通路最终成为大脑森林中唯一的性反应通路。因此，色情作品使用者“不知不觉创造了一条神经回路”，使其下意识地采用色情作品中的标准和预期来对待与性相关的一切。

不仅这些成瘾通路让人用色情过滤器来过滤所有的性刺激，它们还唤醒强烈的渴求，去寻求“更新奇的色情内容，比如禁忌的性行为、儿童色情或施受虐色情。”

更为糟糕的是：

>色情成瘾的致瘾性和危害性之所以远超其它化学物质滥用，在于它的持久性。化学物质可以被代谢排出体外，色情影像却无法被代谢排出大脑，因为这些影像存储在大脑的记忆中。

贝内特写道：“总之，大脑研究确认一个严峻的事实，就是色情是一种毒品供给系统，它对人类大脑和神经系统有着显而易见的强大影响。”

这一切都在神的意料之中。是祂设计了大脑与精神的互动机制。物质对精神现实虽有影响，但不能抵消精神现实本身。

当耶稣说：“只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（马太福音5：28），祂就像一个设计者看待自己的作品一样清楚地知道：物质的“眼”对精神的“心”有着深远的影响。

当旧约的智者在箴言23：7中说：“他心怎样思量，他为人就是怎样”，他也清楚地看到精神活动乃人之所是，思想活动与人的“本质”相符。这个“本质”包括身体。

换句话说，此二者相互作用。身影响心，心也影响身（脑）。因此，大脑研究对色情奴役人的可怕发现并不具有绝对性。绝对权在于神，至高大能属于圣灵。我们不是区区眼目和思想的受害者，圣经和生活经验都让我明白这一点。下周二我还将继续讨论这一话题。

色情：新的毒品

Pcain — Thu, 13 Dec 2018 20:58:38 GMT

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不要像无神论者那样遵行神的旨意

Pcain — Fri, 07 Dec 2018 21:53:21 GMT

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{{info|Don’t Do God’s Will Like an Atheist}}

上周，在利伯缇大学（the Liberty University）向学生作完演讲后，有个思维敏锐的学生问了一个问题，它一针见血：您不认为利他行为是可能的或可取的，对吗？

我问他如何定义利他主义，以便澄清他真正想问的问题后作出回答。他说：“利他主义是为他人做好事而不指望任何回报。”我说：好吧，无论这是否做得到，我都不认为这是可取的，因为这不是圣经教导我们做的；人们从中也不能体会到真正的爱。因为它本身就不是真正的爱。

====当神被荣耀的时候====

我在演讲中提到：为了善而行善是一种无神论。基督徒必须为了“神”而行善；因为圣经教导我们，无论做什么，都要为“神的荣耀”而行（哥林多前书10：31）。但我们若撇开神，说做一件好事就可在此事上称义，那么祂就得不到荣耀。如果神被撇开，没有一件事情会是公义的。

基督徒必须做神说是正确的事，因为如此行，我们就能更以神为乐。耶稣在鼓励我们要对他人慷慨大方时说：“施比受更为有福”（使徒行传20：35）。我只想说，这个所应许的鼓舞人心的“福”，主要不是指更有“钱”，而是更有“神”。相对于吝啬的人，神更喜欢向慷慨的人显现祂自己（约翰福音14：23）。

这样的动机就是在荣耀神。当神被当作珍宝来渴慕的时候，祂就得着荣耀。若是祂比其他任何人都能让我们快乐，从而希望和祂建立更深的关系，我们就荣耀了祂。因此，如果行善的动机是因着对神的更大渴慕，这就是在荣耀神。

====耶稣如何激励我们====

耶稣说，当我们作为基督徒而被毁谤的时候，我们应当欢喜快乐（马太福音5：12），并且要爱我们的仇敌（马太福音5：44），“因为你们在天上的赏赐是大的”（马太福音5：12），并且“这样就可以作你们天父的儿子”（马太福音5：45）。祂所用的激励，便是让我们走上爱的牺牲之路，这让我们从与父神的关系中得到更大的喜乐。

耶稣鼓励我们“要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”来赴我们的筵席，“因为他们没有什么可报答[我们]。”祂接着说：“到义人复活的时候，你要得著报答”（路加福音14：13-14）。换句话说：要对人慷慨，在这个世间牺牲奉献，因为你在天上的赏赐是大的。

这赏赐，当然包括神的一切基业。你必得“承受世界”（罗马书4：13），“万有全是你的”（哥林多前书3：21），温柔的人“必承受地土”（马太福音5：5）。是的，这赏赐包含了地上的所有。但到了那天，再没有拜偶像的陷阱。天地万物都要宣扬神的荣耀，而从天地万物中享受的喜乐，其本质就是以祂为乐。我们在与神更加完全的团契中得到丰厚的赏赐：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”（诗篇16：11）

这“满足”和“永远”就是早期基督徒行公义并为之受苦背后的动机。他们探访狱中的基督徒，因为他们看到这赏赐：“你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，*知道自己有更美长存的家业*”（希伯来书10：34）。他们在遭受迫害中欢喜，因为他们在天上的赏赐是大的。他们敢冒生命危险的勇气就来自这里：“必得大赏赐”（希伯来书10：35）。

所以我重申：“为他人做好事而不指望任何回报”有违圣经，并且是无神论者的论调，它使神蒙羞。祂赐给那些在与祂的团契中“为祂名”行善的人的喜乐，要远多于给那些“为善本身”而行善的人。如果我们在行善中不去拥抱这样的赏赐，我们就是在贬低祂。而如果去拥抱这样的赏赐，我们就是把祂当作我们最为渴望的珍宝——能超越所有劣行的报应。

====在爱他人中享受喜乐====

最后，针对这个学生的问题，我说：为了善而行善不仅羞辱神，而且也体现不出对他人的爱。人们不可能从中感受到爱。但如果我们是在神里面寻求更大的喜乐，他们为什么会把我们为他们所做的善行视之为爱？难道他们不是仅仅被利用而已？

不是的。这是因为通过向他们施行善事而在神里面寻求更大快乐时，他们就包含在我们的快乐之中了。我们在神里面的快乐会因他们在神里面的快乐而扩展。我们不是利用他们来为自己寻求更大的快乐，乃是恳请他们进入我们更大的快乐之中，渴望他们成为我们更大快乐的一部分。

但为善而行善就没有这种效果。设想我去医院探访艾赛尔，一位心脏病发作的老太太。我把手放在她细瘦的胳膊上，她睁开眼睛说：“啊，牧师，你用不着来看我的。”假设我说：“我知道，但来看你是我的职责。为善本身而行善才是真正的善，所以我来了。”这样的回答，根本不能让艾赛尔感受到爱。

但假设我说：“我知道，但给你带来鼓舞，带你走向主所应许的，总会让我在神里面得到更大的快乐。”这时艾赛尔肯定不会说：“你怎么这么自私！你所想到的就是*你*的快乐。”她不会这么想，尽管我这样说：“这总会让*我*得到更大的快乐……”她不会这样想的原因就是，我通过向她行善事来追求神里面更大的喜乐，也邀请她进入这喜乐之中，这才*是*真正的爱。

愿神保守我们远离为善而行善的无神论思想。也愿祂使我们成为那种领受奇异恩典、奇妙大爱的爱人，拒绝“转瞬即逝的罪中之乐”，“选择和神的子民一同受苦”，因为我们“定睛未来的赏赐”（希伯来书11：25-26）。

不要像无神论者那样遵行神的旨意

Pcain — Fri, 07 Dec 2018 21:53:13 GMT

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Don’t Do God’s Will Like an Atheist}} 上周，在利伯缇大学（the Liberty University）向学生作完演讲后，有个思维敏锐的学生问了一个问...'

感受上帝的奇妙大爱

Pcain — Fri, 07 Dec 2018 20:46:11 GMT

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{{info|The Strange and Wonderful Miracle of Feeling Loved by God}}

 我在直觉上相信一点：神的道路高过我的道路。
这意味着：藉着圣经，祂显明爱我的方式肯定震撼我心。

 人类容易冒昧地告诉神应该如何去爱，这一点令人吃惊。而唯一一个知道神如何爱我的途径则是：聆听祂的话，并信靠祂。

 上帝在圣经中说，祂在永恒中爱着以色列，而且祂爱以色列和其他民族的方式是不一样的。然后，祂说有一群由弥赛亚（耶稣）的信徒组成的真以色列人，祂在永恒中爱他们和其他族群的方式也是不一样的。这震撼我心！

<h4>异于列邦</h4>

 在新旧约圣经中，神竭力地告诉我们这一点。就像一位王子对一个全身肮脏、沾满血污的弃婴说：你属于我，我爱你超过其他所有人，我会养育你、洗净你，并要娶你。（以西结书16:1-14）

 神对流亡中的以色列民说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”（耶利米书31:3）在以色列的历史中，所有神圣的爱的行为背后都是这种永恒的爱。在她出生之前，她就已经被爱了。

 “耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民……只因耶和华爱你们。”（申命记7:7-8）祂以不同于万邦的方式爱着她，只因为祂爱她。这爱不是对她的回应，而是在她出生之前就已存在。

 祂说自己专爱以色列人，而不是以扫和以东人。“耶和华说：‘我爱你们。’你们却说：‘你在何事上爱我们呢？’耶和华说：‘以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫’”（玛拉基书1:2-3）。这听起来很刺耳。我们会听吗？祂爱以色列，专一、永恒。

<h4>弥赛亚的信徒</h4>

 在新约中，保罗清楚地告诉我们，一直以来有一个真正的以色列族，就是以色列民中的余数——那些真正相信弥赛亚（耶稣）的人。“惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”（罗马书2:29）“肉身所生的儿女不是神的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。”（罗马书9:8）

 而这些“神的儿女，”他接着说，“就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。”（罗马书9:24）“凡信他的人必不至于羞愧。犹太人和希腊人并没有分别。”（罗马书10:11-12）

 然后，保罗清楚地表示，神已在永恒中爱了这些真正的犹太人——神的儿女，弥赛亚的信徒，这爱不同于祂对其他万族的爱。

<h4>大爱</h4>

 “神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……又因爱我们，他预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”（以弗所书1:4-5）在我们受造、被收养或与祂缔结婚约之前，祂就已经爱我们了。这如同一位王子在一个充满凶残叛贼的王国里寻找并挑选了一个藐视他的人作妻子。

 上帝在圣经中告诉我，祂就是这样爱我的。祂救了我，“是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。”（提摩太后书1:9）在创世之先，祂就这样爱我了。

 保罗称此为“大爱”。他说，之所以称之为大爱，是因为上帝因着爱，进入我血污、肮脏、悖逆、僵死的内心，叫我活过来。“因祂爱我们的大爱 ，叫我们与基督一同 活过来。”（以弗所书2:4-5）。大爱让我们活过来。

 这声音多么刺耳，超过我常能忍受的。祂看见我“和别人一样”死了（以弗所书2:3），但祂没有任凭我死去，虽然那是我罪有应得的。祂看着我那散发着恶臭的坟墓，说：“约翰，出来。”（约翰福音11:43）祂赐给我信心（以弗所书2:8；腓立比书1:29）。祂收养我，使我成为祂的人，作祂的新娘。

<h4>你会降服吗？</h4>

 世上的爱不同于我们所知的人之间的任何事物。对上帝的爱的洞察和感受并不是自然的结果。我们需要透过 体验 去认识和感受这种爱，如此，它才会产生功效。

 你是否愿意接受这样的爱？也许不想。我们很自然的想法是，上帝的爱应当更加民主，也更为普世一些，也即祂不能仅从万族中拣选以色列一族，也不能仅在万民中挑选一位新娘。你也许并不想接受这样的爱。

 但是，如果你理解祂的话语，并愿意接受这样的爱，那么就降服于这种已经在你里面动工的爱，并拥抱它完全的化身——耶稣，神的儿子，弥赛亚。“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”（罗马书10:9）你就会发现，你已经沐浴在上帝的永恒大爱中。我祈祷，愿你降服于这大爱！

感受上帝的奇妙大爱

Pcain — Fri, 07 Dec 2018 20:45:28 GMT

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拥抱无条件拣选的五个理由

Pcain — Fri, 30 Nov 2018 22:02:44 GMT

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{{info|Five Reasons to Embrace Unconditional Election}}

我使用“拥抱”这个词，是因为无条件拣选不仅是真实的，而且是宝贵的。当然，如果它不是真的，就谈不上宝贵了。这是我们会拥抱它的最重要原因。首先让我们来认识它的定义：

无条件拣选是指神在创世之前所作的自由选择，祂将信心和悔改赐给祂所拣选的人，祂赦免他们，并收纳他们进入祂永恒喜乐的家，而这一切并不是基于对信心的预知。

<h4>1. 我们拥抱无条件拣选，因为它是真实的。</h4>

当我发现自己无法解释罗马书第9章的时候，我先前所有反对无条件拣选的成见就彻底崩溃了。这一章一开始保罗说到他为了帮助不信的犹太同胞，他宁愿承受咒诅，与基督分离（第3节）。这暗示有些犹太人正在灭亡。而这让人不禁对上帝赐给犹太人的应许产生疑问。这应许落空了吗？保罗回答说，“这不是说神的话落了空”（第6节）。为什么不是？

因为“从以色列生的不都是以色列人”（第6节）。换句话说，上帝的旨意并不是使以色列的每一个人都被宣告无罪，相反，祂乃是要拣选一些人。

所以，为了说明上帝无条件拣选的旨意，保罗举了雅各和以扫的例子，“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：‘将来大的要服事小的。’”（第11-12节）

换句话说，上帝起初的旨意就是从以色列（以及各国！启示录5：9）中拣选一些人归祂自己，不是因为这些人满足了什么条件。这是无条件的拣选。因此祂说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”（第15节；参看第16-18节；罗马书11：5-7）

耶稣确认了这一教导：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约翰福音6：37）来到耶稣面前不是我们得蒙拣选的前提条件，相反，它是拣选的结果。天父已经拣选了祂的羊群，它们属于祂，而祂把他们赐给了祂的儿子。这便是他们之所以会来的原因。“若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（约翰福音6：65）“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约翰福音15：16；参看约翰福音17：2，6，9；加拉太书1：15）

在使徒行传里，为什么有些人信了，而有些人则不信？路加的回答是因为拣选，“凡预定得永生的人都信了”（使徒行传13：48）。这“预定”—拣选—不是基于对信心的预知，而是信心产生的原因。

在以弗所书第1章中，保罗说：“［神］从创立世界以前，在［基督］里拣选了我们……我们也在祂里面得了基业；这原是那位随己意行做万事的，照著祂旨意所预定的。”（以弗所书1：4，11）在这件事上，“神预定的旨意”永远是决定性的因素。

在最后的审判中，如果神问 你：“为什么你会相信我的儿子，而其他人却不信？”你会怎么回答？你不会说：“因为我比他们更聪明。”不会的。你必然会说：“因为袮的恩典。如果没有袮的拣选，我的灵仍然是死的，麻木的，满了罪恶感。”

<h4>2. 我们拥抱无条件拣选，因为上帝如此设计以使我们在充满敌意的世界里能够无畏地宣告祂的恩典。</h4>

“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能控告神所拣选的人呢？”（罗马书8：31，33）

<h4>3. 我们拥抱无条件拣选，因为上帝如此设计以使我们成为谦卑。</h4>

“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；……使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。……夸口的，当指着主夸口。”（哥林多前书1：27，29，31）

<h4>4. 我们拥抱无条件拣选，因为上帝使它成为强大的道德动力，让我们可以有怜悯、仁爱和宽恕。</h4>

“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心……彼此饶恕。”（歌罗西书3：12-13）如果能真正看到并享受祂的拣选，没有人会不为之感动，而变得恩慈、忍耐和宽容。

<h4>5. 我们拥抱无条件拣选，因为它是我们传福音的强大动力，即便是那些犯了大罪的人，我们也可以帮助他们不止绝望。</h4>

当你向不信的人传讲基督时，假如有人说：“我犯过的罪太可怕了，上帝永远也不可能拣选并拯救我这样的人。”你可说出吞灭这种绝望的最终话语是：你知道神在创世之前拣选了哪些祂将拯救的人吗？祂的拣选绝对不是基于你。在你出生和行出善恶之前，上帝已经作出了选择。

因此，你不敢到上帝面前，告诉祂你不具备被拣选的资格。被拣选没有任何资格可言。“那么我该怎么做？”他问道。“当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。”（使徒行传16：31）。如此，你就开始“使你所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼得后书1：10）。如果你拥抱救主，你就可以确信你是被拣选的，你必得救。