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万王之王

JoyaTeemer — Wed, 21 Jul 2010 18:32:16 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|The King of Kings}} 路加福音用一句非常不协调的句字来作完结。「耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手...'

{{info|The King of Kings}}

路加福音用一句非常不协调的句字来作完结。「耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大的欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。」（二十四章：五十到五十三节）

这经文之所以不协调的地方是，路加形容耶稣离开这世界的时候，门徒的反应是「大大的欢喜」回耶路撒冷去。耶稣的离开何以会给门徒带来这种莫大的喜乐情感呢？当我们联想到前一阵子门徒对耶稣说衪将要离开的话的反应时，这对比就更是难以明白了。当时，他们的主说要与他们分离的这个念头带给门徒痛心的忧伤。似乎没有东西比意料著与主的离别更抑郁的了。但是，在短短的一阵子后，抑郁变成不可言喻的欢喜快乐。

我们要问是甚么拒使耶稣的门徒有这么巨大的改变呢。问题的答案在新约圣经里是显而易见的。在耶稣宣告衪要离开到衪真的离开之间，门徒们意会了两件事。第一，他们明白了为甚么耶稣要离开。第二，他们知道了耶稣要去的地方是那里。耶稣离开不是要让他们孤寂而没有安慰，而是好让衪升到天国里去。新约圣经所谓升天的这个意念比上到天空或去到天宫都超越得多。耶稣升天是为著一个独一的理由而到一个独一的地方。衪升到天国里是为要被宣告和被加冕成为万王之王及万主之主。新约圣经里形容耶稣作王的位份时用上「万王之王」及「万主之主」的称号。这称号特别要显明耶稣不单单是权力上高于别的王。更重要的，这称号是要说明耶稣作王的超然地位。衪的王位是超过万有的。

在圣经的语言里，一个没有国度的国王是不可思义的。如果耶稣升天作王，那么天上的父也当同时赐给让衪掌管的国度。这国度就是整个穹苍了。

现代神学对圣经所指的神的国度有两样基本的误解。第一就是这个国度经巳完全成立而没有再需要耶稣作王来成全的地方。这种观点可以被称作超成真的末世论。国度既然成全，耶稣的胜利就再没有在将来要成真的东西了。另一样误解也是多数基督徒所相信的，就是这神的国度是一件会在将来才实现的事 ﹣换句话说，这神的国度在今天里根本不存在。因为这观点对神的国度在将来抱有这么强的态度，结果连一些像马太福音五到七章论福一类的新约圣经章节对今日教会也应用不上，因为它们所说的都是属于将来的国度，这时代根本还未有开始。

以上两个观点损坏了新约圣经对神的国度巳临的清楚教导。王巳在位。衪巳得著天上地下的一切权柄了。也就是说耶稣这时这刻巳经掌有超乎万国万有的权力。在这一刻，没有任何一方寸的地土，一丁点儿在世的权能是不属于衪拥有和掌握的。腓力比书二章中，在被称为虚己颂的经文中，论到耶稣被赐的名是超乎万名的。这名是高过一切可得之名，是只留给神自己的名。这名字就是主的称呼，意即「万有的君主」。再一次，这称号是给统管全地之王的称呼。

新约圣经翻译旧约圣经对神的名称时用上「主」这名字。当保罗说因耶稣的名万众屈膝，万口称颂，原因是耶稣就是这位主 ﹣衪是那主戴万有的君王。这是初期教会的第一个信仰。

然后罗马，它在不信和极权统治之下强迫人民盖拜皇帝的偶像，命令所有市民口呼「凯撒是主」。基督徒报以一切的民事尽忠，如交税，向皇帝校忠，作模范市民等等。但他们不可以违反良知地去遵守凯撒的命令口称他为主。从他们被迫起「凯撒是主」誓时的反应中，看见一个语重深长的呼声 ﹣「耶稣是主」。耶稣的主权不单单是对未来的一种期望；而是既成事实的真理了。教会有责任见证这肉眼看不见的国度，加尔文如此说，教会要让隐而未见的基督的国度显而易见。虽然眼晴看不见，还是真实无伪的。

传道书

JoyaTeemer — Wed, 21 Jul 2010 18:30:31 GMT

JoyaTeemer:

{{info|Ecclesiastes}}

「传道书 ? 唉！都是些悲观消极骂人的言语！我宁愿看圣经里别的书卷了。」

 

请等一等。我知道一起始就说读者不对是不适宜的 ﹣ 但在这一点上，你真的不对！传道书的作者不是一些人所相信的一个落泊的、酸溜溜、满口讥诮的老头儿。他不是世上最习以为常的悲观论者。是的，他写的多数（可说大多数）字句都带有悲观，但 Qoheleth (所罗门王化作传道者 ) 有一个本质上正面的目标。他的悲观都著眼于「在日光之下的生活。」事实上，当你小心在意的注目看他时，你会发现他是个轻松，甚至是性子除和的人呢。他曾经经历了许多 ﹣好坏参差 ﹣然而在悔改后，接受了生命的定律。换言之，是神的定律。其实，里面有许多道理，若果阐译对的话，会给在疑难中的信徒加增信心和喜乐的。

「我看要说服我不易 ! 」

那就让我们来仔细看看这本书吧。首先，注意书名， Ekklēsiastēs ，是七十士译本的翻译者给的希腊文，原文的希伯来文， Qoheleth, 意思是「召集人。」所罗门王召聚他的群臣 ( 及其他人 ) 来向他们讲道 : 「因他大有智慧， Qoheleth 教导众人知识 …. 传道者试图用好话，真话，适当的言语」 (12 : 9–10 ; 我自己的翻译 )。他愿望他的话在印成文字之后，成为「尖棍像师傅打的铁钉一样的集录」 (12 : 11)。传道书中用的方言显示他不单写给以色列国，也写给波丝各国。这本小册子，也带有福音性质，是写给未归入的在国里在国外的读者。

第二，想想「在日光之下」这几个字。这是多次重复的话来形容用世俗眼光来看事物。它画出一个人在劳苦中追求的虚劳，因为他为虚空而活。相反的，基督徒的生活是一个有计划「在圣子下」的生活。所罗门王在形式和礼仪上都预表著神的儿子。所罗门王要带人从巳前的生活方式走到一个新的生活方式 : 「当听总结：敬畏耶和华谨守衪的诫命」 (12 : 13) 。这样，他用一句警语来完结：「神必审问一切隐藏的事，无论是善是恶。 (12 : 14) 」这不是说众人要靠行为来称义，而是在审判当日行为就是人得救与否的证明。新约的教导同意这一点 (看太 25 : 31–46 ; 启 20 : 12–15)。

但所罗门王真的这样逍遥自在和与世无争么？

在这本不简单的书里，所罗门王谈到一些终极问题 — 一些你今天想想也会发问的问题。他问「若结果只是短暂而且虚空，为何要劳碌呢？如果它们都不能带来满足，为何要追求金钱，名望，权力和各样拥有呢？如果恶者和智者的结局都是归入尘土的话，还劳碌甚么？」他的答案？神在衪的供应里照衪的意旨成全各人。所罗门王指教你凭信心安息在君尊的上帝的旨意里！

他经常用的字句「虚空」，意指日光之下的「空虚」，因为它的不持久。这主题沉浸了整本书。他说：「一代过去，一代又来」 (1 : 4 ), 「过去的世代无人记念」 ( 1 : 11 ) ，然后当一个人「来」到世上，「他来是怎样，他去也要怎样，手中分毫不能带去 ( 5 : 16 ) 。」在三章 1–15 节，所罗门王列表了几样常变的事物：生有时，死有时；裁种有时，拔出所种也有时；拆毁有时，建造有时；撕裂有时，缝补有时；保守有时，舍弃有时；哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时 ﹣等等。生命摇摆，不止息。因此，我们不应紧握，反该舒松。用力气来令事物持久又途劳无功又终遇挫折。

所罗门王认为积聚财宝是愚行因为你只能空手而去。若寄望日光之下的任何事物，倒不如信靠这世界的创造者。这样做又怎会改进生命？这样做不单要改变审判的结果，而且给你一个全新的人生观，免去许多忧虑烦恼。因为神巳将「永恒安置在世人心里」 ( 3 : 11 ) ，你能期望有一天一切不长存的都要过去。有一天，神的旨意 ﹣ 现在看起来完全不合理 ﹣将会被显明：「神将永生安置在世人心里。否则神从始至终的作为，人不能参透。你可以安心一点 ﹣ 一切都要按衪所定的时候被表明。

因为你所作的在永恒里有意义，你定要留神和勤劳用功。你不要寄望在时候未到前得著成功的奖赏。也不要愚昧地劳碌以为从这不能长久的世界里可得著长久的满足感。

因此，所罗门王明言，努力追求未可得之物是虚空，倒不如平静安逸，作份内的，适可而止的工，得著应得的报酬，尝尝当中神赐的乐趣。他劝你不用为明天忧虑，也不用为今天辛劳而死！听听这叫人苏醒的说话：

「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」 (看 2 : 24 ; 再看 3 : 12–13 ; 5 : 18 ; 8 : 15 ; 和 9 : 7–8 ) 。

这些章节带出同一个主题：享受吃喝及一应的乐趣。要知道这些都不会长久：你食得饱足但饥饿仍会再临（吃喝作例更特出事物的不长久）。不用为不可更改的烦恼。用点美食，享受一下（默念有一天你所作的神都必审问；看 12 : 9 ) 。

那传道书所教的到底是甚么 ? 尝过穷奢极侈的生活，又付过辛劳去追逐名声和财富，又试过在罪中耽溺，所罗门王也只能说：「我恨恶生命．．．我恨恶一切的劳碌。」为甚么？因为他意识到最后他所作的不过「都是虚空，都是捕风。」 ( 2 : 17–18 )。

所罗门王写的是要帮你看到这点。传道书有没有像刺一样使你想想信神的人应如何活？如果没有，重读一遍，又一遍，再一遍。因为花这时间是值得的！

传道书

JoyaTeemer — Wed, 21 Jul 2010 18:29:57 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|Ecclesiastes}} {{info|}} 「传道书 ? 唉！都是些悲观消极骂人的言语！我宁愿看圣经里别的书卷了。 ...'

{{info|Ecclesiastes}}

{{info|}}

 

「传道书 ? 唉！都是些悲观消极骂人的言语！我宁愿看圣经里别的书卷了。」

 

请等一等。我知道一起始就说读者不对是不适宜的 ﹣ 但在这一点上，你真的不对！传道书的作者不是一些人所相信的一个落泊的、酸溜溜、满口讥诮的老头儿。他不是世上最习以为常的悲观论者。是的，他写的多数（可说大多数）字句都带有悲观，但 Qoheleth (所罗门王化作传道者 ) 有一个本质上正面的目标。他的悲观都著眼于「在日光之下的生活。」事实上，当你小心在意的注目看他时，你会发现他是个轻松，甚至是性子除和的人呢。他曾经经历了许多 ﹣好坏参差 ﹣然而在悔改后，接受了生命的定律。换言之，是神的定律。其实，里面有许多道理，若果阐译对的话，会给在疑难中的信徒加增信心和喜乐的。

「我看要说服我不易 ! 」

那就让我们来仔细看看这本书吧。首先，注意书名， Ekklēsiastēs ，是七十士译本的翻译者给的希腊文，原文的希伯来文， Qoheleth, 意思是「召集人。」所罗门王召聚他的群臣 ( 及其他人 ) 来向他们讲道 : 「因他大有智慧， Qoheleth 教导众人知识 …. 传道者试图用好话，真话，适当的言语」 (12 : 9–10 ; 我自己的翻译 )。他愿望他的话在印成文字之后，成为「尖棍像师傅打的铁钉一样的集录」 (12 : 11)。传道书中用的方言显示他不单写给以色列国，也写给波丝各国。这本小册子，也带有福音性质，是写给未归入的在国里在国外的读者。

第二，想想「在日光之下」这几个字。这是多次重复的话来形容用世俗眼光来看事物。它画出一个人在劳苦中追求的虚劳，因为他为虚空而活。相反的，基督徒的生活是一个有计划「在圣子下」的生活。所罗门王在形式和礼仪上都预表著神的儿子。所罗门王要带人从巳前的生活方式走到一个新的生活方式 : 「当听总结：敬畏耶和华谨守衪的诫命」 (12 : 13) 。这样，他用一句警语来完结：「神必审问一切隐藏的事，无论是善是恶。 (12 : 14) 」这不是说众人要靠行为来称义，而是在审判当日行为就是人得救与否的证明。新约的教导同意这一点 (看太 25 : 31–46 ; 启 20 : 12–15)。

但所罗门王真的这样逍遥自在和与世无争么？

在这本不简单的书里，所罗门王谈到一些终极问题 — 一些你今天想想也会发问的问题。他问「若结果只是短暂而且虚空，为何要劳碌呢？如果它们都不能带来满足，为何要追求金钱，名望，权力和各样拥有呢？如果恶者和智者的结局都是归入尘土的话，还劳碌甚么？」他的答案？神在衪的供应里照衪的意旨成全各人。所罗门王指教你凭信心安息在君尊的上帝的旨意里！

他经常用的字句「虚空」，意指日光之下的「空虚」，因为它的不持久。这主题沉浸了整本书。他说：「一代过去，一代又来」 (1 : 4 ), 「过去的世代无人记念」 ( 1 : 11 ) ，然后当一个人「来」到世上，「他来是怎样，他去也要怎样，手中分毫不能带去 ( 5 : 16 ) 。」在三章 1–15 节，所罗门王列表了几样常变的事物：生有时，死有时；裁种有时，拔出所种也有时；拆毁有时，建造有时；撕裂有时，缝补有时；保守有时，舍弃有时；哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时 ﹣等等。生命摇摆，不止息。因此，我们不应紧握，反该舒松。用力气来令事物持久又途劳无功又终遇挫折。

所罗门王认为积聚财宝是愚行因为你只能空手而去。若寄望日光之下的任何事物，倒不如信靠这世界的创造者。这样做又怎会改进生命？这样做不单要改变审判的结果，而且给你一个全新的人生观，免去许多忧虑烦恼。因为神巳将「永恒安置在世人心里」 ( 3 : 11 ) ，你能期望有一天一切不长存的都要过去。有一天，神的旨意 ﹣ 现在看起来完全不合理 ﹣将会被显明：「神将永生安置在世人心里。否则神从始至终的作为，人不能参透。你可以安心一点 ﹣ 一切都要按衪所定的时候被表明。

因为你所作的在永恒里有意义，你定要留神和勤劳用功。你不要寄望在时候未到前得著成功的奖赏。也不要愚昧地劳碌以为从这不能长久的世界里可得著长久的满足感。

因此，所罗门王明言，努力追求未可得之物是虚空，倒不如平静安逸，作份内的，适可而止的工，得著应得的报酬，尝尝当中神赐的乐趣。他劝你不用为明天忧虑，也不用为今天辛劳而死！听听这叫人苏醒的说话：

「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」 (看 2 : 24 ; 再看 3 : 12–13 ; 5 : 18 ; 8 : 15 ; 和 9 : 7–8 ) 。

这些章节带出同一个主题：享受吃喝及一应的乐趣。要知道这些都不会长久：你食得饱足但饥饿仍会再临（吃喝作例更特出事物的不长久）。不用为不可更改的烦恼。用点美食，享受一下（默念有一天你所作的神都必审问；看 12 : 9 ) 。

那传道书所教的到底是甚么 ? 尝过穷奢极侈的生活，又付过辛劳去追逐名声和财富，又试过在罪中耽溺，所罗门王也只能说：「我恨恶生命．．．我恨恶一切的劳碌。」为甚么？因为他意识到最后他所作的不过「都是虚空，都是捕风。」 ( 2 : 17–18 )。

所罗门王写的是要帮你看到这点。传道书有没有像刺一样使你想想信神的人应如何活？如果没有，重读一遍，又一遍，再一遍。因为花这时间是值得的！

被神全能的恩典支撑到永远

JoyaTeemer — Tue, 01 Jun 2010 15:29:41 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|Sustained by Sovereign Grace—Forever}} <blockquote>'''耶利米书32章36-41节''' 36 现在论到这城，就是你们所说、已经因刀剑、饥荒、瘟疫...'

{{info|Sustained by Sovereign Grace—Forever}}

<blockquote>'''耶利米书32章36-41节'''
 
36 现在论到这城，就是你们所说、已经因刀剑、饥荒、瘟疫交在巴比伦王手中的，耶和华以色列的神如此说： 
37 「我在怒气、忿怒，和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日後我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。 
38 他们要作我的子民，我要作他们的神。 
39 我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们後世的子孙得福乐， 
40 又要与他们立永远的约，必随著他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。 
41 我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽於此地。 
42 「因为耶和华如此说：我怎样使这一切大祸临到这百姓，我也要照样使我所应许他们的一切福乐都临到他们。</blockquote>

====什么是支撑的(sustaining)恩典？====

我们正在庆祝这125年上帝支撑的恩典。（译者注：可能当时是在庆祝教会成立125周年）。什么是支撑的恩典？让我先把这个词放在一个四行诗中。

<blockquote>没有一种恩典是为了阻挡灾难 
或是为了逃避忧伤，而是 
恩典既让我们经历困苦 
也在黑暗中，支撑着我们</blockquote>

我在这里强调：幻想恩典只是带来祝福，没有忧伤而不让我们经历困苦的，是不符合圣经和现实经验的。

'''在一次近乎致命的事故中…'''

经验和圣经告诉我们恩典并不阻止伤痛，相反地它会安排并给予我们的痛苦，然后在黑暗中支撑着我们。比如，鲍勃·瑞克，浸信会常务大会的主席，在昨天讲他对上帝支撑的恩典的记忆。不到十年前，鲍勃和迪的女儿遭遇了一场严重的汽车事故。之所以她现在还活着是因为这一个原因：在她后面的那辆车里有一位医生，而那位医生又携带着空气管。当医生赶到她身边时，她快要因缺氧而变青紫了。他把管子塞进了她的喉咙使她得以活命。在多年以后她的婚礼上，鲍勃（译者注：她的父亲）告诉她，你脸上的那些伤痕正是神支撑的恩典的印记。

鲍勃不是天真的。他明白如果上帝能够在他女儿的车后安排一名医生，而且这名医生正携带着呼吸辅助器具，不但如此，他还有一个清醒的头脑来正确地使用器具来救活他的女儿。这位上帝一定有能力在事先防止事故的发生。事实上，鲍勃曾引用以弗所书1:11“ 我们也在他里面得（或作：成）了基业；这原是那位''随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的''”这句经文。他还强调说，“万事，就意味着所有事”——这就包括了，我假设，车辆、飞机、箭头和子弹的轨迹。这番话让我写了这首小诗“什么是支撑的恩典？”

<blockquote>没有一种恩典是为了阻挡灾难 
或是为了逃避忧伤，而是 
恩典既让我们经历困苦 
也在黑暗中，支撑着我们</blockquote>

'''当车出故障时……'''

两周前的周六，诺尔、亚伯拉罕、巴那巴和塔丽莎一起开车去佐治亚旅行。在开出印第安纳波利斯一个小时后，在它南边的一条荒凉的小路上，车熄了火。冷却箱坏了。一位65岁的老农过来询问帮忙。诺尔说他们估计需要找个小旅馆，等待周一早晨修车铺开门修车。老农说“你们愿意来我家和我和我妻子一起住吗？”诺尔犹豫一下，因为他不想打搅老农夫妇。不过老农接着说“主说服侍别人就如服侍祂自己。”诺尔说：“那好吧。我们周日上午能不能和你们一起去教堂哪？”老农说“可以。只要你们愿意去浸信会教会”。（译者注：而诺尔一家是这位牧师的会友，正是浸信会的会友）。

之后他们就住在老农的家里。碰巧老农也是一位机修师。他查出了车的问题，周一一大早去镇上买了个冷却箱，回来装上。不但分文不收，还送他们上路。同时，巴拿巴取出了鱼竿，钓到了一条19寸长的鲶鱼——真是一份额外的收获。

这位上帝能够使这位老农停下来帮助诺尔，并且知道他是位基督徒（还是浸信会的会友！），他们一家还有房间给诺尔一家住，不但如此，老农还是位机修师，他在周一一早就去买了冷却箱，还愿意抽出时间来陪他们，最后，他还有个有鲶鱼的小池塘——这位上帝也肯定能让冷却箱不在印第安娜州的路中损坏。

'''……当医治并没有发生时'''

在这个堕落的、没有意义的世界里，支撑的恩典的作为并不限于带来好处。

<blockquote>没有一种恩典是为了阻挡灾难 
或是为了逃避忧伤，而是 
恩典既让我们经历困苦 
也在黑暗中，支撑着我们</blockquote>

在我们教会里有一位年轻人正经历着信仰上的试炼，如同深潜，几近于他的极限。他最近对我说，耶稣不给予直接的医治而是给予恩典来忍受没有医治的痛苦是更容易让人承受的。我对他说的有一句话便是“这正是耶稣曾经做过的——后来，也是为了同样的缘故——在哥林多后书12章9-10节，上帝在保罗身上长了刺是为了让他保持谦卑，在祷告后也不除去。不过祂对保罗说：

<blockquote>‘我的【支撑的】恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”</blockquote>

保罗有这样的回应：

<blockquote>所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10 我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚麽时候软弱，甚麽时候就刚强了。</blockquote>

<blockquote>没有一种恩典是为了阻挡灾难 
或是为了逃避忧伤，而是 
恩典既让我们经历困苦 
也在黑暗中，支撑着我们</blockquote>

'''……当教堂被烧毁时'''

在1885年3月16日，星期一，坐落于第12大街和第6街转角处（现在为道格拉斯公司），当年才成立14年的伯利恒浸信教堂（译者注：就是讲道者的教会）着火了。损失难以修复。但是在黑暗中有上帝恩典的奇迹。消防员站过的那片屋顶是唯一没有塌下的屋顶。在之后的七个星期内，教会就买下了第二聚会教会的教堂。接着我们在那里聚会了106年，直到1991年我们现在的教堂竣工。

那位支撑着那片屋顶，让消防员们不至于丧命，而且在其个星期里就预备了更新更好的教堂的上帝，也一定能够阻止火灾的发生。不过，我希望我们都能够明白，我们所谈所赞叹的是支撑的恩典。

没有一种恩典是为了阻挡灾难

<blockquote>或是为了逃避忧伤，而是 
那让我们经历困苦的恩典 
在黑暗中，支撑着我们</blockquote>

====上帝并不免去灾难====

我们在耶利米书32章的经文论到的是一种支撑的恩典，而且解释了为何伯利恒浸信教会能够在125年的试炼中至今仍在城市中屹立。耶路撒冷和上帝的选民身处黑暗和痛苦中。促成这个局面的是上帝祂自己。看第36节，“ 现在论到这城，就是你们所说、已经因刀剑、饥荒、瘟疫交在巴比伦王手中的。”（译者注：经文说到耶稣撒冷要经历的磨难）这就是他们所说的，而且是是真实的。恩典并不免去以色列人的灾难，恩典也不会免去你要经历的苦难。

但是论到上帝的选民，这不是最后的结论。上帝还有未尽的话，那就是恩典。第37节：“「我在怒气、忿怒，和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日後我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。”。所以，一方面，上帝宣称是他促成了困难和痛苦，“我把他们赶到”外邦人的土地上去，另一方面，他也宣称祂也会解救他们，把他们带回到祂的身边，带回到他们自己的土地。用另一句话说，全能的恩典最终胜过灾难。

====我们如何能够确定最终是恩典得胜？====

我们如何能够确定最终是恩典得胜？如果上帝是公义的神，能够让以色列陷于大逃亡中，在此过程中，很多人因为他们的罪和不顺服而丧命，我们如何能够担保这些苦难不会发生在今日上帝的选民——教会、基督的新娘、真正的以色列、被神呼招与神子耶稣共享团契的你我——的身上？我们要问这样一个问题：为什么伯利恒（教会）要忍耐125年？或许我们还有更紧迫的一个问题，我们如何能够确定恩典能让伯利恒（教会）得胜，也能让我们得胜？我们如何能够保证我们的信心和圣洁不被动摇，坚持到底直至我们平安地进入天家？

这就是接下来我们要回答的。答案就是：上帝为祂选民所预备的支撑的恩典是全能的恩典。这样的恩典能够克服所有的障碍，保守我们的信心和圣洁，并把我们带回天家。这是我们对未来唯一肯定的信心。你和我，在我们里面，是彻底地易变和不可靠。如果我们靠自己来持守，我们的信心肯定会被颠覆。因此，先贤们一直在祷告：

<blockquote>O to grace how great a debtor 
Daily I'm constrained to be! 
Let thy goodness like a fetter 
Bind my wandering heart to thee: 
Prone to wander, Lord I feel it, 
Prone to leave the God I love; 
Here's my heart, O, take and seal it; 
Seal it for thy courts above.</blockquote>

<blockquote>哦对于一个负债人来说恩典是多么伟大 
每天我都愿被束缚。 
让祂的恩惠就如镣铐 
把我游荡的心和祂牵连 
轻易游荡，主，我明白 
轻易离开我所爱的主 
这就是我的心，噢，请拿走并保守它 
为了上天的庭院而保守它</blockquote>

这就应成为圣徒们的祷告？成为我们自己和为伯利恒（教会）未来的祷告？这是符合圣经的祷告吗？让祢的恩惠成为镣铐——链条——把我们游荡的心和祢牵连——为了天庭用不破的链接来保守它。用另一句话说：保守我！留存我！击败每一次的叛逆！克服每一丝的疑惑！从破坏性的诱惑中解救我！让致命的诱惑丧失吸引力！暴露每一次魔鬼的骗局！撕下每一个傲慢的自辩！塑造我！转向我！支撑我！掌管我！请尽全力让我能够一直信靠祢、惧怕你直到耶稣再来或是我被呼招上天家时。我们可以——我们必须——这样祷告并歌唱吗？

从这段经文来看，答案是对的，我们需要这样做。这样的歌唱和祷告扎根在新约中对全能、支撑的恩典的应许。让我们在这里看清楚了并记住，这里是旧约圣经中提到耶稣为所有在祂里面的人用祂的宝血保守的新的盟约的几处经文之一。这里，（保守的对象）不单单是指犹太人，还包括了那些领受亚伯拉罕的信心之种和耶稣联合的真正的犹太人（译者注——即信靠耶稣基督的基督徒）（加拉太书3章7、16节）。

在耶利米书32章38-41节写到：

<blockquote>38他们要作我的子民，我要作他们的　神。39我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们後世的子孙得福乐，40又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。41我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽於此地。</blockquote>

====全能的支撑的恩典的四个应许====

注意，全能的、支撑的恩典有四个应许。

'''1. 上帝是我们的上帝。'''

上帝应许我们做我们的上帝。在第38节中说到：“他们要作我的子民，我要作他们的神。”对祂子民的所有应许可以归纳成一句话“我要作他们的神。”这就意味着，我会用我作为上帝的所有——我的智慧、我的能力和我的爱——来保守你们一直做我的子民。我是神，我为你们的好处而着想。

'''2.上帝应许他会改变我们的心。'''

上帝应许祂会改变我们的心，使我们去爱和敬畏祂。在第39节里说到：“我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们後世的子孙得福乐，。。。（第40节后半段）且使他们有敬畏我的心，不离开我。”换句话说，上帝并非站在一旁看着我们用自己的能力去敬畏祂，而是，祂会全能地、超越地、仁慈地赐给我们需要的心，并给我们信心和敬畏，带领我们走回天家。这是全能的支撑的恩典（参申命记30:6,以西结11:19-20,36:27）

申命记30:6 耶和华你神必将你心里和你後裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。

以西结11:19-20 我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。

以西结36:27 我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。

'''3. 上帝应许我们不会离开祂。'''

上帝应许祂不会离开我们，也应许我们不会离开祂。在第40节中说到：“又要与他们立永远的约，必随著他们施恩，并''不离开他们''，且使他们有敬畏我的心，''不离开我。''”用其他话说，祂有能力在我们心中动工确保我们不会离开祂。这是在新约中的一个新的约定：上帝应许为了让祂用祂的能力补足我们需要达到的条件，我们必须要敬畏祂、爱祂和信靠祂。而且，他说道，我会保证放在你们心中的敬畏并不是要让你们手足无措，而是使得你们有信心在我面前站立得住，不致离开我。这是一种至高的、支撑的恩典。

'''4. 上帝会用无限的强度去实现祂的允诺。'''

最后，上帝会用无限的强度去实现祂的允诺。祂通过两种方式来表达这一点，分别出现在41节的开头和结尾处：“我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽於此地。”第一，祂说到祂会用欢喜来施展祂全能的支撑的恩典，“我必欢喜施恩与他们”。接着祂说到（在41节的结尾处）“祂会尽心尽意地施展祂全能的支撑的恩典。”

====一位给予我们恩惠的上帝是何等伟大！====

上帝是欢喜地来支撑你，祂是尽心尽意地乐于这样做。现在我来问你，不带着任何讲道时的夸大、浮夸、或是任何其他种的大话来问你，来挑战你，你能明白比上帝尽心尽意的渴望更强的渴望吗？假设你把一个人对于美食性钱名誉权利意义朋友以及心灵寄托的渴望都加在一起——再乘以地球上的总人口数，现在有大约60亿人——然后放进一个箱子里去。这能和上帝要用祂的全副的心意来施恩于你相比吗？这就如同把一根针和太平洋相比。因为上帝的心意是无限的，而人的心意是有限的。没有任何一种心志的强度能超过上帝的“尽心尽意”。

而当祂用全能的恩典来支撑你时，祂就是有这样强的欢喜。“我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽於此地。”（41节）你们当中的一些人是在今天早晨第一次尝到这种恩典的甜蜜。这是圣灵的工作，我请你们顺从在这全能的支撑的恩典之下。

其他已经在这种恩典中生活了十几年的，在今天早晨和我一起来为我们生活中有着如此辉煌的现实而欢喜。我邀请你们大家和我一起歌唱，颂扬圣父圣子圣灵用全能支撑的恩典在过去保守我们教会125年，并会在将来保守上帝选民的信心直到耶稣再来。

<blockquote>没有一种恩典是为了阻挡灾难 
或是为了逃避忧伤，而是 
恩典既让我们经历困苦 
也在黑暗中，支撑着我们</blockquote>

让我们赞美诗第九篇，“向父唱赞美”来颂扬我们的主。当我们到第3句时，让我们沉浸在这一条真理中——圣灵鼓舞、恳求、攻克、保守我们，并把我们无罪地交给上帝。

如果神意旨疾病,那我们为何还需试图根除它

JoyaTeemer — Wed, 28 Apr 2010 14:19:34 GMT

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如果神意旨疾病,那我们为何还需试图根除它?

JoyaTeemer — Wed, 28 Apr 2010 14:19:34 GMT

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{{info|If God Wills Disease Why Should We Try to Eradicate It?}}

       这个问题是由“神掌控一切”的圣经教义而引出的。“我的计划必定成功，我所喜悦的，我都必作成。”（赛４６：１０）。“在天上，在地上，在海中，在一切深处，耶和华喜欢什么，就作什么。”（诗１３５：６）。“在天上的万军中，他凭自己的意旨行事；在地上的居民中，也是这样；没有人能拦住他的手，或问他说：‘你作什么？’”（但４：３５）。“（他）凭着自己的旨意所计划而行万事。”（弗１：１１）。

       这意味着神掌控一切的灾难和疾病。撒但是真实的，并且参与其中，但他不是决策者，他只能在神的准许下行动（伯１：１２－２：１０）。神并不是杂乱无章地被动地行事。他的准许皆有缘由。他的一切行事与准许都充满着无穷的智慧。所以，他的准许和他的行事一样皆属他计划的一部分，只是两者相比之下他的行事显得更直接。

       我们由此发问：如果神意旨疾病，那我们为何还需试图根除它呢？对我而言，这是一个至关重要的问题，因为我最近听闻某些信徒持有这样的看法：对神主权的信靠阻碍着基督徒战胜如疟疾、肺结核、癌症以及艾滋病等疾病的信心。他们的逻辑是：如果全能神意旨一切，包括疟疾，那我们为根除疾病而花费巨资就是与神抗争。

       这不是圣经所教训的逻辑，也不是加尔文主义者一向而来所信仰的。事实上，对神主权极为热爱的正是那些为了人类的利益而极为积极帮助征服自然的科学家们。正如诗篇８章６节说的，“你叫他（人类）管理你手所造的，把万物都放在他的脚下。”

        圣经所教训的逻辑乃是：按照神的“吩咐意愿”作事，而不是按照他的“预定意愿”作事。神预定的意愿终会实现。“主若愿意，我们就可以活着，作这事或作那事”（雅４：１５）。神的“预定意愿”预定了他的儿子将被出卖（路２２：２２），被藐视（赛５３：３），受嘲弄（路１８：３２），被鞭打（太２０：１９），受背弃（太２６：３１），被刺（约１９：３７），被杀害（可９：３１）。然而，圣经清楚地教训我们不可出卖、藐视、嘲弄、鞭打、背弃、刺伤或者杀害无辜之人。这是神的“吩咐意愿”。我们切勿因耶稣之死乃是神之意愿而断定杀害耶稣是好事，并断定我们应当加入嘲弄者之行列。

       同样地，我们切勿因疟疾或艾滋病之可怕而断定我们应当加入旁观者之行列。绝不！“爱人如己”是神的吩咐（太２２：３９）。“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”是神的吩咐（太７：１２）。“如果你的仇敌饿了，就给他吃”是神的吩咐（罗１２：２０）。神预定灾难的目的并非是要麻木他的子民以致他们变得冷漠无情，而是要动员他的子民以至他们充满怜悯同情。

       当保罗教导“被造的万物服在虚空之下”（罗８：２０）时，他还教导这种服从“盼望自己得着释放，脱离败坏的奴役，得着神儿女荣耀的自由”（21节）。基督徒没有理由不接受这个消除虚空痛苦的呼召。神将会在适时作成此工。但是，我们现在需要借着基督的名，尽我们最大能力去消灭所有的疾病与苦难，这乃是好事。

       事实上，我愿意挥舞旗帜，召唤你们当中的部分人加入研究者的行列，这可能会是根除这个世界上一些顽疾绝症的方法。这不是和神作对。神对研究成果的掌控就有如他对疾病产生的掌控。你可以成为他手中的工具。这可能会是他意旨的得胜日子，一个战胜他预定的疾病的日子。切勿以神对灾难的神秘预定而去猜测神的心意。照他吩咐的作事，他又如此吩咐：“对众人行善”（加６：１０）。

       渴望和你一同减轻痛苦，

约翰牧师

如果神意旨疾病,那我们为何还需试图根除它?

JoyaTeemer — Thu, 11 Mar 2010 16:37:07 GMT

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JoyaTeemer — Mon, 01 Mar 2010 16:55:08 GMT

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<center><div style="border: 1px solid rgb(170, 170, 170); margin: 5px 0pt 5px 15px; padding: 7px; clear: both; width: 85%; font-size: 11px; background-color: rgb(230, 230, 230); line-height: 14px;">{{{1}}}</div></center>
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圣诞节、真理、基督和不同世界观几英里长的自助餐

JoyaTeemer — Wed, 30 Dec 2009 20:03:08 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|Christmas, Truth, Christ and the Mile-Long Buffet of Worldviews}} 我头脑中不同世界观的几英里长的自助餐就是巴恩斯&诺贝尔书店整架整架的书...'

{{info|Christmas, Truth, Christ and the Mile-Long Buffet of Worldviews}}

我头脑中不同世界观的几英里长的自助餐就是巴恩斯&诺贝尔书店整架整架的书。不过，在我解释为什么说那个与此相关之前，先思考一下耶稣在就要被处死之前是怎样说明他出生之原因的。
因为希伯来书2:14说，上帝的圣子生而具有人的性情，要“藉着死败坏那掌死权的，”因此当他在将死之时说到自己出生的原因，就不当觉得惊奇了。彼拉多质问他的君王身份：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证”。

“作见证”这一短语具有好几层的含义。包括：1）一种从来没有人用过的方式宣讲上帝的真理；2）自己亲身成为上帝的真理；3）以死来建立关于神的真理；4）像父差遣他一样差遣我们为真理作见证，用口舌，也是以生命。

====1. 宣讲真理 ====

首先，耶稣诞生是以一种从来没有人用过的方式宣讲关于神的真理。比如，他说，“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我”（约翰福音8:58）。那是宇宙间最重要的一个真理：耶稣，这个历史人物，就是那先在的上帝。他不仅说存在于亚伯拉罕（在耶稣出生之前的2000年）之前，而且还称自己“我是，”这原是上帝在出埃及记3:14的给自己的名字。

然后，为了使上帝成为人的意义更加清楚明白，耶稣为他要成就的伟大拯救作了见证。“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（马可福音10:45）。“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26:28）。“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，　神的震怒常在他身上”（约翰福音3:36）。“我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:20）。

====2. 成为真理 ====

第二，耶稣说：“我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去”（约翰福音14:6）。保罗说，“他的真理（真理在耶稣里面）”（以弗所书4:21），“所积蓄的一切智慧知识”，都藏在他里面（歌罗西书2:3）。这就是他出生的缘由——不仅宣讲关于神的真理，而是亲身显出神的真理。我们如若不认识，也不爱耶稣基督他本人，我们也永远不能正确地认识真理。

====3. 以死来建立真理； ====

第三，上帝的儿子不仅生而以宣讲和成为真理的方式见证真理，而且还以死来建立真理。希腊语的见证（martus）一词，在英语里演变为殉道者（martyr）一词，因为为你所支持的而死就是为其作出的最终极见证。因此在启示录中，耶稣被称为“那为阿们的，为诚信真实见证的”（启示录3:14）。这个见证当从他的死，复活和作为万王之王统治的角度来考虑。比如，启示录1:4-5的顺序，“有恩惠平安归与你们. . . 那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”（启示录1:4-5）注意这里的顺序：首先，死（诚实作见证），然后复活（从死里首先复活），然后为世上所有君王的元首。他出生就是为他的死要达成的伟大成就的真理作见证。

====4. 差遣我们为真理作见证 ====

最后，他出生就是为真理作见证，不仅是在他生活在世上的33年里，还有全地上直到他再来的所有日子里。这就是为什么他说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（约翰福音20:21）。教会被称为“真理的柱石和根基”（提摩太前书3:15）。我们带给这个世界的信息被称为“真理的道，那叫你们得救的福音”（以弗所书1:13）。当判断来，定罪的就是那些“不信真理，倒喜爱不义的人”（帖撒罗尼迦后书2:12）。

所以，周一当我和Noël到巴恩斯&诺贝尔书店去买生日礼物的时候，我很清楚的意识到这个世界有成千上万的声音想争相进入你的耳朵。所有可以想象到的世界观，似乎，装满了几英里长的书架，都在向着人的脑袋和心脏（和人其它许多身体和灵魂的部分）发出吵杂声音。《上帝的错觉》（''The God Delusion''）、《你的饮食》（''You on a Diet''）、《JIM疯狂的钱》（''Jim Cramer’s Mad Money''）；《看电视，发财！》（''Watch TV Get Rich''）、《成功男人必修的7堂課》（''He-motions: Even Strong Men Struggle''）；《战争机器——各种名目浪潮》（''The Machines of War—a tidal wave of titles''）。

因此，当我们从书店出来的时候，我对Noël说这使我想要在我的余生里日以继夜的工作以传播真理，这似乎就是我的圣诞下的决心。耶稣诞生乃是为此，“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”让我们也加入他，与他一道。让我们把伯利恒变成一个传播真理的生命有机体。请记住：如果我们不认识，并爱基督他本人，将其作为真理的根基，真理的目标以及看待真实生活的方式，我们将不能正确地认识真理。因此，我们的存在是应该传播对基督的激情，而不只是关于基督的理念。是越来越多，而不是越来越少。

他出生就是为真理作见证。让我们在这个圣诞节做出决心为此而活。

与你一道，献身真理传播，

约翰牧师

责任和荣誉

JoyaTeemer — Mon, 28 Dec 2009 19:46:38 GMT

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{{info|Duty and Honor}}

几年前，我在密西西比州的杰克逊与一些商人进行了一次讨论。在谈话之间，其中一名男子在谈到另外一位没有出席会议的人的时候，说：“他是一个可敬（可得荣誉）的人。”当我听到这一评价的时候，我想了一会儿，我的耳朵活马上就竖起来了，我觉得自己好像听到有人在讲一门外语。我意识到自己虽然身处美国南部腹地，这里有些旧的传统还没有完全被根除，但我还是没有想到，在这个年代、在今天还会有人用荣誉（honor）这个词来形容一个人。在今天，用荣誉一词已经有些过时了。我们可能还记得麦克阿瑟将军在西点军校发表的那篇题为“责任、荣誉、国家”的著名演说，但那也已是半个多世纪以前了。今天，荣誉这个词几乎已经从英语中消失了。说真的，我最近唯一一次看到这个词还是在一辆汽车的保险杠贴纸上，贴纸上称这部汽车的主人有一个孩子上了学校的“光荣榜”（Honor Roll）。但 “光荣榜”或许已经是这个被遗忘的概念残留的最后一个痕迹了。

我之所以谈到荣誉荣誉（honor），是因为在字典里把荣誉（honor）这个词列为“正直”（integrity）一词的其中一个主要同义词。我在这篇文章里面关注的就是问：“正直是什么意思？”如果看看词典编纂者给我们的解释，比如我们在韦氏字典里可以读到到的几个词条。首先，“正直”被定义为“不妥协地坚持道德性和伦理性的原则”；其次，“正直”意味着“健全的品格”；第三，“正直”就是“诚实”；第四，“正直”就是指“完全或全备”；第五，也是最后，“正直”就是“在一个人的品格里没有受到问题”。

现在，用这些定义来描述的人几乎就像“荣誉”一词的使用那样稀罕。首先，“正直”是用来形容那些我们称为“有原则的人”。正如字典中定义的那样，一个有原则的人就是不妥协的人。不是说这个人在任何重大事情的商议和讨论中都不让步，而是说在道德和伦理的原则上他们是不会妥协的。这是一个把原则置于个人利益之上的人。在一个“政治正确为导向”的文化里，妥协的艺术一种美德。在这个说法里面，“正确”本身也是用“政治”来修饰的。要讲政治的人，往往也是一个会妥协的一切的人，其中也包括原则在内。

我们也看到，“正直”是指健全的品格以及诚实。例如，我们看新约雅各的书信，他列出一系列应该在基督徒的生命中展现出来的美德。在雅各书的第五章12节，他写道，“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。”在这里，雅各把一个人话的可信度，就是一个“是”或“不是”的简单陈述，强调为一种美德，是“最要紧的”。雅各要说的就是，“正直”应该表现为一种诚实，就是当我们说要做什么的时候，我们的话就是我们的契约。叫人信任我们，并不需要神圣的誓言。对于“正直”的人，你就尽可以相信他们口中所说的话。

在我们的文化中，我们已经一次又一次地看到了政客与政治家的不同。我认识的一个人对这两个词进行了区分：政客是那些只期盼下一届选举的人，而政治家则是那些展望下一代的人。

无可否认的是，在二者区别里面有一种内在的讽刺。政客们就是那些为了选举获胜或留任成功而愿意妥协美德，让步原则的人。这种缺乏美德的发现，不仅在政客中，就是在教会每天的事务中也不少见。在教会里似乎不时总是会充满一些为了眼下的利益而妥协福音真理的教会领袖。在旧约，正是这种“正直”的缺失摧毁了以色列民族。当时的那些假先知只宣扬那些他们知道人们想听的信息，而不是上帝吩咐他们说的。这就是缺乏“正直”的典范。

当我们来到新约，缺乏“正直”的最佳例子来自于罗马检察官丢彼拉多对耶稣的审判。在对耶稣进行了调查和盘问之后，彼拉多对喧嚷的人群说大声宣告，说：“我查不出他有甚么罪来”不过，在此宣言之后，比拉多还是愿意将毫无过犯的这一位交在了这群愤怒的暴民的手中。这是一起很明显的政治妥协，为了安抚如饥似疯的人群，其中应该遵守的原则和道德都被掀到了九霄云外。

我们再回顾一下旧约，看看先知以赛亚在以赛亚书第6章中怎样记载他见到的异象。我们记得，当以赛亚看见坐在高处的耶和华以及撒拉弗高唱三圣颂：“圣哉，圣哉，圣哉”，看到主显现的时候，以赛亚喊道：“祸哉”，并宣告一个诅咒将降在自己身上。他说，他受诅咒的原因乃是因为“我灭亡了”或“崩溃了。”以赛亚在那时刻体会到的乃是人的崩溃。在见到此异象之前，以赛亚也许还被视为这个民族中最“正直”的人。他对自己的“正直”很安心，也很自信。一切都因他的美德完好地连在一起。他认为自己是一个完全、完备的人，但是当他看到上帝性情中那正直和美德的终极模式和标准的时候，他经历到了一种崩溃。他土崩瓦解了，意识到自己的正直至多不过是一种虚伪。

加尔文表示，这是人类的共同之处。就是人的目光如果只关注水平或地上的经验，他们大可以自己为自己欢欣，可以认为自己只比那可受崇拜的稍微低一点。但是，只要他们抬头仰望天堂，即使只是思考一下上帝是什么样的，他们的站立都会变得发抖并颤动，并对自己的“正直”不会有什么再多的遐想。

基督徒应该反复思考上帝的品质。在道德的原则上基督徒不应该妥协的。基督徒是被称为荣誉的人，他们的话是可以信任的。

暮光之偶像

JoyaTeemer — Tue, 22 Dec 2009 18:18:40 GMT

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{{info|Twilight of the Idols}}

十九世纪的哲学家弗里德里希•尼采因他的那句“上帝死了”而被人熟知。然而这句耳熟能详的话却没有给人讲出事实的全部。按照尼采的说法，导致神死亡的原因乃是因为同情。他说：“上帝死了；上帝死于他对人类的同情。”但是尼采说在神，就是犹太 – 基督教的神死亡之前，曾经存在过诸多的神，正如那些住在奧林匹斯山之上的众神。就是说，曾经有很多的神明。但当有一天犹太人的神，耶和华（Yahweh，或作雅威），站在众神当中宣告，“除了我以外、你不可有别的神”的时候，其余的神就都灭亡了。尼采用他那讽刺笔说，当听到这样的话语的时候，其余的诸神都死了，笑死了。

在我们这个多元论横行文化的时代，对于尼采所嘲笑的那个神还有着更加辛辣的敌视。然而，今天人对一神论的厌恶不再只是嘲笑那样简单了。在多元论的文化中，最重要的美德就是宽容。就是说所有宗教的观点都应该被宽容，一切的政见也应该被接受。唯一不能容忍的一件事情就是排他性的宣告。对于所有的排他性的宣告都有一种固有、与生俱来的不容。对于多元主义者来说，说只有一位神就是排斥。说一位神没有通过各种显现的方式在历史中启示自己也是排斥。一位独一的神只有唯一的一个独生子是神，乃是更加变本加厉。人和神之间不可能只有一个中保，按照今天多元主义者的看法，中保一定有很多。他们的理所当然的认为：如果有一条道路可以到神那里，必定还有许多条。而说只有一条路自然就是不能接受的了。基督教关于神、关于基督、关于救恩的排他性宣告是不可能与多元主义者和平共处的。

除了上帝和他的儿子存在，以及唯一救赎的问题之外，对于任何说具备或拥有唯一神圣启示的来源的宣称也是遭到排斥的。在改教时期，有一种所谓的改教惟独的主张。提出称义只是因着信心（惟独信心），只通过基督（惟独基督），只藉着恩典（惟独恩典），而这些都是只为着上帝的荣耀（惟独荣耀归于上帝）。但是对于现代的多元主义者来说，他们最排斥的就是惟独圣经的排他性宣称。惟独圣经就是说只有唯一的神启源头，其地位即使是任何的信仰宣告，信经和教会传统也都不能相提并论的。只有圣经具备权利能够完全约束人的良心，因为只有圣经是全能上帝的文字启示。对于多元主义者来说，惟独圣经的意思可以有理解很多。但绝对没有的一个就是：它对所有其他宗教书籍的启示性都是根本否定的。对惟独圣经的呼吁就是相信上帝启示的话语不可以同时在《圣经》和《摩门经》，在《圣经》和《古兰经》，在《圣经》和《奥义书》，在《圣经》和《薄伽梵歌》里面找到；相反，基督信仰单单建立在惟独圣经是上帝唯一话语的排他宣告之上的。

美国的格言是“合众为一”（e pluribus unum）。但是，自从多元主义的思想兴起以后，格言中真正“合”（Unum）的根基已经被毁掉了。多元主义的背后是相对主义前设的哲学思想。所有的真理都是相对的，因此没有什么思想或来源可以被视为具有任何的无上权威。在我们的法律体系中赋予了法律面前对所有宗教同等相容的思想。但是人们把在法律同等相容简单的看成是同等有效。这一在法律面前所有宗教都应该同等对待、具有同等权利的原则，并非在说因此所有的宗教都是有效的。只要随便比较一下世界各地的各个宗教就可知道他们之间截然不同的对立。除非有人想要承认这些矛盾都是真理，不然他就不可能接受这个谬误的假设。

很遗憾的是，在相对主义和多元主义的哲学观里面，逻辑学已经变得不重要了。逻辑帮你穿好鞋子，把你从屋子的门口护送到街上。但是在多元主义和相对主义的体系里面已经没有了逻辑存在的空间。其实，要将他们称为一个体系已经不太恰当了，因为对于多元主义者来说那种真理首尾一贯、没有矛盾的思想正是他们不能接受的。事实上，人们对真理排他性的宣告的排斥并不能使这些宣告失效，基督徒有责任坚守上帝和基督的独特性，不妥协于多元主义的鼓吹。

有关万物为何存在的思辨

JoyaTeemer — Thu, 22 Oct 2009 21:32:15 GMT

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{{info|Thoughts On Why Everything Exists}}

约翰·派博

《基督的荣耀》（Spectacular Sins and Their Global Purpose in the Glory of Christ）
这本即将出版的书的主要论点之一就是：当神创造世界的时候，罪和神对罪的愤怒是祂计划
的组成部分。这个不同于说神犯罪或者祂赞成犯罪。

提出这观点的主要原因是要把耶稣被钉死在十字架上所揭示的神的恩典升至最高。这就
是宇宙存在的目的——因耶稣的死，对神的恩典的颂扬就达到了顶峰。

耶稣为罪死了（林前15：3）。神从创立世界以前就安排了耶稣为罪而死（启13：8；
弗1：4—6）。所以，罪有份于神的计划里。神推进这个计划的方式既强调人负有全部责任，
又坚持祂对罪极度的恨恶，同时祂也是极其完美公正，并且对相信基督的人祂有拯救他们的
完全的爱。我们不必知道神'''如何'''做到这点才去相信它、安息在它里面，并且因它去敬拜神。
今天早上灵修的时候，我在默想以斯拉记的8、9 两章。对于神筹划了人的罪和神的愤
怒这一事实，我在那里看见了另一条线索。

在以斯拉记8 章22 节，以斯拉说：“我们神施恩的手，必帮助一切寻求祂的；但'''祂的'''
'''能力和愤怒'''，必攻击一切'''离弃祂'''的。”这节经文让我不得不问：神在创世以前就知道祂的创
造物会“离弃祂”吗？是的，祂知道。救赎他们的计划早在世界创立之前就已经安排就绪了
（以弗所书1：3—6）。

以斯拉记8 章22 节所暗示的真的在世界创立之前就存在吗？是的，确实是。神并不是
在创造世界之后才变得圣洁公正。祂一直就是圣洁公正的。“祂的能力和愤怒，必攻击一
切离弃祂的。” 因为这不但现在是，而且一直都是神圣洁公正的行为。
所以，神知道祂的创造物会离弃祂，祂也知道祂的能力和愤怒必定会攻击他们。因此，
这是祂计划的一部分。祂创造世界的时候就知道罪会出现，并且知道祂会像以斯拉记8 章
22 节所宣称的那样去作出反应。

这个安排就是保罗在罗马书9 章22 节所表达的意思，他说神“要显明祂的愤怒，彰显
祂的权能……”。如果你问保罗为什么神会热心这个计划，他最基本的回答是在下一节经文：
“为了将祂丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯的器皿上。” （罗马书 9:23）
神知道祂对付罪的愤怒和能力的彰显，会使祂丰盛的荣耀所发出的光辉更加灿烂，使那
蒙怜悯的器皿更加能体验到恩典的甜美。

当我们在能够承受的情况下看见祂丰富完美的荣耀的时候，“祂丰盛的荣耀”就是我们
领受的各样丰富（以弗所书1：18），并且我们因它被改变过来（罗马书8：30；哥林多后
书3：18；约翰一书3：2）。这些丰盛的荣耀，因耶稣的死替我们承当了神愤怒和能力的刑
罚，就达到了奇妙完美的顶点（罗马书8：3；加拉太书3：13）。

换句话说，神计划在宇宙中会有罪和愤怒，最终是要因基督的死“使祂荣耀的恩典得着
称赞”（以弗所书 1:6）。在神的主权掌控罪的主题里，最重要的问题就是宇宙的最终目的，
那就是神的儿子要得着尊崇，祂消除愤怒、赦免罪恶、维护了公正的恩典，成就了这个从来
不曾有过、也不可能有的最伟大的作为。因基督为罪人死，颂赞神恩典的荣耀就是万物最终
的结局。

基督是万有存在的目的。保罗说：“万有都是……为祂造的。”（歌罗西书 1:16），
他的意思是整个宇宙和其中一切的事情都是为荣耀耶稣基督而效劳。愿我们心里的意念带我
们更深地进入到这奥秘里。又愿我们口中的言语和手中的工作彰显耶稣并祂的死的无限价
值。这就是我们存在的理由。

事工的神学异象

JoyaTeemer — Thu, 22 Oct 2009 21:26:32 GMT

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这不是一份我们信仰教义的大纲 (参看认信声明)，而是关于我们意图怎样以忠于圣经和神学，来推展基督教的事工和与我们的文化互动的声明。

(1) 我们应如何回应真理的文化危机呢？ (知识论的问题)

自从启蒙运动的开始，数百年来广泛地认同真理 (能以言词真实地表达真相)是的确存在和可知的。人相信单靠自己的理性是能够客观地知道真理。最近，后现代主义提出对这套假设的批判，主张在寻求知识时，我们实际上并不是客观的，而是透过我们的个人经验、兴趣、情感、文化偏见、语言限制、和有关系的社群来解释资料。后现代主义告诉我们，声称有客观性是傲慢的，而且这样会无可避免地导致社群之间的冲突，因为它们对真相何在都有不同的观点。他们说，这些傲慢正解释了现代许多不公义和战争的部分原因。然而，后现代主义的反应亦有另一方面的危机：它最尖锐的声音，就是坚持要以一种更谦虚的"容忍" 和包容不同的主观多元主义，来取代客观真理的声称。这多元主义经常会陷入沼泽中，而无法容许任何"从前一次交付圣徒的真道"的固土。这样的观点，只是一个以主观塑造真理的阵营，却不能容纳与真相一致的真理。我们应如何回应这个真理的文化危机呢？

a. 我们肯定真理是与真相一致的。我们相信那曾向使徒和先知默示的圣灵，也住在我们里面，以致我们这按著神的形象被造的人，能够接受和明白神所启示的圣经，并能掌握圣经的真理是与真相一致的。圣经的陈述是真实的，因为这都是神的话语，并且是与真相一致，纵使我们对这些真理的知识 (甚至我们向别人证实的能力) 总是不完整的。启蒙运动相信有透彻的客观知识，将人自己的理性变成为偶像。但否定有纯客观知识的可能性，并不表示失去了与客观真相一致的真理，虽然我们若没有主观的元素就不能知道这些真理。参看认信声明 (2)。

b. 我们肯定真理是由圣经传达的。我们相信圣经中充满著真理的陈述，圣经所有的说话都是完全真实和权威性的，但圣经的真理是不能尽以一系列的定理来表达。它包括有不同种类的记述、隐喻、和诗歌，它们都不能尽然地淨化为教义的命题，但却能向我们传达神的旨意和意念，使我们变成祂的样式。

c. 我们肯定真理是与对神的生活一致的。真理不单是在理论上一致，亦是一个约的关系。圣经的启示不单为人所知，更是要活出来的 (申 29:29)。圣经的目的是要在我们里面产生智慧，来活出一个完全顺服神的真相的生命。故此，真理就是透过圣经和圣灵的斡旋，使我们整个生活能与神的心、话语和行动一致。若消除了圣经真理命题的本质，将会严重地削弱我们持守、保卫、和解释福音的能力。但若只是以定理来讲论真理，亦会削弱我们对道成肉身的儿子是道路、真理、和生命的欣赏，对叙述和故事传达的能力，和对真正活出与神一致的真理的重要。

这真理的异象如何塑造我们。 (1) 我们采取一种"温和"的真理一致理论，比一些较旧的福音派主义较少著重优胜的态度。但我们亦拒绝一种视真理为某一特定信仰群体内部的自圆其说的看法。故此我们希望以适当的谦卑来保持唯独圣经sola Scriptura 的原则。(2) 虽然真理是命题式的，这真理不单要相信，也要被接受为用作敬拜和智慧的实践。这种平衡，塑造我们对门徒训练和讲道的理解。我们想鼓励人对纯正教义的热衷，但我们知道基督徒的成长不单是理念的传递。基督徒的成长只能发生在当整个生命在群体里的实践而被塑造 - 包括祷告、洗礼、圣餐、团契、和宣讲神话语的事工。(3) 我们对神真理的理论知识，纵使准确亦不会完全，然而我们有把握圣经所告诉我们的是确实的 (路1:4)。我们是透过圣灵的能力，以充足的信心和确据接受福音的话语 (帖前 1:5)。

(2) 我们应如何读圣经？ (解经问题)

a. "连贯"整本圣经的读法。连贯地读整本圣经，就是辨明圣经唯一基本的写作主线是神的拯救故事 (如路加福音24:44)，并且圣经中的主题 (如立约、王权、圣殿)都贯彻每个历史阶段和正典的每个部份，以耶稣基督为高峰。从这角度看，福音就是创造、堕落、拯救、复和。它提出拯救的目的，亦即重新的创造。正如我们在认信声明 (1)所认信:神护佑达成祂永善的目的，为自己救赎一群子民和修复已堕落的创造，回到称讚祂荣耀的恩典。

b. "横跨"整本圣经的读法。横跨地读整本圣经，就是收集它的宣告、召唤、应许、和真理的宣称，将这些思想分类 (如神学、基督论、末世论)，并且将它所教导的，撮要地达至一致的理解 (如路加福音24:46-47)。从这角度看，福音就是神、罪、基督、信心。它提出拯救的途径，亦即基督代赎之工和我们以信心接受的责任。正如我们在认信声明 (7)所认信:耶稣基督成为我们的代表及代替者，以至我们在祂里面成为神的义。

这样的读经法如何塑造我们。(1) 今天许多人(但不是所有的)以第一种为主要的读经方法 - 即连贯整本圣经的读法 - 较多集中在罪和拯救的团体意义方面。十字架主要被看为是牺牲的服务和胜过世间力量的榜样，而不是为我们罪孽的代替和挽回。讽刺地，这种方式可以变成非常律法主义的。原本应该叫人透过恩典的信息来得到个人的改变，却变成了叫人加入基督徒的群体和王国的计划去解放这世界。这样的重点是以基督教作为生活的方式，而失去了以个人信心所接受在基督里血赎的身份。这种不平衡，导致缺少著重有力的传福音和辩道、释经讲道、和对重生新生命改变的标记和重要性。(2) 另一方面，较旧的福音派主义(虽然不是所有都是)倾向于横跨地读整本圣经。结果它是更加个人主义，几乎只是集中在个人的改变和安全通往天堂的路。并且，它的讲道虽然是释经的，但有时却忽略了强调圣经所有的主题如何在基督和祂的工作里达至高峰，却只强调一些伦理守则。这种不平衡，亦导致很少著重为贫穷和受压迫的人伸张正义与慈惠工作的重要性，也甚少在艺术和商业等文化的出产上荣耀神。(3) 我们不相信这两个读经方式是互相矛盾的，虽然今天有许多人令到它们互相反对。相反地，我们相信两者对掌握圣经福音的意思是最佳的配合。福音就是宣告透过耶稣基督的死和复活，神以祂的恩典与人和好，并以祂的荣耀和为著祂的荣耀更新整个世界。

(3) 我们应如何与周围的文化相处？ (处境问题)

a 透过抗行文化: 我们要成为不单支持每个基督徒与神同行，更要借神的话和圣灵模造他们成为另类社群的教会 (参看以下5c)

b 为共同的益处: 若教会只是抗行主流文化的价值是不足够的，我们必须是为了共同的益处而抗行文化。我们盼望能在周围的文化中显明的分别出来，同时亦因这分别的身份，牺牲服侍邻舍和甚至敌人，致力于为人现在和永恒的兴盛。故此，我们不以集体的崇拜为与外界的主要接触点，却期望以言语和行动去爱邻舍、在争取和平、安全、和福利时与他们接触。如果我们这样做，我们将会是世界的"盐"和"光" (维持和改良生活条件，以我们的生活模式向世界表达神的荣耀；太5:13-16)。正如昔日被掳的犹太人，蒙召去爱和为巴比伦求平安(耶29:7)，基督徒今日也是"在被掳之中"的神的子民 (彼前1:1，雅1:1)。神的子民应该在他们地上的城市里作最好的市民(耶29:4-7)。然而，我们对于在文化上的影响不会过于乐观或过于悲观，因为我们知道当我们跟随那位为敌人舍弃生命的主去影响社会时，我们将受到逼迫 (彼前2:12)。

与文化这样的关系如何模造我们。(1) 我们相信每样基督教的表达，都需要正确地对个别的文化有适当的处境化。没有任何基督教的表达是四海皆准和非历史性的，但我们永不愿意受文化的影响而在福音的真理上妥协。怎样保持平衡呢？(2) 答案是我们不能将福音抽象地处境化，当作思考的实验。如果教会是为人短暂和永恒的好处而抗行文化，它就会保卫自己对抗抽离文化的律法主义和过份容纳的妥协。若我们寻求服侍而不是权力，我们就会对文化产生显著的影响；但若我们所寻求的是直接的权力和对社会的操控，我们将讽刺地仿傚了那些我们想改变的财富、地位、和权力的偶像。(3) 福音本身持有合谊处境化的关键。如果我们过份处境化，则表示是过份想得到文化的接纳、对福音缺乏信心。若我们不够处境化，则表示我们是过于想被困在自己的次文化中、缺乏了福音的谦卑和对邻舍的爱。

(4) 福音独特之处在何呢？

这福音独特地以谦卑与盼望、温柔和勇敢来充满基督徒。圣经的福音与传统的宗教及世俗主义有明显的分别。宗教的运作原则是："因为我顺从，所以被接纳"，但福音的原则是："我因基督而被接纳，所以我顺服"。因此，福音与"非宗教"和"宗教"都不同。"非宗教"是你能以违背神的律法，或"宗教"是透过守律法来赚取拯救，以寻求成为自己的"主宰和救主"。

非宗教和世俗主义，偏向鼓吹自励、不受批判、和"自尊"。宗教和道德主义，则令人受压在不可能持守的道德标准之下。相反地，福音使我们谦卑和同时得到肯定，因为每一个在基督里的人，都既是称义的、又是罪人。我们难以相信自己是更虚假和有罪，但同时我们被爱和被接纳亦远比我们所能盼望的更多。

世俗主义偏向令人自私和个人化。宗教和道德，一般亦偏向与其他群体分隔和自义 (因为他们以为是靠自己的成功赚取拯救的)。但恩典的福音是集中在一个人的身上，这人当我们还是他的敌人时为我们死，除去自义和自私，并且将它的成员转往服侍人，为著所有人(特别是贫乏的) 短暂的兴盛和他们的拯救。它感动我们去服侍他人，不因他们是值得，只因基督服侍了我们 (可10:45)。

世俗主义和宗教，令人因惧怕 (后果)和骄傲 (自我扩张的欲念)而遵守行为的规范。福音推动人过圣洁的生活和事奉，乃是出于感恩的喜乐和在神里面荣耀的爱。

(5) 什么是以福音为中心的事工？

就是有以下的特点:

a. 满有能力的集体崇拜: 福音将我们与神的关系，从敌意或奴役的顺从转为亲密和喜乐。因此，以福音为中心的事工，主要的动力是敬拜和恳切的祈祷。在集体崇拜中，神的子民接受到一种特别生命更新的视野，就是神的配得和荣美，然后以神所配得的表达献回给神。集体崇拜的核心是神话语的职事，讲道应以释经 (解释圣经的经文)和以基督为中心(阐释所有圣经的主题，以基督和祂的救恩为高峰)。它终极的目标不单是教导，而是带领个人及整体的受众来敬拜神，以加强他们内在的生命去履行神的旨意。

b. 有效的布道: 由于福音 (不像宗教道德主义)所产生的子民，不会藐视那些与他们不同意见的人。一间真正以福音为中心的教会，是应该充满著这样的会友，他们智慧地以基督和祂的拯救对应人的盼望和渴求。我们对教会的异象，是要能看见富有的与贫穷的、教育程度高的或低的、男女老少、已婚未婚、和各种族，在生命上的改变。我们希望能吸引那些极之世俗和后现代的人，又能接触到有宗教信仰的人和传统的人。因著这群体的吸引和他们的谦卑，一间以福音为中心的教会，应该在各方面欢迎人来探索和了解基督教的信仰。它将不多作令人"舒适"的事，但会致力于阐明它的信息。此外，以福音为中心的教会，将有趋势以植堂为最有效的布道方法之一。

c. 抗行文化的群体: 由于福音除去惧怕和骄傲，原本在教会以外水火不容的人，也能在教会内共处，因为福音将我们指向一个为敌人死的人，产生了彼此服侍的关系，而不是自私的。由于福音呼召我们圣洁，神的子民就活在爱的契合中，彼此守望和纪律。故此，福音产生了一个与任何周围的社会回然不同的群体。

关于性方面，教会应避免世俗社会对性的偶像化，和传统社会对性的惧怕。由于这个群体是很实际地爱护和关心它的成员，所以圣经中的贞洁是有意义的。它教导成员将身体模造成福音的形状 - 在异性的婚姻以外守贞节，在婚姻以内忠贞和喜乐。

关于家庭方面，教会应肯定一男一女的婚姻才是好的，呼召他们以终身的忠诚来事奉神，反映出神誓约的爱和教训儿女神的道。但同时亦肯定暂时或终身独身事奉基督的好处。教会应以怜悯的群体和家庭，围绕所有在性方面堕落和痛苦的人。

关于钱财方面，教会的成员应参与革新的经济分享，以至"内中没有一个缺乏的"(徒4:34)。这种分享亦提倡慷慨地在时间、金钱、关系、和居住的地方上委身，以增进社会的公义，回应贫穷的、受欺压的、移民、和在经济及身体上贫乏的人的需要。

关于权力方面，教会应该在被分隔于基督的身体以外的各种族、阶级、和年代的人中，有可见的委身，去分享权力和建立关系。在实践上的证据，就是我们的地方教会，愈加欢迎和接纳所有的种族和文化。每间教会应寻求在其会众和领袖中，反映出社区的多元化。

d. 信仰与工作的结合: 圣经的福音不单是为个人的赦罪，更是整个创造的更新。神将人放在乐园里是要为著祂的荣耀、大自然和人的群体的丰盛，去培植这物质的世界。神的灵不单改变个人 (约16:8)，更要更新和培植地面 (创1:2，诗104:30)，所以基督徒不单以传讲神的话来荣耀神，亦要透过他们在农业、艺术、商业、政府、和学术上的职业，来荣耀神和促进大众的益处。太多基督徒学会了在工作里将他们的信心或信仰封闭起来，福音便被视为是一种寻求个人平安的途径，而不是世界观的基础 (对现实全面的解释，也影响我们所作的一切)。但我们对教会有一个异象，就是要装备会友去想出福音的含意：如何做木工、通渠、输入资料、护理、艺术、商业、政府、新闻从业、娱乐、和学术等工作。这样的教会不单支持基督徒参与文化，亦帮助他们在贸易和专业里以出色、优异、和互相守望地工作。从我们对福音的理解，发展出仁爱、创意、和优良的商业环境，正是借圣灵的能力给神的创造带来一些复原工作的一部份，为的是在。从艺术中带出基督徒的喜乐、盼望、和真理，亦是这工作的一部份。我们这样做，是因为神福音的引领，虽然我们也知道最终万物的复立，要等到我们的主耶稣基督亲身的再来，才完全地实现 (认信声明-13)。

e. 公义与慈爱的实践: 神创造了灵魂和身体。耶稣的复活亦显示了祂要救赎属灵的和物质的。故此，神所关注的不单是灵魂的拯救，也是为救援贫穷、饥饿、和受到不公义对待的人。福音让我们看见，我们所有的财富 (甚至是我们辛苦赚取的)，最终都是从神而来和我们不配的礼物。因此，人若不将他的财富慷慨地施与他人，这不单是缺乏怜悯，更是不公义。基督透过失去，为我们赢得拯救；透过软弱和服侍，成就权能；将一切舍去，使我们富足。那些接受祂救恩的人，并非刚强和完全的，而是承认他们是软弱和失落的。我们不能在看见贫穷和受欺压的人时，只是无情地叫他们自己脱离困境，耶稣并不是这样待我们的。福音以慈爱和怜悯，取代了我们面对贫穷人时的优越感。基督教会除了呼召个人得救和新生之外，亦必须要在邻舍中服务，来作成公义与和平。我们必须要致力于永恒和普及的益处，无论邻舍会否如我们一样地相信，也要让他们看见我们牺牲地爱他们。对贫穷和弱者的冷漠，是表示我们尚未真正的掌握我们的拯救纯粹是恩典。

结论

我们以上所概述的事工是较为稀有的。有很多以"寻索导向"的教会帮助人寻找基督。有很多教会以积极参政来投入文化。有增长快速的灵恩运动，强调荣耀和热烈的集体敬拜。有很多会众强烈地关注教义的严谨和纯正，而极力与世界分开。也有很多教会是革新地委身于贫穷和边缘群体的需要。

然而，我们甚少看见个别的教会如我们在此所概述的，具备完整结合福音的平衡。教会在神的恩典里，已有一些令人鼓舞的明亮小点，但我们仍未见这个以福音为中心的事工，成为广泛的运动。我们相信这样的平衡，将会产生更多的教会，能够有活泼和神学稳固的讲道，有力的布道和辩道，和教会的增长与植堂。它们将强调悔改、个人的更新、和圣洁的生活。同时，这些教会亦将投入一般人的社会结构，以艺术、商业、学术、和政府参与文化，呼召革新的基督徒群体分享财物、资源、和接纳贫穷与边缘的人。在每间地方教会里，所有这些重点将被合并起来，并且各人彼此坚固。

有什么能够带动一个以福音为中心的教会运动呢？最终的答案是神一定要为祂自己的荣耀，回应祂子民恳切、特别、和得胜的祷告而赐下复兴。但我们相信在神最终作工前仍有若干步需要踏出。如果我们能在真理的本质、如何最好的研读圣经、我们与文化的关系、福音的内容、和以福音为中心的事工上合一，那就会有很大的希望了。我们相信这些委身将驱使我们对圣经、对圣经的基督、对基督的福音焕然一新。我们将开始透过神的恩典，在能力上长进，如同教会"行出乎合福音的真理" (加2:14)。我们为自己的罪和失败羞愧，亦为蒙赦罪而感恩不尽，并渴望重新得见神的荣耀和具体地效法祂的儿子。

生命的福音: 序言

JoyaTeemer — Thu, 22 Oct 2009 21:11:49 GMT

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{{info|The Gospel for All of Life: Preamble}}

我们是一个福音派教会的团契，为了完全符合圣经深切地委身在基督的福音里更新我们的信仰和改革事工的实践。我们深切地关注一些传统福音派主义内的运动，它们似乎在削弱教会的生活和带领我们离开故有的信仰和实践。一方面，我们忧虑对个人消费主义的崇尚和信仰的政治化。另一方面，我们又因为道德相对主义毫无质疑地被接纳而苦恼。这些运动，导致轻易地放弃了我们故有信仰所任命的圣经真理和生命的更新。我们不单听闻这些影响，亦看见它们的后果。我们基于那唯独透过信心、唯独借著恩典、唯独在基督里所领受的应许，委身以新的盼望和激励的喜乐，使教会得到振奋。

我们相信在许多福音派的教会里，对福音真理都存有深和广的共同见解。但我们经常看见，我们与基督联合的庆祝被古老的权力和富足所吸引，或从修道的退隐，以至被仪式及圣礼所取代。任何取替福音的东西，将不能促进一个有使命心志的信仰，就是稳固在持久的真理里、透过无愧的门徒训练、热切地经得起国度的呼召、和牺牲的考验。我们渴望在王者的大道上前进，常常以倡导福音、鼓励和教育为目标，以致现在和下一代的教会领袖有更好的装备，在原则和实践上加强他们的事工，以荣耀救主，并做福那些蒙祂生命的血所洒的人。

我们想发起一个所有人一致的力量-就是热衷于荣耀基督和倍增门徒，加入一个真正是为耶稣的联盟。这样的一个以圣经为根基和联合的使命，才是教会唯一能持久的将来。这个现实也催促我们，与那些确信耶稣基督是我们永恒救恩的唯一盼望的人站在一起。我们渴望以清楚、怜悯、勇气、和喜乐来卫护这福音-欢欣地跨越宗派、种族、和阶层的界线，与各信徒的心连在一起。

我们渴望服侍我们所爱的教会，邀请所有的弟兄姊妹与我们一起努力，以自古以来基督的福音更新当代教会，以致我们真正地为祂宣讲和生活，借此清楚地向我们的世代传扬。

我们会透过祂一般恩典的方式：以祷告、宣讲神的话、洗礼及圣餐、和圣徒的团契来实践。我们盼望与所有这样的人同工，他们除了接受这里所定出的认信和异象之外，亦寻求以基督为整个生命的主，带著无愧的盼望，在圣灵的能力里去更新个人、社区、和文化。这里附有我们的认信声明和事工的神学异象(这异象紮根于圣经并以福音为中心)。

性和单身

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 21:24:47 GMT

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{{info|Sex and the Single Person}}

假如圣经持续并紧迫地地诠释某一问题，且这个问题是当今世界
最强有力的自然力之一，那么宣讲神话语的使者应该迟早就这个问题
表明上帝的态度。上帝是非常关注婚前性行为这个问题（我们下周讨
论婚外恋问题）。虽然我们当中的一些人还未将自己救恩的主权交托
给上帝并且也不追求上帝，或者说你只是勉强遵行上帝有关性欲望的
诫命;但是上帝还是同样地关注你。虽然你反抗上帝对你的所有，但是
你还是上帝的。他创造了你，他完全有权限告诉你对你有益的事情。
上帝派遣耶稣基督到这个世上克服我们的叛逆，并藉着耶稣的宝血与
我们和好。我今天一开始的祷告是：你能克服不信任、不顺服和背叛
的心理，你能今天开始相信基督的救赎，开始为上帝的荣耀而活。

====你的身体不属于你自己====

我可以向在座的各位说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？
这圣灵是神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你
们是重价买来的，所以你们要在身子上荣耀神”（哥林多前书6：19，
20）。

呜噢，对于我们叛逆的人性，这是多么尖瑞的批判啊。你所拥有
的身体不是你能随意使用的。上帝用自己的独生子把你从罪的咒诅中
赎回来，所以你现在应该单单追求一个目标：“将肢体作义的器具献给
神”。正如保罗在罗马书6章12节到14节所说的，

所以，不要容罪在你们必死的身上做王，使你们顺从身子的私
欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的
人，将自己献给神。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃
在恩典之下。

上帝关注你如何对待你的身体。上帝创造我们的身体，他赎回我
们的身体，他拥有我们的身体，他居住在我们的身体里面；我们如何
使用自己的身体向世人展示了我们的主是怎样的主。假如我现在停止
分享,只给出这样一个概括的训诫，那么我们的良知可能会在一些具体
方面给我们指导，比如说：我们是否该吸烟、喝酒、吸毒、贪吃，或
从不运动、过少休息，或发生婚外情、手淫，或穿奇装异服，或在其
它方面乱用或滥用身体。但是我们良知所允许和禁止的并不总是上帝
所许可或禁止的。圣经不只是给予一个概括的训诫；特别是在性欲方
面，圣经提出了“将肢体作义的器具献给神”。所以，我也打算具体地
阐述细节。

====上帝为什么创造性欲？====

我想引用这样的问题开始今天的分享：上帝为什么创造性欲？在我
引用圣经回答这个问题之前，请允许我先定义性欲。首先，我们先排
除同性恋的欲望。对于同性恋我先讲三点，以后有机会我再具体阐
述：

#如果在座的有同性恋者，我祈祷你愿意留下来寻求帮助，不会
感到被拒之门外。
#同性恋是罪；它违背了上帝的旨意。
#同其它欲望一样，同性恋欲望是不正常的欲望。同性恋患者应
当通过祷告、团契和圣经辅导来改变自己。改变是不容易的，
但它是可能的。

当我问到：上帝为什么创造了性欲？在我的脑子里浮现出自早期青
春期开始并持续的对性刺激和性亲密的自然渴望。对于大部的人来说
这个渴望会渐渐变为发自内心的渴望，不再只是身体亲密接触的渴
望；但是对于某些人就不一定了。我相信在这个年代里有性欲强的
人，也有性欲温和的人。在这里，我并不是要分门别类，比较谁好谁
坏。当然，谈到性欲时，我是就大众群体而言；我们需要在青春期初
就用这样或那样的方法处理好上帝创造的性欲。

那么，上帝为什么创造性欲呢？让我给你一个扼要的答案和一个延
伸的答案。简要的回答源自圣经创世纪1章27-28节，“神就照着自己的
形象造人，乃是照他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们
说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的
鸟，和地上各样行动的活物。’”性欲最终产生性交，而性交又是男女生
养众多和遍满地面的途径，因此，我推断上帝赋予我们性欲望的目的
之一是为了确保人类会布满全地。对于一些人来说生养是解释人寻求
性欲满足的唯一理论。我们下周谈婚姻中的性关系时我们再具体阐述
细节。使徒保罗对于婚姻中的性关系有独特的见解。

上帝创造性欲的另一个原因我相信可以在提摩太前书4：1-5节里找
到，

<blockquote>“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵
和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被铁烙
惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作“又叫人戒荤”），就是
神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的都是好
的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为
圣洁了。"</blockquote>

在上述经文里保罗乃是为要帮助提摩太明白如何应对假先知的教
导。（那时在以弗所已经有一些假先知），他们教导说婚姻中的性满
足和身体的食欲满足应该越少越好。这意味着禁止嫁娶和禁戒食物。
保罗在这里同时提到性欲和食欲并提到说要相同对待，这决不是巧
合。因为本质的问题是身体的情欲。不管是性欲激发，或是通过食
物，它们都是非必需的身体情欲。假先知会说：“只有将身体的情欲减
少到最小你才可以存活。”

在4-5节里，保罗很清楚地回应这个错误的禁欲教导：
凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的。因为
神的道和人的祈求成为圣洁了。

那上帝为什么创造性欲和性交来满足身体的情欲呢？上帝又为什么
创造饥饿和食物来满足身体的情欲呢？第3节经文给出了一个非常直接
的回答：“就是神所造，叫那信而明白真道的人'''''感谢着领受的'''''。”生活
中所有非必需的情欲（有成千上万的这种情欲）是上帝为那些认识和
相信真理的人创造的感恩机会。上帝之所以创造性欲和满足它的性交
过程不单只是为了让人遍满全地，也是为了给予感恩男女另一个独特
和高尚的机会向上帝表示感谢。

让我们不要被这个世界所蒙蔽。这份特殊的礼物是单单为信徒创造
的。请看第3节，“就是神所造，叫那'''''信而明白真道的人'''''感谢着领受
的。”这份特殊的礼物只是为了基督徒而造，因为它是被创造来作为感
恩的契机。对于那些“不相信真道的人”— 所谓的真道是指上帝是万有
的赋予者，他是配得我们的感恩和尊崇的 — 那些不信奉这个真理（罗
马书1：18，25）和不相信上帝的人不可能根据上帝的创造满足他们性
欲的人。他们所有的性行为都是罪，因为那些行为不是出于信心的
（罗马书14：23），并且行为者没有感恩的心。只有基督徒才能正确
享受性情欲。非基督徒的性行为都是偷窃和抢劫。别让这个世界欺瞒
你，以为我们基督徒只是试着借用定量的世界情欲，并圣洁它们。性
欲仍是单单为上帝的子民创造的；这个世界背叛了上帝，偷窃了他所
预备的礼物并且滥用贬低这份礼物，还把它们作为嘲讽和毁灭那些忠
心跟随上帝遵行他旨意人的武器。但是我们不会被他们所期骗。这礼
物是为我们所预备的。我们要遵行真理，像保罗在5节里面所说的一样
用“神的道和人的祈求”使它圣洁。

既然我们相信上帝创造了性欲，并且为了我们的益处把它赐给我们
（否则我们不会感谢领受）那么我们完全可以合理地推断说上帝知道
每个人可以多大限度地享受这份礼物；并且他的话语是我们最大限度
地享受性所不可或缺的指引。我说这是个合理的推断，前提条件是你
真的信靠上帝。世人可能会因为我们认为圣经原则可以帮助我们最大
限度地享受性而笑掉大牙。但是如果我们相信说上帝是满有怜悯的且
在基督里面他已经赥免了我们一切的过犯，那么我们必须相信他的话
语可以带给我们最大限度的满足。即便你认为这是完全的禁欲主义。

====为什么说性满足是单为婚姻创造的？====

那么，上帝对于未婚人士又有哪些教导呢？ “Pornography” (色情)
的希腊原文是 “porneia”。在圣经新约里，porneia被译为“fornication(苟
合)”，“unchastity(淫荡)”，或“immorality(不道德)”。通常情况下（虽不
是所有情况）它是指未婚人士的性放荡。在马太福音15：19里，耶稣
说，“因为从心里发出来的，有恶念、凶恶、奸淫、苟合。”在这里
“fornication(苟合)”同“adultery（奸淫）”放在一起。奸淫特指犯了婚外
情的罪，苟合则是概括地包含未婚者不法的性关系。

不管是新约还是旧约都指责苟合和婚外情是罪。在加拉太书5：19节里保罗把它列为情欲的事之一。在哥林多后书里，保罗已经准备
好为那些不肯悔改的人流泪忧愁。在以弗所书5：3节里，保罗说到淫
乱的事在基督徒中间提都不可。在歌罗西书3：5节里，淫乱是保罗第
一件要治死的事。在启示灵9：21节里，奸淫同凶杀、邪术、偷窃同列
为不悔改人所做的事。

在哥林多前书7：2节，保罗说到，

<blockquote>“但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子当各有自己的
丈夫。”</blockquote>

接下来在哥前7：8，9节里面，保罗说到：

<blockquote>“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁
止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不好嫁娶为妙。”</blockquote>

我为什么引用这些经文呢？根据圣经，所有婚前的性行为都是错
误的。当今的社会有很多以人为中心的道德家，他们承认说不加区分
的性行为是错误的；但是他们又狡辩说：“当两个人已经订婚或有深厚
的感情，事情就另当别论；性关系只是爱的一种合法表达。但是圣经
原则不能被扭曲去掩盖这个谬论。保罗考虑到了两个人可能彼此欲火
攻心，而婚姻是释放这个禁欲的唯一途径：“倘若自已禁止不住，就可
以嫁娶！”上帝不但创造了性欲，而且他也创造了完满的性满足—婚
姻。任何尝试改变上帝创造的企图不但在上帝看来不道德，而且会毁
灭人际关系和个人价值。

这又引出了另一个问题：为什么上帝告诫我们只能在婚姻中获取
性欲呢？据我所知，上帝在经里面没有给我们一个直接的回答；话说
回来，他也没有义务那样做。有些时候上帝让我们经历生命去领会他
的诫命。顺服的人藉着忍耐和喜乐领会它，而叛逆的人则通过生活中
的悲剧发现它。。

如何通过婚姻中有限的性关系来理解上帝的智慧和爱呢？我会
问：“是什么让婚姻同其它的异性间的关系区别开来？”圣经对这个问
题的回答是：婚姻关系因它的持久性而比其它别的关系特殊。婚姻是
一个终身委身、至死不渝的关系。参考哥林多前书7：39。
6
“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以
自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”
男女之间没有其它的关系同婚姻关系一样要求永远的委身。因
此，为了我们能表达这种最亲密的爱，上帝创造了婚姻这种独一无二
和稳定的持继长久的关系。从以往的经验来看，如果我们丢弃了婚姻
间的联结，那么婚姻间美好的性亲密也将丢失。上帝可以赦免婚外情
的过犯，但是他并不会挪走那个伤疤。事实是不可改变的。当丈夫和
妻子能够完全平静、自由地躺在彼此的身边，说：“我所给予你的我从
来没有给过别人”时，上帝所安排的婚姻联结非言语可表达。对于还有
机会改变的人，请你们不要错失良机。

我发现引用耶稣在马太福音7：6的类比恰到好处，“不要把你们
的珍珠丢在猪前”。如果不对真理加以区分对待，容易导致对真理的践
踏。真理珍贵无比，因此我们不能在敌对和属世的背景讨论它们。同
样的道理，我们也应该同样对待我们的身体。大家都对身体语言的表
达加以区分。比如说：你并不同所有你点头的人握手；你并不同所有
你握手的人拥抱；你并不同所有你拥抱的人亲吻。我坚信有像珍珠一
样的宝贵价值存在，这价值是肉体、情感和属灵的亲密；这种亲密只
能保存在同一储存柜里，否则会被践踏毁坏掉；这个盒子就是坚固、
永久和圣洁的婚姻。

对于每一个有正常性欲的单身男女来说这些问题都不是容易的。
即便你在20出头时就结婚了，他仍然会面对持继一生的性诱惑。对于
那些选择单身或仍然单身的人来说，面对性诱惑的时间更长期。我们
应该如何帮助这些人呢？如何帮助他们处理性刺激和性满足。这些人
包括所有13岁以上的人和所有的未婚人士。在这个问题上，我盼望你
除了上帝之外，不受任何捆绑；你能在身体上荣耀上帝。在罗马书6：
16节里，保罗说到，

<blockquote>“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或
作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至于成义。“</blockquote>

在哥林多前书6：12节里骄傲的哥林多自由主义者说，“凡事我都可
行，”但是保罗却说，“但无论哪一件，我总不受它的辖制。”小小的改
变意在强调在自由的名义下，你可能会受到辖制。这就是当今社会的
状况。在性自由的名义下，我们是一个被性偶像辖制的民族。如果你
想了解一个民族的主流是什么，请观察一下这个民族的媒体用什么抓
住人的注意力。性引导一切。性引导电影、汽车、家具、服饰、美
酒、新闻、香烟和体育器材。性引导一切，因为我们是一个被性图片
一而再、再而三辖制的民族。但是在你们中间却不应该是这样的，因
为你们是属于神的子民，你们已经从罪中被释放。因此保守你自己不
被世界捆绑，荣耀上帝的名。

====给单身人士的十句箴言====

我有十句箴言要送给须面对性欲的未婚人士。这些性欲大部分是
以男性为主导，因为我知道男性比女性更直接面对诱惑。这十句箴言
包括“当行和不当行”两方面；但它们都旨在积极地帮助保守你的心，
顺服上帝而不是罪。

第一，不可经常通过手淫寻求性满足。手淫是刺激自己获得性高
潮。手淫并不能长期解决性压力，反而它会导致不良的习惯、产生愧
疚感，它同上帝创造的性相矛盾。上帝赋予的身体和欲望是为了夫妻
间的性联合，手淫同这个创造相矛盾。但是可能最糟糕的是：手淫不
可避免地发生，让我们的头脑产生脱离现实的性幻想。我们将变得像
法利赛人一样：外表冠冕堂皇，但是内在肮脏无比。

第二，不可通过触摸或被他人触摸来获取性满足，即便你很快中
止性交。大家都明白亲密的触摸是性交的前奏和准备，因此它也只属
于它该属于的地方，即婚姻。当区分婚姻和其它关系的永恒承诺丢失
时，爱抚就成为同他人之间的手淫；为了个人的身体刺激，别人的身
体成为了手淫的器具。上帝以特殊的方式创造了我们，除非忠心的承
诺，我们不可能通过身体的触摸来表达个人和属灵的爱。我们心中那
时的不言而喻的想法是：你可以触摸我，因为你已经答应永远不离弃
我；你可以拥有我，因为你就是我。我们是这样被造的，以至当我们
把最珍贵的礼物给予别人时，我们渴望永恒的关系。

第三，避免非必需的性刺激。你不需要太高的智力去了解这个城
市里面有多少X级别的电影院和成人书店可以让一个人24小时保持精力
旺盛。这些肮脏的地方是很大的诱惑。但是真正的考验是你如何对待
越来越多正规途径的性刺激资源。成人电影、时代杂志、报纸、电
视、药店里的小册子、摇滚音乐歌词。我们现今的社会不可避免有性
刺激，但是我们可以拒绝寻求它们。很多时候，当我们见到这些刺激
时，我们可以避免它们。这可以良好地检测我们是受捆绑的还是自由
的 — 我们是否可以对身体里面的性刺激和产生淫念的捆绑力说“不”
呢？

第四，当刺激来临、欲望高涨时，请自觉地转向基督。可惜我没
有早些明白这个。驾车时，如果路边有些广告招牌或大门罩前的广告
让我想入非非，我就对这个欲望宣告，“耶稣，你是我的主我的神，我
最大的欲望是认识你、爱你和顺服你，因此这个欲望是向着你的。我
把这个欲望从你的竞争者手中夺过，净化它，转交于你。谢谢你把我
从罪的捆绑中释放出来。”显而易见，如果我们真地盼望蒙上帝悦纳，
我们应靠着上帝的话语转变我们个人的情欲。

第五，请你祈求上帝给予你持继的力量和追求去认识他、爱他和
顺服他，且这个追求可以高过你对其它一切别事物的追求。我曾经读
到一篇名为《新追求的巨大力量》（ "The Expulsive Power of a New
Affection"）的讲道。在讲道里面，它谈到说最好的克服不良欲望的方
法就是获得一个新的欲望。藉着祷告我们可以呼求上帝神圣的帮助，
使我们对神产生新的渴望。

第六，藉着上帝的话语洗净我们的头脑。耶稣祷告说，“求你理
用真理使他们成圣，你的道就是真理”（约翰福音17：17）。没有比定
期默想上帝话语更能更新我们的思想和让我们以圣经的教导评价事
物。没有用圣灵的宝剑武装自己的人（以弗所书6：17）会为了他或她
自己的身体输掉战争。

第七，让自己忙碌起来，在娱乐的时候选择清洁的、可爱的、美
名的、可敬的、可称赞的事。（腓利比书4：8）无所事事会带来很多
麻烦。当我们忙于有意义的事务时，性诱惑很难在我们身上得一席之
地。如果你需要呼吸一些新鲜的空气，请到公园里去走走，而不是去
一些诱惑你的地方。

第八，不要过长时间独处。经常同其他的基督徒在一起。不可停
止聚会，要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。同可信任的朋友交通你
的挣扎。彼此代祷，彼此相顾。

第九，为他人的永生考虑，特别是异性。如果我们考虑到别人可
能会因为不信而在地狱里受永恒的折磨，那么我们就不会容易对一个
人产生幻想；如果知道一个人会成为我们的姊妹或弟兄，那么我们也
就不会有赤裸裸的一些想象。保罗在哥林多后书5：16讲到，“所以，
我们从今以后，不凭着外貌认人了，虽然凭着外貌认过基督，如今却
不再这样认他了。”我们应从神永生的角度看待每一个人。

最后，我们应决心先求神的国和神的义，其它的一切都要加给我
们，包括我们的性需求。或许你将有一个配偶，或许因上帝的恩典和
自由你将清心满足地单身。这是由上帝决定的。我们的责任是追求他
的国度。或者换一个角度说：保守自己不被任何东西奴役（除了喜乐
之外），保证我们用所有的激情在身体上荣耀上帝。

====“渴望上帝”事工====

许可：只要你不改变原文并且除了材料费以外不征收其它任何费
用，我们允许和鼓励你以任何形式复制和发布这个材料。如是网上发
表，请将我们的网站链接到文本。其它以外的任何发布形式都必须征
得“渴慕神”事工的同意。请在散发的材料上包含如下信息：John Piper
创作. 版权属“渴慕神”工（Desiring God）. 网站: www.desiringGod.org

结婚还是独身：无论顺境或逆境

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 21:05:10 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|Married or Single: For Better or Worse}} 约翰·派博约翰·派博牧师在这个周末讲了一篇标题为“在基督里独身：一个比有儿女的更美的...'

{{info|Married or Single: For Better or Worse}}

约翰·派博

约翰·派博牧师在这个周末讲了一篇标题为“在基督里独身：一个比有儿女的更美的名
号” 的讲道之后，他收到一封信，信里问道：“如果你所说的关于独身的福气是真的，那
么人为什么甚至想结婚呢？” 下面是他的回答：

<blockquote>亲爱的朋友，</blockquote>

<blockquote>你问：“到底是什么激发人对婚姻感兴趣？我们为什么甚至想结婚呢？”</blockquote>

惟有一个人的内心真实世界和神设立婚姻的客观真理恰当地结合起来的时候，才会产生
这种“强烈的吸引力”。如果没有这种结合，婚姻生活就不会、也不可能有强烈的吸引力。
对于独身生活我也会这样说。

神起初设立婚姻的客观真理：

#彰显基督与教会之间盟约之爱，
#通过婚姻生活中特有的痛苦和快乐使夫妻圣洁，
#养育热爱神、敬拜神的下一代，并且
#把美好的性生活引导到圣洁的途径上去，并且把它转变成充满敬意、使人预先尝到属天
喜乐滋味的生活。

那是一个崇高的呼召，但是，如果它接触到内心强烈倾向神这些设计的渴望，婚姻才会
激发起人的兴趣。

神起初也设立了独身生活的客观真理：

#彰显神的家属灵的性情，这家是借着重生和信心产生出来的，不是从人的血气和情欲产
生的，
#通过独身生活中特有的痛苦和快乐而使独身之人圣洁，
#使独身之人更多地投入到家庭以外的事奉，现今世界是如此迫切需要这种事奉，
#彰显基督能满足人一切需要的大能，祂能保守人一生纯洁。
那是一个崇高的呼召，但是，如果它接触到内心强烈倾向神这些设计的渴望，独身生活
才会激发起人的兴趣。

针对婚姻和独身生活的教导比我刚才所讲的还更多。但是，我只是想表明无论是我或
者圣经都没有讲这两者中任何一个本身“有强烈的吸引力”。这就是为什么保罗说：“一
个是这样，一个是那样。” （林前7：7）我想他的意思是：一个人在他的内心里发现其中
一种强烈地吸引他，而另一个人却发现另一种生活强烈地吸引他。我再补充说一句：这种
情况可能会因着不同的时期而改变。

我不知道哪一个会给人更多喜乐或者更多艰难，我觉得我们事先决不会知道，不管怎么
说，我们基督徒也不是以那种方式来做出选择。如果所有独身的人不但听见了在婚礼上的誓
言：“无论顺境或逆境”，而且听见同样这句“无论顺境或逆境” 也是针对独身生活而写，
这样就会清楚了。婚姻生活可能证明是令人愉快幸福的，也可能令人痛苦失望。独身生活
可能证明是令人愉快幸福的，也可能令人痛苦失望。惟有神知道哪个会适合你。

所以，最终你的心是至关重要的。客观来说，我们不可能事先知道到底是婚姻还是独身
使我们更圣洁和更尊敬神。我们的内心使我们倾向于婚姻模式还是独身模式？这是个极大
的问题，这个问题只有你的心能够回答。然而，这颗心应该有充足的圣经真理，有充分的
祷告，有很多从生活经历而来的成熟和家人朋友的建议。

这是我能给予的最好的回答。感谢你首先关心的是要奉献给基督。

约翰·派博

多么奇特又奇妙，耶稣的爱

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 21:00:19 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|How Strange and Wonderful Is the Love of Christ!}} 约翰·派博许多年以来，我一直想了解那位以神自己为中心的神和祂对我们这些罪人的爱...'

{{info|How Strange and Wonderful Is the Love of Christ!}}

约翰·派博

许多年以来，我一直想了解那位以神自己为中心的神和祂对我们这些罪人的爱有怎样的
联系。许多人不会很直接就看出神对祂的荣耀怀有极大的热情是爱的一种表现。一个原因
是我们接受了世界对爱的解释。它说：当你受到重视的时候，你就得到了爱。换句话来说，
爱某人就意味着主要是让他（或她）占据核心或重要的位置。

这个爱的解释主要问题在于，当你试图把它运用在神对我们的爱上面，它就歪曲了事实。
神爱我们主要'''不是'''要重视我们，而是祂要给我们能力永远享受爱祂的乐趣。换句话来说，
神爱我们使祂拥有核心的位置。神爱我们会使我们尊崇祂的价值并增加我们在祂爱里面的满
足。假如神对我们的爱使我们占据了主要的位置，使我们注重自己的价值，它会使我们不能
专注那最宝贵的东西，也就是神自己。爱辛勤地工作又经受痛苦，为要吸引我们去追求那
无限、永恒的满足——就是神。所以，神的爱辛勤地工作又经受痛苦，要使我们从“自我”
这偶像的束缚中得自由，并且把我们的爱集中在神身上，祂为我们所珍爱。我在拉撒路得病
而亡的故事中再次看见这个真理。

“有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这
马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她兄弟。她姐妹两个就打
发人去见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。” 耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为神
的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。” 耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，
就在所居之地，仍住了两天。”（约翰福音11：1-6）

留意三件令人惊奇的事情：

#耶稣选择让拉撒路死。第 6 节说：“听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”
祂一点也不匆忙。祂的目的并不是要免除拉撒路家人的悲痛，而是要让拉撒路从死里复
活。
#他这样做是出于对神的荣耀怀有极大的热情，这荣耀借着祂自己的能力显示出来。第4
节说：“这病不至于死，乃是为'''神的荣耀'''，叫神的儿子因此得'''荣耀'''。”
#然而，让拉撒路死的决定和尊荣神的方法都表达了对马利亚、马大和拉撒路的爱。在第
5 节说：“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路……就在所居之地，仍住了两天。”

噢，今天有许多人，甚至基督徒会埋怨耶稣无情，让拉撒路死去，让马利亚和马大以及
其他人经受那些痛苦忧伤的日子。如果他们明白耶稣做这事的动机是要彰显神的荣耀，许多
人会认为这样太残忍，或者太没爱心了。这种看法显示大部分人把没有痛苦的生活看得比
神的荣耀都重要，这种重视远远超过对神荣耀的关注。对大部分人来说，爱就应该把人的
价值和人的福乐放在首位。所以，耶稣的行为对他们来说是无法理喻的。

然而，我们不要给耶稣讲爱是什么。也不要教导祂应该如何来爱我们，把我们放在首位。
让我们从耶稣的身上学习什么是爱以及什么才是我们真正的福乐。爱就是你要尽力去帮助人
看见并且永远享受神的荣耀。爱让神占据首位。因为灵魂是为神而造的。

耶稣在约翰福音17：24 的祷告使我们进一步确定我们是走在正路上：“父啊，我在哪里，
愿祢所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，祢已
经爱我了。” 耶稣的爱驱使祂为我们祷告，然后为我们死，不是要叫我们所重视的可以成为
中心，而是祂的荣耀可以成为中心，使我们可以看见它并且永远享受它。“叫他们看见祢所
赐给我的荣耀。”——为此，祂让拉撒路死。为此，祂走上十字架。
让我们学习如何去感受以神为中心的爱。

认信声明

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 20:20:48 GMT

JoyaTeemer:

{{info|Confessional Statement}}

#'''三一真神''' 我们相信独一的神，永恒地以三个同等神圣的位格存在: 圣父、圣子、和圣灵，彼此认识、爱、和互相荣耀。这又真又活的神，祂的爱和神圣是无限完美的。祂是万有的创造者，包括可看见和不能见的。因此，祂是配受所有的荣耀和尊崇。祂是不朽和永恒的，祂自始完全及详尽地知道未来的一切，承托和主治万有，并护佑达成祂永善的目的，为自己救赎一群子民和修复已堕落的创造，回到称讚祂荣耀的恩典。
#'''启示''' 神已在创造的秩序里满有恩典地彰显了祂的存在和能力，又尊贵地在祂道成肉身的儿子里向已堕落的人类启示了自己。而且，这是说话的神，祂借著圣灵有恩典地以人的言语显示了自己：我们相信神所默示的话，已保存在圣经旧约和新约的六十六卷书内，也是祂拯救世界的纪录和途径。唯独这些记载是神逐字启示的话语，是终极的权威和其原稿为无误的，是祂救恩旨意完全的启示，足够所有神要求我们所信和所行的，和所提及一切知识领域的终极权威。我们承认由于我们的有限和罪性，令我们无法完全参透神的真理，但我们肯定，借著圣灵的启迪，我们能真实地知道神启示的真理。我们要相信圣经的一切教导都是神的教训，它所有的要求都当以神的命令来遵守，并且相信一切的应许都是神的承诺。当属神的人听见、相信、和遵行这道时，他们就被装备为基督的门徒和福音的见证人。
#'''创造人类''' 我们相信神按著自己的形象造男造女、创造人类。亚当和夏娃是在受造之列，神宣告这创造是甚好的。亚当和夏娃接受神的讬付，去关怀、管理、治理各样受造之物，过圣洁的生命，以及与创造主联合，建立亲密的关系。男与女，都同等地按著神的形象被造，借著信靠耶稣基督同样地得以进入神的国度，也同样被呼召离开消极放纵的生活，以至在公众和私人生活中都积极投入家庭、教会及社会。神创造亚当和夏娃，使他们成为一体，并互相补足，以建立男女之间性关系的唯一规范模式。这样的婚姻关系最终用来表达基督与教会的联合。在神智慧的旨意里，男与女是不可随便互换的，而是以彼此充实的方式互为补足。神命定他们各有独特的角色，从而反映基督与教会之间爱的关系。丈夫为首，以表现出基督舍己的爱与关怀；妻子顺服丈夫，就是教会爱主的榜样。在教会的事奉中，我们鼓励男与女都服事基督，并在神子民的各种事奉中，发展他们的潜能。基于创造、堕落与救赎，教会领袖独特的职份是授予胜任的弟兄，绝不能因文化的发展而偏离。
#'''堕落''' 我们相信亚当是按神的形象被造，但因被撒旦引诱以致犯罪，神的形象被扭曲，而且也丧失了他和后裔本来应得的祝福。结果，世人都与神分隔，在每一方面都败坏 (如在肉体上、精神上、意志上、情绪上、灵性上)，最终要受审判，并且必致死亡 (就是与神慈爱的介入隔离)。在神的公义与圣洁的忿怒下，世人最大的需要就是要与神复和。世人唯一的盼望就是神那份我们不配得的爱，只有祂能拯救我们，使我们与祂和好。
#'''神的计划''' 我们相信神从亙古已决定了以恩典拯救各族、各言语、各民、各国中大群的罪人，预知和拣选他们。我们相信神使那些借著恩典信靠耶稣的人称义和成圣，并且有一天祂将要使他们得荣耀 - 都要讚美祂荣耀的恩典。神既已为蒙祂拣选的人预备了救恩，又预备了基督成为他们的救主，就在爱中命令及要求世人悔改和相信祂。
#'''福音''' 我们相信福音就是关于耶稣基督的好信息 - 这耶稣是神的智慧。虽然这是神对那些蒙拯救的人的大能，但对世人来说是愚拙的。这福音是论及基督的，以十字架与复活为中心：如果基督没有被宣扬，福音就没有被传开；如果祂的死及复活不是中心，真正的基督就没有被宣扬 (经上说：「基督…为我们的罪死了…第三天复活了。」)。这好信息是建基于圣经 (祂的死与复活是有圣经根据的)、神学及救赎计划 (基督为我们的罪而死，使我们可以与神复和)、历史 (如果救赎的事没有发生，我们的信是徒然的，我们仍旧活在罪中，而且比众人更加可怜)、使徒 (使徒是救赎事件的见证人，这信息是交讬他们并由他们传开)、和相当个人的 (每一个人接受、相信及坚持，都能得救)。
#'''基督的救赎''' 我们相信，因著爱及顺服父的原故，永在的子成为人：道成为肉身，是完全的神和完全的人，二性在一个位格之内。成为人的耶稣，是应许中以色列的弥赛亚，由圣灵感孕，童贞女马利亚所生。祂完全地遵行天父的旨意，活出无罪的生命，并行神蹟奇事。祂在本丢彼拉多手下受难，第三天从死里复活，升天。祂作为中保的王，坐在父神的右边，在天上和地上都行使神的主权。祂是我们的大祭司及公义的中保。我们相信透过祂的道成肉身、生、死、复活及升天，耶稣基督成为我们的代表及代替者。祂这样行，为的是叫我们可以成为神的义：祂在十字架上除去了罪，挽回了神的忿怒；因祂揹负我们所有的罪债，使相信的人可以与神复和。透过祂的复活，父引证了耶稣基督的清白，打碎了死的权势，战胜了那曾掌权死亡的撒旦，给祂的子民带来永远的生命。透过祂的升天，祂永远被高举为主，而且又为我们预备地方，使我们可以与祂在一起。我们相信除祂以外别无拯救，因为在天下人间没有赐下别名，使我们可以靠著得救。因为神拣选世上低下的、卑贱的、无用的，以致没有人可以在祂面前夸口这是我们的义、圣洁和拯救。基督耶稣为我们成为从神而来的智慧。
#'''罪人称义''' 我们相信透过祂的顺服和死亡，基督完全除去了人的罪债，使人称义。透过祂的献祭，祂为我们的罪承担了惩罚，适切、真实及完全地代我们满足了神的公义。借著祂完全的顺服，祂代我们满足了神公正的要求，因为唯有透过信心，祂那完全的顺服使所有信靠基督的人也被神接受。正如天父将基督赐给我们，接受了祂为我们的顺服和惩罚，并非因我们有任何可取之处，完全是神白白的恩典，为的是让神的公义和厚恩能在罪人的称义中被荣耀。我们相信个人和公开顺服的热衷，都是源自这白白的称义。
#'''圣灵的能力''' 我们相信圣经所宣告及耶稣基督所肯定的拯救，是借著圣灵给予祂的子民。圣灵被父及子差遣，荣耀主耶稣基督，又如"另一位"保惠师与信徒同在并在他们里面。祂叫世人知罪、公义和审判，又借著祂的能力及奥秘，叫灵性上已死的人再生，使他们甦醒、悔改、相信，给他们施洗，与主耶稣联合，以致他们单靠著恩典及相信耶稣基督，在神面前得以称义。借著圣灵的工作，信徒得以更新、成圣，和进入神的家。他们与神的性情有份，并接受祂主权所分配的恩赐。圣灵是所应许产业的凭据，在这个世代内住、指引、教导、装备、复兴、和坚立信徒有能力去活像基督和事奉。
#'''神的国度''' 我们相信那些得以进入神的国度的人，是借著神的恩典得救、凭著信心与基督联合、被圣灵重生的，他们并得享新约的福乐：就是罪得赦免、内心更新，以致唤醒那荣耀、信靠和顺服神的渴望，以及盼望将要显现的荣耀。善行是救恩不可或缺的证据。信徒就如腐败世代中的盐和黑暗世界中的光，不应离群遁世，反之，我们应该为社会效力，因为国家的荣耀及声誉都是要献给永活的神。认清了是谁的创造，又因为我们是神国的子民，我们就必须爱人如己、对人行善，特别是对那些神家里的成员。神的国度已经存在、但尚未完全实现，神要在世上执行祂的主权，直到万物的终极救赎。神的国是入侵撒旦黑暗国度的力量，透过悔改和信心使人的生命更新，将他们从那国度拯救出来。因此，它必然要建立一个属于神的新群体。
#'''神的新子民''' 我们相信神的新约子民已经来到属天的耶路撒冷，他们已经在天上与基督同坐。这普及的教会是在以基督为首的地方教会中被显明。所以，每一间"地方教会"就是神的家、是永生神的群体，是真理的柱石和根基。教会是基督的身体、是祂眼中的瞳仁，被刻在祂的手上，并永远许诺给她。教会被分别出来，是因著她的福音信息、她的圣礼、她的纪律、她的大使命，以及最重要的是她对神的爱和她的成员彼此相爱及对世人的爱。最关键的是，我们所珍贵的福音，同时是有个人和群体两方面的，而且缺一不可。基督耶稣是我们的平安：祂不单带来与神同在的平安，也为疏离的人带来平安。祂的目的是创造一个在祂里面的新群体，既在十字架上灭了冤仇，使犹太人和外邦人归为一体，与神和好了，以促成和平。当教会的成员不以自我为中心，乃是为彼此服事和服事邻舍而活的时候，教会就成了神将来新天新地的记号。教会是神的灵的居所，也是为神在世上持续的见证。
#'''浸礼与主餐''' 我们相信浸礼与主餐是主耶稣亲自设立的。前者是与进入新立约的群体有关，而后者则是这约持续的更新。两者同时是神向我们所承诺的神圣恩典的渠道，亦是我们顺服那曾被钉及现已复活的基督公开的誓言，并盼望祂的再来及万事的成就。
#'''万物的复和''' 我们相信主耶稣会亲自以荣耀的身体联同祂的圣天使再来，那时祂将作最后的审判，祂的国度亦会完全成就。我们相信义与不义的都会身体复活，如我们的主所教训：不义的要受审判和在地狱里受永远有知觉的刑罚；义人就得以进入新天新地和公义之家的福乐中，与那坐在宝座上的及羔羊同在。到那日，因为基督的顺服、受苦和得胜，教会在神的面前无可指责，所有的罪都得到洁淨，罪的恶果也永远消除。神与祂的子民全然同在，他们将即时被祂那无可媲美的圣洁吸引，万物都会讚颂祂荣耀的恩典。

认信声明

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 20:15:48 GMT

JoyaTeemer:

{{info|Confessional Statement}}

#'''三一真神'''
<blockquote>我们相信独一的神，永恒地以三个同等神圣的位格存在: 圣父、圣子、和圣灵，彼此认识、爱、和互相荣耀。这又真又活的神，祂的爱和神圣是无限完美的。祂是万有的创造者，包括可看见和不能见的。因此，祂是配受所有的荣耀和尊崇。祂是不朽和永恒的，祂自始完全及详尽地知道未来的一切，承托和主治万有，并护佑达成祂永善的目的，为自己救赎一群子民和修复已堕落的创造，回到称讚祂荣耀的恩典。</blockquote>

#'''启示'''
<blockquote>神已在创造的秩序里满有恩典地彰显了祂的存在和能力，又尊贵地在祂道成肉身的儿子里向已堕落的人类启示了自己。而且，这是说话的神，祂借著圣灵有恩典地以人的言语显示了自己：我们相信神所默示的话，已保存在圣经旧约和新约的六十六卷书内，也是祂拯救世界的纪录和途径。唯独这些记载是神逐字启示的话语，是终极的权威和其原稿为无误的，是祂救恩旨意完全的启示，足够所有神要求我们所信和所行的，和所提及一切知识领域的终极权威。我们承认由于我们的有限和罪性，令我们无法完全参透神的真理，但我们肯定，借著圣灵的启迪，我们能真实地知道神启示的真理。我们要相信圣经的一切教导都是神的教训，它所有的要求都当以神的命令来遵守，并且相信一切的应许都是神的承诺。当属神的人听见、相信、和遵行这道时，他们就被装备为基督的门徒和福音的见证人。</blockquote>

#'''创造人类'''
<blockquote>我们相信神按著自己的形象造男造女、创造人类。亚当和夏娃是在受造之列，神宣告这创造是甚好的。亚当和夏娃接受神的讬付，去关怀、管理、治理各样受造之物，过圣洁的生命，以及与创造主联合，建立亲密的关系。男与女，都同等地按著神的形象被造，借著信靠耶稣基督同样地得以进入神的国度，也同样被呼召离开消极放纵的生活，以至在公众和私人生活中都积极投入家庭、教会及社会。神创造亚当和夏娃，使他们成为一体，并互相补足，以建立男女之间性关系的唯一规范模式。这样的婚姻关系最终用来表达基督与教会的联合。在神智慧的旨意里，男与女是不可随便互换的，而是以彼此充实的方式互为补足。神命定他们各有独特的角色，从而反映基督与教会之间爱的关系。丈夫为首，以表现出基督舍己的爱与关怀；妻子顺服丈夫，就是教会爱主的榜样。在教会的事奉中，我们鼓励男与女都服事基督，并在神子民的各种事奉中，发展他们的潜能。基于创造、堕落与救赎，教会领袖独特的职份是授予胜任的弟兄，绝不能因文化的发展而偏离。</blockquote>

#'''堕落'''
<blockquote>我们相信亚当是按神的形象被造，但因被撒旦引诱以致犯罪，神的形象被扭曲，而且也丧失了他和后裔本来应得的祝福。结果，世人都与神分隔，在每一方面都败坏 (如在肉体上、精神上、意志上、情绪上、灵性上)，最终要受审判，并且必致死亡 (就是与神慈爱的介入隔离)。在神的公义与圣洁的忿怒下，世人最大的需要就是要与神复和。世人唯一的盼望就是神那份我们不配得的爱，只有祂能拯救我们，使我们与祂和好。</blockquote>

#'''神的计划'''
<blockquote>我们相信神从亙古已决定了以恩典拯救各族、各言语、各民、各国中大群的罪人，预知和拣选他们。我们相信神使那些借著恩典信靠耶稣的人称义和成圣，并且有一天祂将要使他们得荣耀 - 都要讚美祂荣耀的恩典。神既已为蒙祂拣选的人预备了救恩，又预备了基督成为他们的救主，就在爱中命令及要求世人悔改和相信祂。</blockquote>

#'''福音'''
<blockquote>我们相信福音就是关于耶稣基督的好信息 - 这耶稣是神的智慧。虽然这是神对那些蒙拯救的人的大能，但对世人来说是愚拙的。这福音是论及基督的，以十字架与复活为中心：如果基督没有被宣扬，福音就没有被传开；如果祂的死及复活不是中心，真正的基督就没有被宣扬 (经上说：「基督…为我们的罪死了…第三天复活了。」)。这好信息是建基于圣经 (祂的死与复活是有圣经根据的)、神学及救赎计划 (基督为我们的罪而死，使我们可以与神复和)、历史 (如果救赎的事没有发生，我们的信是徒然的，我们仍旧活在罪中，而且比众人更加可怜)、使徒 (使徒是救赎事件的见证人，这信息是交讬他们并由他们传开)、和相当个人的 (每一个人接受、相信及坚持，都能得救)。</blockquote>

#'''基督的救赎'''
<blockquote>我们相信，因著爱及顺服父的原故，永在的子成为人：道成为肉身，是完全的神和完全的人，二性在一个位格之内。成为人的耶稣，是应许中以色列的弥赛亚，由圣灵感孕，童贞女马利亚所生。祂完全地遵行天父的旨意，活出无罪的生命，并行神蹟奇事。祂在本丢彼拉多手下受难，第三天从死里复活，升天。祂作为中保的王，坐在父神的右边，在天上和地上都行使神的主权。祂是我们的大祭司及公义的中保。我们相信透过祂的道成肉身、生、死、复活及升天，耶稣基督成为我们的代表及代替者。祂这样行，为的是叫我们可以成为神的义：祂在十字架上除去了罪，挽回了神的忿怒；因祂揹负我们所有的罪债，使相信的人可以与神复和。透过祂的复活，父引证了耶稣基督的清白，打碎了死的权势，战胜了那曾掌权死亡的撒旦，给祂的子民带来永远的生命。透过祂的升天，祂永远被高举为主，而且又为我们预备地方，使我们可以与祂在一起。我们相信除祂以外别无拯救，因为在天下人间没有赐下别名，使我们可以靠著得救。因为神拣选世上低下的、卑贱的、无用的，以致没有人可以在祂面前夸口这是我们的义、圣洁和拯救。基督耶稣为我们成为从神而来的智慧。</blockquote>

#'''罪人称义'''
<blockquote>我们相信透过祂的顺服和死亡，基督完全除去了人的罪债，使人称义。透过祂的献祭，祂为我们的罪承担了惩罚，适切、真实及完全地代我们满足了神的公义。借著祂完全的顺服，祂代我们满足了神公正的要求，因为唯有透过信心，祂那完全的顺服使所有信靠基督的人也被神接受。正如天父将基督赐给我们，接受了祂为我们的顺服和惩罚，并非因我们有任何可取之处，完全是神白白的恩典，为的是让神的公义和厚恩能在罪人的称义中被荣耀。我们相信个人和公开顺服的热衷，都是源自这白白的称义。</blockquote>

#'''圣灵的能力'''
<blockquote>我们相信圣经所宣告及耶稣基督所肯定的拯救，是借著圣灵给予祂的子民。圣灵被父及子差遣，荣耀主耶稣基督，又如"另一位"保惠师与信徒同在并在他们里面。祂叫世人知罪、公义和审判，又借著祂的能力及奥秘，叫灵性上已死的人再生，使他们甦醒、悔改、相信，给他们施洗，与主耶稣联合，以致他们单靠著恩典及相信耶稣基督，在神面前得以称义。借著圣灵的工作，信徒得以更新、成圣，和进入神的家。他们与神的性情有份，并接受祂主权所分配的恩赐。圣灵是所应许产业的凭据，在这个世代内住、指引、教导、装备、复兴、和坚立信徒有能力去活像基督和事奉。</blockquote>

#'''神的国度'''
<blockquote>我们相信那些得以进入神的国度的人，是借著神的恩典得救、凭著信心与基督联合、被圣灵重生的，他们并得享新约的福乐：就是罪得赦免、内心更新，以致唤醒那荣耀、信靠和顺服神的渴望，以及盼望将要显现的荣耀。善行是救恩不可或缺的证据。信徒就如腐败世代中的盐和黑暗世界中的光，不应离群遁世，反之，我们应该为社会效力，因为国家的荣耀及声誉都是要献给永活的神。认清了是谁的创造，又因为我们是神国的子民，我们就必须爱人如己、对人行善，特别是对那些神家里的成员。神的国度已经存在、但尚未完全实现，神要在世上执行祂的主权，直到万物的终极救赎。神的国是入侵撒旦黑暗国度的力量，透过悔改和信心使人的生命更新，将他们从那国度拯救出来。因此，它必然要建立一个属于神的新群体。</blockquote>

#'''神的新子民'''
<blockquote>我们相信神的新约子民已经来到属天的耶路撒冷，他们已经在天上与基督同坐。这普及的教会是在以基督为首的地方教会中被显明。所以，每一间"地方教会"就是神的家、是永生神的群体，是真理的柱石和根基。教会是基督的身体、是祂眼中的瞳仁，被刻在祂的手上，并永远许诺给她。教会被分别出来，是因著她的福音信息、她的圣礼、她的纪律、她的大使命，以及最重要的是她对神的爱和她的成员彼此相爱及对世人的爱。最关键的是，我们所珍贵的福音，同时是有个人和群体两方面的，而且缺一不可。基督耶稣是我们的平安：祂不单带来与神同在的平安，也为疏离的人带来平安。祂的目的是创造一个在祂里面的新群体，既在十字架上灭了冤仇，使犹太人和外邦人归为一体，与神和好了，以促成和平。当教会的成员不以自我为中心，乃是为彼此服事和服事邻舍而活的时候，教会就成了神将来新天新地的记号。教会是神的灵的居所，也是为神在世上持续的见证。</blockquote>

#'''浸礼与主餐'''
<blockquote>我们相信浸礼与主餐是主耶稣亲自设立的。前者是与进入新立约的群体有关，而后者则是这约持续的更新。两者同时是神向我们所承诺的神圣恩典的渠道，亦是我们顺服那曾被钉及现已复活的基督公开的誓言，并盼望祂的再来及万事的成就。</blockquote>

#'''万物的复和'''
<blockquote>我们相信主耶稣会亲自以荣耀的身体联同祂的圣天使再来，那时祂将作最后的审判，祂的国度亦会完全成就。我们相信义与不义的都会身体复活，如我们的主所教训：不义的要受审判和在地狱里受永远有知觉的刑罚；义人就得以进入新天新地和公义之家的福乐中，与那坐在宝座上的及羔羊同在。到那日，因为基督的顺服、受苦和得胜，教会在神的面前无可指责，所有的罪都得到洁淨，罪的恶果也永远消除。神与祂的子民全然同在，他们将即时被祂那无可媲美的圣洁吸引，万物都会讚颂祂荣耀的恩典。</blockquote>

认信声明

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 20:13:35 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|Confessional Statement}} #'''三一真神''' 我们相信独一的神，永恒地以三个同等神圣的位格存在: 圣父、圣子、和圣灵，彼此认识、 ...'

{{info|Confessional Statement}}

#'''三一真神'''

我们相信独一的神，永恒地以三个同等神圣的位格存在: 圣父、圣子、和圣灵，彼此认识、爱、和互相荣耀。这又真又活的神，祂的爱和神圣是无限完美的。祂是万有的创造者，包括可看见和不能见的。因此，祂是配受所有的荣耀和尊崇。祂是不朽和永恒的，祂自始完全及详尽地知道未来的一切，承托和主治万有，并护佑达成祂永善的目的，为自己救赎一群子民和修复已堕落的创造，回到称讚祂荣耀的恩典。

#'''启示'''

神已在创造的秩序里满有恩典地彰显了祂的存在和能力，又尊贵地在祂道成肉身的儿子里向已堕落的人类启示了自己。而且，这是说话的神，祂借著圣灵有恩典地以人的言语显示了自己：我们相信神所默示的话，已保存在圣经旧约和新约的六十六卷书内，也是祂拯救世界的纪录和途径。唯独这些记载是神逐字启示的话语，是终极的权威和其原稿为无误的，是祂救恩旨意完全的启示，足够所有神要求我们所信和所行的，和所提及一切知识领域的终极权威。我们承认由于我们的有限和罪性，令我们无法完全参透神的真理，但我们肯定，借著圣灵的启迪，我们能真实地知道神启示的真理。我们要相信圣经的一切教导都是神的教训，它所有的要求都当以神的命令来遵守，并且相信一切的应许都是神的承诺。当属神的人听见、相信、和遵行这道时，他们就被装备为基督的门徒和福音的见证人。

#'''创造人类'''

我们相信神按著自己的形象造男造女、创造人类。亚当和夏娃是在受造之列，神宣告这创造是甚好的。亚当和夏娃接受神的讬付，去关怀、管理、治理各样受造之物，过圣洁的生命，以及与创造主联合，建立亲密的关系。男与女，都同等地按著神的形象被造，借著信靠耶稣基督同样地得以进入神的国度，也同样被呼召离开消极放纵的生活，以至在公众和私人生活中都积极投入家庭、教会及社会。神创造亚当和夏娃，使他们成为一体，并互相补足，以建立男女之间性关系的唯一规范模式。这样的婚姻关系最终用来表达基督与教会的联合。在神智慧的旨意里，男与女是不可随便互换的，而是以彼此充实的方式互为补足。神命定他们各有独特的角色，从而反映基督与教会之间爱的关系。丈夫为首，以表现出基督舍己的爱与关怀；妻子顺服丈夫，就是教会爱主的榜样。在教会的事奉中，我们鼓励男与女都服事基督，并在神子民的各种事奉中，发展他们的潜能。基于创造、堕落与救赎，教会领袖独特的职份是授予胜任的弟兄，绝不能因文化的发展而偏离。

#'''堕落'''

我们相信亚当是按神的形象被造，但因被撒旦引诱以致犯罪，神的形象被扭曲，而且也丧失了他和后裔本来应得的祝福。结果，世人都与神分隔，在每一方面都败坏 (如在肉体上、精神上、意志上、情绪上、灵性上)，最终要受审判，并且必致死亡 (就是与神慈爱的介入隔离)。在神的公义与圣洁的忿怒下，世人最大的需要就是要与神复和。世人唯一的盼望就是神那份我们不配得的爱，只有祂能拯救我们，使我们与祂和好。

#'''神的计划'''

我们相信神从亙古已决定了以恩典拯救各族、各言语、各民、各国中大群的罪人，预知和拣选他们。我们相信神使那些借著恩典信靠耶稣的人称义和成圣，并且有一天祂将要使他们得荣耀 - 都要讚美祂荣耀的恩典。神既已为蒙祂拣选的人预备了救恩，又预备了基督成为他们的救主，就在爱中命令及要求世人悔改和相信祂。

#'''福音'''

我们相信福音就是关于耶稣基督的好信息 - 这耶稣是神的智慧。虽然这是神对那些蒙拯救的人的大能，但对世人来说是愚拙的。这福音是论及基督的，以十字架与复活为中心：如果基督没有被宣扬，福音就没有被传开；如果祂的死及复活不是中心，真正的基督就没有被宣扬 (经上说：「基督…为我们的罪死了…第三天复活了。」)。这好信息是建基于圣经 (祂的死与复活是有圣经根据的)、神学及救赎计划 (基督为我们的罪而死，使我们可以与神复和)、历史 (如果救赎的事没有发生，我们的信是徒然的，我们仍旧活在罪中，而且比众人更加可怜)、使徒 (使徒是救赎事件的见证人，这信息是交讬他们并由他们传开)、和相当个人的 (每一个人接受、相信及坚持，都能得救)。

#'''基督的救赎'''

我们相信，因著爱及顺服父的原故，永在的子成为人：道成为肉身，是完全的神和完全的人，二性在一个位格之内。成为人的耶稣，是应许中以色列的弥赛亚，由圣灵感孕，童贞女马利亚所生。祂完全地遵行天父的旨意，活出无罪的生命，并行神蹟奇事。祂在本丢彼拉多手下受难，第三天从死里复活，升天。祂作为中保的王，坐在父神的右边，在天上和地上都行使神的主权。祂是我们的大祭司及公义的中保。我们相信透过祂的道成肉身、生、死、复活及升天，耶稣基督成为我们的代表及代替者。祂这样行，为的是叫我们可以成为神的义：祂在十字架上除去了罪，挽回了神的忿怒；因祂揹负我们所有的罪债，使相信的人可以与神复和。透过祂的复活，父引证了耶稣基督的清白，打碎了死的权势，战胜了那曾掌权死亡的撒旦，给祂的子民带来永远的生命。透过祂的升天，祂永远被高举为主，而且又为我们预备地方，使我们可以与祂在一起。我们相信除祂以外别无拯救，因为在天下人间没有赐下别名，使我们可以靠著得救。因为神拣选世上低下的、卑贱的、无用的，以致没有人可以在祂面前夸口这是我们的义、圣洁和拯救。基督耶稣为我们成为从神而来的智慧。

#'''罪人称义'''

我们相信透过祂的顺服和死亡，基督完全除去了人的罪债，使人称义。透过祂的献祭，祂为我们的罪承担了惩罚，适切、真实及完全地代我们满足了神的公义。借著祂完全的顺服，祂代我们满足了神公正的要求，因为唯有透过信心，祂那完全的顺服使所有信靠基督的人也被神接受。正如天父将基督赐给我们，接受了祂为我们的顺服和惩罚，并非因我们有任何可取之处，完全是神白白的恩典，为的是让神的公义和厚恩能在罪人的称义中被荣耀。我们相信个人和公开顺服的热衷，都是源自这白白的称义。

#'''圣灵的能力'''

我们相信圣经所宣告及耶稣基督所肯定的拯救，是借著圣灵给予祂的子民。圣灵被父及子差遣，荣耀主耶稣基督，又如"另一位"保惠师与信徒同在并在他们里面。祂叫世人知罪、公义和审判，又借著祂的能力及奥秘，叫灵性上已死的人再生，使他们甦醒、悔改、相信，给他们施洗，与主耶稣联合，以致他们单靠著恩典及相信耶稣基督，在神面前得以称义。借著圣灵的工作，信徒得以更新、成圣，和进入神的家。他们与神的性情有份，并接受祂主权所分配的恩赐。圣灵是所应许产业的凭据，在这个世代内住、指引、教导、装备、复兴、和坚立信徒有能力去活像基督和事奉。

#'''神的国度'''

我们相信那些得以进入神的国度的人，是借著神的恩典得救、凭著信心与基督联合、被圣灵重生的，他们并得享新约的福乐：就是罪得赦免、内心更新，以致唤醒那荣耀、信靠和顺服神的渴望，以及盼望将要显现的荣耀。善行是救恩不可或缺的证据。信徒就如腐败世代中的盐和黑暗世界中的光，不应离群遁世，反之，我们应该为社会效力，因为国家的荣耀及声誉都是要献给永活的神。认清了是谁的创造，又因为我们是神国的子民，我们就必须爱人如己、对人行善，特别是对那些神家里的成员。神的国度已经存在、但尚未完全实现，神要在世上执行祂的主权，直到万物的终极救赎。神的国是入侵撒旦黑暗国度的力量，透过悔改和信心使人的生命更新，将他们从那国度拯救出来。因此，它必然要建立一个属于神的新群体。

#'''神的新子民'''

我们相信神的新约子民已经来到属天的耶路撒冷，他们已经在天上与基督同坐。这普及的教会是在以基督为首的地方教会中被显明。所以，每一间"地方教会"就是神的家、是永生神的群体，是真理的柱石和根基。教会是基督的身体、是祂眼中的瞳仁，被刻在祂的手上，并永远许诺给她。教会被分别出来，是因著她的福音信息、她的圣礼、她的纪律、她的大使命，以及最重要的是她对神的爱和她的成员彼此相爱及对世人的爱。最关键的是，我们所珍贵的福音，同时是有个人和群体两方面的，而且缺一不可。基督耶稣是我们的平安：祂不单带来与神同在的平安，也为疏离的人带来平安。祂的目的是创造一个在祂里面的新群体，既在十字架上灭了冤仇，使犹太人和外邦人归为一体，与神和好了，以促成和平。当教会的成员不以自我为中心，乃是为彼此服事和服事邻舍而活的时候，教会就成了神将来新天新地的记号。教会是神的灵的居所，也是为神在世上持续的见证。

#'''浸礼与主餐'''

我们相信浸礼与主餐是主耶稣亲自设立的。前者是与进入新立约的群体有关，而后者则是这约持续的更新。两者同时是神向我们所承诺的神圣恩典的渠道，亦是我们顺服那曾被钉及现已复活的基督公开的誓言，并盼望祂的再来及万事的成就。

#'''万物的复和'''

我们相信主耶稣会亲自以荣耀的身体联同祂的圣天使再来，那时祂将作最后的审判，祂的国度亦会完全成就。我们相信义与不义的都会身体复活，如我们的主所教训：不义的要受审判和在地狱里受永远有知觉的刑罚；义人就得以进入新天新地和公义之家的福乐中，与那坐在宝座上的及羔羊同在。到那日，因为基督的顺服、受苦和得胜，教会在神的面前无可指责，所有的罪都得到洁淨，罪的恶果也永远消除。神与祂的子民全然同在，他们将即时被祂那无可媲美的圣洁吸引，万物都会讚颂祂荣耀的恩典。

致齐墨曼拉比的公开信

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 19:50:43 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|An Open Letter to Rabbi Marcia Zimmerman, Temple Israel}} 亲爱的齐墨曼拉比：谢谢您在今年二月二十七日写电子邮件给城中区一些教牧人员...'

{{info|An Open Letter to Rabbi Marcia Zimmerman, Temple Israel}}

亲爱的齐墨曼拉比：

谢谢您在今年二月二十七日写电子邮件给城中区一些教牧人员，谈及梅尔•
吉勃逊（Mel Gibson）的电影《耶稣受难记》（The Passion of the Christ）。
我在星期日上午的讲道中，公开诵读这封信里大部分的内容。您在信中表示「秉
持着互相切磋难题的意愿，深切且持久地努力，以求彼此了解」；我们为此倍受
激励。因着这样的信念，我想我应该为了您和我们的会友，从新约圣经的角度来
响应您的来函和这部电影。

我们相信新约圣经和旧约圣经（Tanach）都是神所默示的话语，就神与人的关
系提供了渐进的启示—一个一致且可靠的启示。所以，我们尽力使自己的生活
符合新约圣经的教训，正如耶稣基督应验了整本圣经一样；虽然我们的努力仍未
能臻于完美。

您为了影片中所描绘的犹太人形象，以及（借用您的话）「这部影片再次把
犹太人与基督徒之间潜藏的裂痕……撕扯开来」的可能性而担忧；我们深感敬佩。
有一些「裂痕」是我们不愿意撕扯开的—敌对、迂腐的偏见，或暴力造成的裂
痕。我们弃绝这些裂痕。事实上，我们为基督徒群体在历史上以这类行为对待犹
太人，深表歉意，并且为此悔改。

但是，在您所谓的「负责任的、准确的、审慎的描绘耶稣受难」，以及「架
起理解与和平之桥梁的任务」之间，却存在着一股张力，不是吗？万一「负责任
的、准确的、审慎的」描绘耶稣受难，只有筑起理解之桥，却不带来和平，该怎
么办？如果理解之桥引发了愤怒，又该如何？有时候在新约圣经中这样的筑桥工
作，正是产生这样的结果，而这也一直是我们当中一些人的经历。

我们相信，负责任的、准确的、审慎的描绘耶稣所受的苦难，也包含了说明
这苦难的目的是爱。以下是新约圣经中的几个例子：「基督耶稣降世，为要拯
救罪人；……在罪人中我是个罪魁」（提摩太前书一章15 节）；「惟有基
督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗马
书五章8 节）；「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，
不至灭亡，反得永生」（约翰福音三章16 节）。

多数犹太人并没有留意到基督徒的这些宗教情操。负责任的、准确的、审慎
的描绘耶稣受难，如果也包含了祂宣称自己是通往神的惟一道路，「裂痕」就出
现了。祂一而再、再而三地如此宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借
着我，没有人能到父那里去」（约翰福音十四章6 节）；「信子的人有永生；
不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」（约翰福音三章36 节）；
「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我
的，我在我天上的父面前也必不认他」（马太福音十章32～33 节）。

我们所渴望互通于犹太人信仰与基督徒信仰之间的那座桥梁，是已经在新约
圣经中为我们建造好的。其中包括了对我们所有的人—犹太人与外邦人—解
释，并邀请我们来认识耶稣就是以赛亚书五十三章极美的应验：「祂必看见自
己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义朴得称为义，并且祂
要担当他们的罪孽」（第11 节）。这座桥梁是独一无二的。只有通过这条路，
我们才可以一起到神那里：这条路就是相信耶稣，是犹太人的弥赛亚。

人与神之间、犹太人与外邦人之间的和平与和好，是基督的福音中许多伟大
的成就之一。而让我们这些外邦基督徒惊讶的是：我们竟然也被纳入神借着亚伯
拉罕所立的约中。使徒保罗颂扬这个惊人的恩典说：「你们从前远离神的〔外
邦〕人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们
和睦，将两下〔犹太人与外邦人〕合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且
以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己
造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字
架使两下归为一体，与神和好了」（以弗所书二章13～16 节）。

基督的十字架，就是通往神和通往对方的惟一桥梁，也就是梅尔•吉勃逊这
部电影强而有力地描绘的。愿神赐下恩典，让我们一同来跨越这座桥梁。随函附
赠拙著《耶稣的受难》（The Passion of Jesus Christ）一册，希望有助于促
进我们共同的目标：「秉持着互相切磋难题的意愿，深切且持久地努力，以求彼
此了解」。

约翰•派博（John Piper）牧师
伯利恒浸信会（Bethlehem Baptist Church）
⊙约翰•派博牧师的《耶稣的受难》（The Passion of Jesus Christ）一书，
于今年元月九日在美国上市，两个月销量达一百二十余万册。此书已由潘秋松译
成中文，美国麦种传道会出版。

⊙梅尔•吉勃逊（Mel Gibson）的电影《耶稣受难记》（The Passion of the Christ）于圣灰日（Ash Wednesday，二月二十五日）于美国上映，台湾将于
三月二十六日上演。

© Desiring God Ministries
Used by permission

颂歌

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 19:48:44 GMT

JoyaTeemer:

{{info|A N T H E M}}

---对抗淫念的策略

约翰牧师

提到淫念，我头脑里浮现出男性和女性两种对象。对于男性而言，
很明显，有很多视觉方面的性诱惑；同这些视觉诱惑争战的必要性也
就相当地迫切。对于女性而言，视觉方面的性诱惑没有那么明显。但
是如果我们把诱惑的范围扩展到食物或身材或相关的幻想，那么必要
性也是十分显著的当我提到“淫念”这个词时，我指的是导致不正当性
行为的想法、想象和欲望。如下是一套同邪恶的欲望对抗的策略。我
逐词取首字母把它们连结起来成为ANTHEM（颂歌）这个词。

'''A（AVOID）'''- 尽可能地避免和合理地控制那些引起你不合宜欲望的
视线和情景。我用“可能和合理”这两个词是因为一些诱惑的情况是不
可避免的。我用“不合宜的欲望”是因为不是所有性、食物和家庭的欲
望都是不好的。当我们知道什么是不合宜的、消极的和束缚人的时，
我们就能够了解自己的弱点和触发它们的原因。“逃避”是属灵的一个
策略。“逃避少年的私欲，追求公义”（提后2：22）。“不要为肉体安
排，去放纵私欲”（罗13：14）.。

'''N（NO）'''-在5 秒钟内，对任何淫秽的念头说不。并且要奉耶稣基
督的权柄说。“奉耶稣的名，不！”你只有5 秒钟的时间。如果你多给
它一些时间，淫念就会长驱直入；基本上也就很难抵抗。如果你敢的
话，大声地说出来。强悍一些，就好像打战一样。正如约翰·欧文（加
尔文时期著名的传道人）曾说过：“把罪消灭掉，否则你会被罪毁灭”。
快速猛烈地向罪进攻。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑”（雅
4：7）。

'''T（TURN）'''— 强迫思想转向基督，并将他作为至高的满足。单
单说“不”还不足够。你必须从防守转向进攻。以毒攻毒。靠基督的应
许向罪的诺言进攻。圣经称淫念为“期骗人的欲望”（弗4：22）。他
们会说谎。它们向你所许诺的超过它们所能给予的。圣经称它们为“从
前蒙昧无知的欲望”（彼前1：14）。只有愚昧的人才屈服。“少年人
立刻跟随她，好像牛往宰杀之地”（箴言7：22）。真理揭露虚假，
知识改变蒙昧。这肯定是光辉的真理和美好的知识。这就是为什么我
写了《触摸享受耶稣基督》这本书。我们必须把我们的思想同基督的
至高的应许和幸福储藏在我们的心里。然后我们必须在说完“不”后立
刻寻求它们。

'''H（HOLD）'''— 紧紧抓住在基督里的应许和喜乐直到他把其它的
意念赶出去为止。“注目望耶稣”（来3：1）。如下是为什么很多的人
失败了。他们太快放弃。他们说：“我试着把它赶走，但是不行。”
我问：“你试了多久？“你很努力地控制你的思想吗？”思想就像肌肉
一样，你可以激烈地伸展它。天国是努力进得的（太11：12）。残
忍一些。在你眼前，持守住基督的应许。持守住它。持守住它。别让
它走。继续持守住它。要持守多久呢？要多久给多久。争战！为了基
督的缘故，争战直到胜利。如果一个电动的车库门快压到你孩子的话，
你肯定会使尽全身的力量顶住它，并且大声呼喊寻求帮助。坚持住，
坚持住，坚持住，坚持住。

'''E（ENJOY）'''— 享受至高的满足。培养在基督内享受快乐的能力。
淫念辖制范围这么广的其中一个原因是因为基督的魅力太小了。我们
从食言到欺骗，慢慢堕落，是国为我们在基督里的喜乐太少了。别回
答说：“那不是我”。你采取了什么措施来帮助自己唤醒对耶稣的爱
慕之心呢？你有没有为喜乐争战过呢？别自欺欺人。你是被创造来全
心追求基督的，而不是来追求性或糖。如果你不怎么寻求耶稣，个人
享乐主义就会张狂。那么，请求上帝赐予你所没有的满足和喜乐：“求
你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐”（诗篇90：
14）。然后，仰望、仰望、仰望那位宇宙之间最高贵的人，直到你真
正认清楚他。

'''M（MOVE）'''— 从无所事事和其它一些不好的行径转向参加有益
的活动。饱暖思淫欲。找一件事来做，并且尽全力来做。殷勤不可懒
惰。要心里火热，常常服侍主”（罗12：11）“务必要坚固，不可动摇，
常常竭力多作主工”（哥前15：58）。多作工作。起来，做些事。扫
房间，钉钉子，写书信，修理水龙头。为了耶稣的缘故来做这些事。
你是被造来管理和创造的。基督为了使你“热心为善”（多2:14）死在
十字架上。挪去你心里骗人的淫念，放入行善的激情。
我与你一同争战。

“渴望上帝”事工

许可：只要你不改变原文并且除了材料费以外不征收其它任何费用，
我们允许和鼓励你以任何形式复制和发布这个材料。如是网上发表，
请将我们的网站链接到文本。其它以外的任何发布形式都必须征得
“渴慕神”事工的同意。请在散发的材料上包含如下信息：John Piper
创作. 版权属“渴慕神”工（Desiring God）. 网站: www.desiringGod.org

颂歌

JoyaTeemer — Tue, 20 Oct 2009 19:47:07 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|A N T H E M}} ---对抗淫念的策略约翰牧师提到淫念，我头脑里浮现出男性和女性两种对象。对于男性而言，很明显，有很多视觉...'

{{info|A N T H E M}}

---对抗淫念的策略

约翰牧师

提到淫念，我头脑里浮现出男性和女性两种对象。对于男性而言，
很明显，有很多视觉方面的性诱惑；同这些视觉诱惑争战的必要性也
就相当地迫切。对于女性而言，视觉方面的性诱惑没有那么明显。但
是如果我们把诱惑的范围扩展到食物或身材或相关的幻想，那么必要
性也是十分显著的当我提到“淫念”这个词时，我指的是导致不正当性
行为的想法、想象和欲望。如下是一套同邪恶的欲望对抗的策略。我
逐词取首字母把它们连结起来成为ANTHEM（颂歌）这个词。

A（AVOID）- 尽可能地避免和合理地控制那些引起你不合宜欲望的
视线和情景。我用“可能和合理”这两个词是因为一些诱惑的情况是不
可避免的。我用“不合宜的欲望”是因为不是所有性、食物和家庭的欲
望都是不好的。当我们知道什么是不合宜的、消极的和束缚人的时，
我们就能够了解自己的弱点和触发它们的原因。“逃避”是属灵的一个
策略。“逃避少年的私欲，追求公义”（提后2：22）。“不要为肉体安
排，去放纵私欲”（罗13：14）.。

N（NO）-在5 秒钟内，对任何淫秽的念头说不。并且要奉耶稣基
督的权柄说。“奉耶稣的名，不！”你只有5 秒钟的时间。如果你多给
它一些时间，淫念就会长驱直入；基本上也就很难抵抗。如果你敢的
话，大声地说出来。强悍一些，就好像打战一样。正如约翰·欧文（加
尔文时期著名的传道人）曾说过：“把罪消灭掉，否则你会被罪毁灭”。
快速猛烈地向罪进攻。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑”（雅
4：7）。

T（TURN）— 强迫思想转向基督，并将他作为至高的满足。单
单说“不”还不足够。你必须从防守转向进攻。以毒攻毒。靠基督的应
许向罪的诺言进攻。圣经称淫念为“期骗人的欲望”（弗4：22）。他
们会说谎。它们向你所许诺的超过它们所能给予的。圣经称它们为“从
前蒙昧无知的欲望”（彼前1：14）。只有愚昧的人才屈服。“少年人
立刻跟随她，好像牛往宰杀之地”（箴言7：22）。真理揭露虚假，
知识改变蒙昧。这肯定是光辉的真理和美好的知识。这就是为什么我
写了《触摸享受耶稣基督》这本书。我们必须把我们的思想同基督的
至高的应许和幸福储藏在我们的心里。然后我们必须在说完“不”后立
刻寻求它们。

H（HOLD）— 紧紧抓住在基督里的应许和喜乐直到他把其它的
意念赶出去为止。“注目望耶稣”（来3：1）。如下是为什么很多的人
失败了。他们太快放弃。他们说：“我试着把它赶走，但是不行。”
我问：“你试了多久？“你很努力地控制你的思想吗？”思想就像肌肉
一样，你可以激烈地伸展它。天国是努力进得的（太11：12）。残
忍一些。在你眼前，持守住基督的应许。持守住它。持守住它。别让
它走。继续持守住它。要持守多久呢？要多久给多久。争战！为了基
督的缘故，争战直到胜利。如果一个电动的车库门快压到你孩子的话，
你肯定会使尽全身的力量顶住它，并且大声呼喊寻求帮助。坚持住，
坚持住，坚持住，坚持住。

E（ENJOY）— 享受至高的满足。培养在基督内享受快乐的能力。
淫念辖制范围这么广的其中一个原因是因为基督的魅力太小了。我们
从食言到欺骗，慢慢堕落，是国为我们在基督里的喜乐太少了。别回
答说：“那不是我”。你采取了什么措施来帮助自己唤醒对耶稣的爱
慕之心呢？你有没有为喜乐争战过呢？别自欺欺人。你是被创造来全
心追求基督的，而不是来追求性或糖。如果你不怎么寻求耶稣，个人
享乐主义就会张狂。那么，请求上帝赐予你所没有的满足和喜乐：“求
你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐”（诗篇90：
14）。然后，仰望、仰望、仰望那位宇宙之间最高贵的人，直到你真
正认清楚他。

M（MOVE）— 从无所事事和其它一些不好的行径转向参加有益
的活动。饱暖思淫欲。找一件事来做，并且尽全力来做。殷勤不可懒
惰。要心里火热，常常服侍主”（罗12：11）“务必要坚固，不可动摇，
常常竭力多作主工”（哥前15：58）。多作工作。起来，做些事。扫
房间，钉钉子，写书信，修理水龙头。为了耶稣的缘故来做这些事。
你是被造来管理和创造的。基督为了使你“热心为善”（多2:14）死在
十字架上。挪去你心里骗人的淫念，放入行善的激情。
我与你一同争战。

“渴望上帝”事工

许可：只要你不改变原文并且除了材料费以外不征收其它任何费用，
我们允许和鼓励你以任何形式复制和发布这个材料。如是网上发表，
请将我们的网站链接到文本。其它以外的任何发布形式都必须征得
“渴慕神”事工的同意。请在散发的材料上包含如下信息：John Piper
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神所配合的，人不可分开，第二部分

JoyaTeemer — Fri, 16 Oct 2009 15:02:52 GMT

JoyaTeemer:

{{info|What God Has Joined Together Let Not Man Separate, Part 2}}

<blockquote>'''马太福音 19：3-12'''</blockquote>

<blockquote>有法利赛人来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神所配合的，人不可分开。”法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”耶稣说：“摩西因为你们心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”耶稣说：“这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”</blockquote>

我上次提到的，对于离婚，有两种体恤和关心的方式 - 两者要同时进行，缺一不可。一种方式是来到已离婚的人身边与他们同哀伤并敦促他们（在必要时）悔改，与他们共渡这个痛苦的转折期，将他们纳入我们的生活，帮助他们寻求赦免的喜乐并重获顺服的力量，就是耶稣的死和复活已经为他们获取的这种能力。这是一种爱的方式。我愿意我们所有的人都来这样行。另外一种方式是以关心和怜恤来阐述对离婚的憎恶，以及它如何违背神的旨意，还有按照圣经我们如何避免其发生。

====保持永恒的生命观====

在过去几个星期中，我有两次关于单身之尊贵，价值及其高举基督能力的讲道，因为我知道离婚会导致成千上万的人变为单身，当中许多并非出于自己的意愿。如果我们要继续站在‘配偶在世，婚姻终身’的立场上，那么我们就要预备全心全意用我们的家庭去关爱单身，已离婚的人。而且我们必须持有一个清晰的，符合圣经的和永恒观，不断提醒我们自己：与永恒的生命相比，今世的生命 - 单身，结婚或离婚 - 是非常短暂的。雅各说,“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了”（雅各书 4：14）。如果一个人要保持单身，以尊荣他或她的婚姻誓言，这个观点是至关重要的。

====神设立，神废除====

上周我们的立场是，如果婚姻的终极意义是要表明基督对教会坚不可摧的永约之爱（以弗所书 5：22 - 33），那么人就没有权利解除婚姻的盟约。当基督打破他誓言的那一天真的到来， “我与你们同在，直到世界的末了”（马太福音 28：20），那么，当天人就可以放弃婚姻的誓言。这就解释了为什么耶稣没有停留在申命记 24：1-4 （马可福音 10：3-9）中有关离婚的条例上，而是说，“神所设立的，人不可分开”（马可福音 10：9）。换句话说，既然神是有决定权设立每桩婚姻的那一位，那么只有神才有权利解除婚姻。而他解除的方式就是通过死亡。这就是传统和符合圣经的婚姻誓言有一个，而且只有一个限制的条件：“直到死亡将我们分开”，或者，“只要我们都还活着”。

====四个关键的问题====

我们也知道，当一个人采取的立场是 - 婚姻神圣不可侵犯，而且当配偶还活着，离婚和再婚是不符合圣经的，这时就有许多从圣经与实际情况来看需要回答的问题。所以我在此讲题中要回答几个大家特别关注的问题。

=====1. 首先，婚姻因一方死亡而结束，这样配偶再婚就是合法的？=====

答案是肯定的，没有人会对此有疑问。主要的经文在罗马书 7：1-3：

弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。（看以下哥林多前书 7：39）

换句话说，保罗说当你配偶还活着的时候，离婚和再婚都是犯奸淫，但配偶死后再婚却不然。我认为原因就在于耶稣说当复活的时候没有婚姻（马太福音 22：30）。所以如果有人说配偶死后再婚是不对的，就好比说婚姻的有效性超越了死亡和复活。但并非如此。婚姻随着死亡的到来永远结束。去世的配偶已经从地上的婚姻中脱离出来，不再与谁婚姻关系。所以那在世的配偶也不再是已婚的。所以配偶离世后的婚姻不但是合法的，而且也说明了一个圣经的真理 - 死后没有婚姻。

=====2. 其次，如果一个离婚的人已经再婚，他/她是否应该脱离后来的婚姻？=====

这个问题之所以棘手的原因是耶稣说第二次婚姻是犯奸淫。路加福音 16：18，“凡休妻另娶的就是犯奸淫，娶被休之妻的也是犯奸淫”。我的回答是，当离婚的配偶还活着的时候，再婚是对婚姻盟约的不忠之举。在此意义上，再婚是犯奸淫。我们应经发发过誓，“直到死亡将我们分开”，因为这是神的意思，即便我们的配偶不遵守他或她的誓言，我还会遵守。

但我不认为已经违背神的旨意而再婚，犯了奸淫的一方，应该解除第二次婚姻。这个婚不该结，但木已成舟，它也不能再人为地解除。这是一个真实的婚姻。真实的誓言和性的联合已经发生。而且这个婚姻的盟约可以被耶稣的宝血洁净并分别为圣。换句话说，我不认为一对已经悔改并寻求上帝的宽恕和洁净的夫妇应该觉得他们的生活是在不断地犯奸淫，即使在耶稣看来，这种关系确实是这样开始的。

我的观点基于几个原因：

#首先，回到申命记 24;1-4，这里所允许的离婚是在摩西的律法中，这个被休的妻子在第二次婚姻中是被“玷污的”，就算后夫死了，她再回到前夫身边是一件可憎恶的事。这就是类似于耶稣所说的奸淫。然而第二次婚姻是成立的，虽然是一种玷污，还是有效的。
#其次，我认为再婚的夫妇应该坚持在一起的原因是当耶稣遇到的那个撒玛利亚妇人时，他对她说，“你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫”（约翰福音 4：18）。当耶稣说，“你现在有的并不是你的丈夫”，他似乎在暗示其他那五个是丈夫。离婚和再婚是不对的，但耶稣这么说，听起来耶稣也承认那些婚姻是真正的婚姻。犯奸淫的人的婚姻，但也是有效的婚姻。
#我认为再婚的夫妇应该持守婚姻的第三个原因是，虽然他们不应该再起誓，但一旦誓言已起，就应该遵守。我不想说的那么绝对，但圣经中谈到有一些不该发的誓还是应该要守的（例如约书亚 9 章，约书亚向基遍人所立的约）。神非常看重我们所起的誓，即使它会带来麻烦（“敬畏神的人发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”，诗篇 15：4）。换句话说，持守神所启示的旨意不再结婚，比再破坏另一个约定而增加罪更蒙神的喜悦1。在我们教会当中有第二次婚姻的夫妇，一方或者双方都是，我认为是不应该有的，但如今也成为了敬虔的婚姻 - 在洁净和圣洁的婚姻中，这些被饶恕，称义的夫妻以蒙神悦纳的方式彼此对待。这些夫妇已经被赦免，洗净，被圣灵引导成为耶稣的门徒，他们不再继续犯奸淫。这本是不该有的，但也都已经成为圣洁。

=====3.第三，如果不信的一方坚持离开信主的配偶，那信主的配偶该怎么做？=====

保罗在哥林多前书 7：12-16 给出了答案：

<blockquote>我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁；并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。（我认为此处的意思是婚姻在神眼中是如此神圣的一个联合，一个神的孩子，一个信徒不会因与十字架的敌人有性关系就被玷污，而他们的孩子也不会因为父亲或母亲嫁娶了一个十字架的敌人，就生来是特别污秽的。虽然他们不会因嫁娶一个信徒或由信徒而生，就得到拯救，但他们是为婚姻中圣洁的目的而分别出来的2。）倘若那不信的人要离去，就由他去吧！不论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？</blockquote>

所以对这段经文的回答是，不信的一方如果非要逼信主的一方离婚，信徒不能强行留住非信徒。原因就在于保罗在 15 节下说的，“神召我们是要我们和睦”。我不认为这节经文教导说在此情况下，信主的一方就可以自由地再婚。有人认为这句话说“无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束”的意思是“自由地再婚”。我不认同这种说法的几个原因：

#保罗在 15 节说，“无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束（或受限制）”，我认为这里的意思是，“当不信的一方坚持离开并起诉提出离婚时，信徒不受一起同住的拘束。” 他并没有说，“信主的弟兄或姐妹不必保持单身，可自由地结婚，”因为保罗，是一个支持单身的人，不会将单身看作一种被奴役或受辖制的状态。保罗不太可能说出这样的话。
#我不认为保罗说被离弃的配偶可以自由再婚的第二个理由是，他前面第 10-11 节刚讲过一件相反的事情，“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”既然保罗说得这么明白，我不会认为保罗接下来的经文是支持再婚的。
我不认为保罗支持再婚的第三个理由是当他说，“无论是弟兄，是姐妹都不必拘束”时，他在 16 节的论据不支持这一点。人有和平离婚的自由，但并非可以自由再婚。16 节说，“你这作妻子的，怎#么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？” 这就等于说，谁也不能肯定，因此不能说非要维系一个争吵不休的婚姻不可。所以 15 才说， “遇着这样的是都不必拘束，”意思是你不信的配偶非要离开的话，你不是一定要被这个婚姻辖制，因为你不能保证强行留住非信徒一方就会拯救他。
#相信保罗高举耶稣认为配偶在世最好不要再婚的第四个原因在 39 节：“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。” 所以在我看来保罗和耶稣是一致的，即只要双方都在世，基督徒就要完全委身于一夫一妻的婚姻。这样能最好地表明福音的真理：基督为他的新妇而死，而且永不离弃她。

=====4.第四点，我在此只能做出简要回答的最后一个问题是：当配偶在世禁止再婚的情况，难道没有例外吗？=====

我的回答是“没有”。但在圣经学生里面，甚至在相信圣经的学者和牧师当中，我是少数。所以让我们简单翻到马太福音 19 章来看看支持奸淫时可以离婚的一些说法 - 他们认为当一方犯了奸淫时，另一方可以自由离婚和再婚。马太福音 19：3-12 和耶稣在马可福音 10：1-2 节所说的非常相似。这里有两个主要的不同。首先是在第 9 节中的这个例外条款：“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为了淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”大多数的学者认为说“若不是为了淫乱的缘故”的意思是如果有人犯了奸淫，被伤害的配偶就可以自由地离婚和再婚。

====约翰·派博的观点====

我认为这不是耶稣的意思。这里没有足够的时间做出充分的解释。我建议大家参考《离婚与再婚 - 立场宣言》。简单来说，既然耶稣这里不用“奸淫”这个词（他说“若不是为了淫乱的缘故”），他在其他地方用这个词（15：9）是要区分两者，他这里用的词特别指出是“淫乱”的意思（参考约翰福音 8：41），我认为耶稣是在警告他的读者，他对再婚的绝对禁止不适用于订婚期间可能发生的淫乱的情况。

马太福音记载的是约瑟打算“休”与他订了婚的玛利亚，因为他认为她已经犯了淫乱。马太说约瑟是个“义人”，不是个犯奸淫的人：“他丈夫约瑟是个义人，不愿明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了”（马太福音 1：19）。马太告诉我们耶稣对再婚是犯淫乱的警告不适用于约瑟所处的情况。

====伯利恒的立场====

这种观点并未被大多数人所认同，而且多年来并非所有伯利恒教会的长老都有同样的确信。所以教会治理的标准不是以我个人的理解为基准，而是以共同承认的标准。长老的立场在《伯利恒浸信会教会关于离婚和再婚的声明》中可以找到。所以我在过去两周所解释和列举经文支持的观点是我个人的，涉及到的所有细节并不代表本教会公开的立场。长老们都一致同意，神所设计的婚姻比我们的文化所体现出来的样式严肃和神圣得多。而且我们也同意，如果一旦离婚和再婚，其理由只能是不悔改的奸淫和持续的离弃。除了此项异见，在其他事物上我们都能和平共处。

我们共同的祷告是伯利恒的和那些我们所关心的外部教友都能够意识到婚姻最深以及最高的意义 - 不在于性亲密，不在于友情，不在于互助，不在于养育后代，当然这些都应该尽量做好，而在于基督和他的教会之间所彰显的永约之爱。这就是我们被召的目的。在你的婚姻或单身的生活中彰显出真理来吧。

====通过福音来守约====

我们相信通过福音，神给了我们以守约方式彼此相爱的能力，因为马太福音 19：11，耶稣呼召人要绝对忠诚，然后说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”这是对那些跟从耶稣的人讲的。我们不是孤军奋战，他的同在会帮助我们。如果我们被得罪，他迟早会按着他的美意成就万事，并且在我们的等待中，赐恩典给我们结丰盛的果子。如果我们自己犯了罪，他也将赐恩典，使我们悔改，接受赦免，并不断在顺服上长进。

基督为我们的罪钉死的福音是我们生活的基石。婚姻的存在就是要将其表明出来。而当婚姻破裂的时候，就要靠福音来赦免，医治和支持，直到他来。

----------------------------------------
1 以斯拉记 1:6 所记载的强制性离婚是个例外情况，这也许是由于以色列民族当时所处的特殊情况，他们混居在拜偶像的外邦人中，违背了神的律法，与异族通婚。我们从哥林多前书 7：13 和彼得前书 3：1-6 知道，基督徒对与非信徒杂合的婚姻的回应不是离婚。

2 保罗朱威特的《婴孩洗礼和恩典之约》一书，122-138 页，对这篇稿子的内容很有帮助。

神所配合的，人不可分开，第二部分

JoyaTeemer — Fri, 16 Oct 2009 15:02:08 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|What God Has Joined Together, Let Not Man Separate, Part 2}} <blockquote>'''马太福音 19：3-12'''</blockquote> <blockquote>有法利赛人来试探耶稣说：“...'

{{info|What God Has Joined Together, Let Not Man Separate, Part 2}}

<blockquote>'''马太福音 19：3-12'''</blockquote>

<blockquote>有法利赛人来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神所配合的，人不可分开。”法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”耶稣说：“摩西因为你们心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”耶稣说：“这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”</blockquote>

我上次提到的，对于离婚，有两种体恤和关心的方式 - 两者要同时进行，缺一不可。一种方式是来到已离婚的人身边与他们同哀伤并敦促他们（在必要时）悔改，与他们共渡这个痛苦的转折期，将他们纳入我们的生活，帮助他们寻求赦免的喜乐并重获顺服的力量，就是耶稣的死和复活已经为他们获取的这种能力。这是一种爱的方式。我愿意我们所有的人都来这样行。另外一种方式是以关心和怜恤来阐述对离婚的憎恶，以及它如何违背神的旨意，还有按照圣经我们如何避免其发生。

====保持永恒的生命观====

在过去几个星期中，我有两次关于单身之尊贵，价值及其高举基督能力的讲道，因为我知道离婚会导致成千上万的人变为单身，当中许多并非出于自己的意愿。如果我们要继续站在‘配偶在世，婚姻终身’的立场上，那么我们就要预备全心全意用我们的家庭去关爱单身，已离婚的人。而且我们必须持有一个清晰的，符合圣经的和永恒观，不断提醒我们自己：与永恒的生命相比，今世的生命 - 单身，结婚或离婚 - 是非常短暂的。雅各说,“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了”（雅各书 4：14）。如果一个人要保持单身，以尊荣他或她的婚姻誓言，这个观点是至关重要的。

====神设立，神废除====

上周我们的立场是，如果婚姻的终极意义是要表明基督对教会坚不可摧的永约之爱（以弗所书 5：22 - 33），那么人就没有权利解除婚姻的盟约。当基督打破他誓言的那一天真的到来， “我与你们同在，直到世界的末了”（马太福音 28：20），那么，当天人就可以放弃婚姻的誓言。这就解释了为什么耶稣没有停留在申命记 24：1-4 （马可福音 10：3-9）中有关离婚的条例上，而是说，“神所设立的，人不可分开”（马可福音 10：9）。换句话说，既然神是有决定权设立每桩婚姻的那一位，那么只有神才有权利解除婚姻。而他解除的方式就是通过死亡。这就是传统和符合圣经的婚姻誓言有一个，而且只有一个限制的条件：“直到死亡将我们分开”，或者，“只要我们都还活着”。

====四个关键的问题====

我们也知道，当一个人采取的立场是 - 婚姻神圣不可侵犯，而且当配偶还活着，离婚和再婚是不符合圣经的，这时就有许多从圣经与实际情况来看需要回答的问题。所以我在此讲题中要回答几个大家特别关注的问题。

=====1. 首先，婚姻因一方死亡而结束，这样配偶再婚就是合法的？=====

答案是肯定的，没有人会对此有疑问。主要的经文在罗马书 7：1-3：

弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。（看以下哥林多前书 7：39）

换句话说，保罗说当你配偶还活着的时候，离婚和再婚都是犯奸淫，但配偶死后再婚却不然。我认为原因就在于耶稣说当复活的时候没有婚姻（马太福音 22：30）。所以如果有人说配偶死后再婚是不对的，就好比说婚姻的有效性超越了死亡和复活。但并非如此。婚姻随着死亡的到来永远结束。去世的配偶已经从地上的婚姻中脱离出来，不再与谁婚姻关系。所以那在世的配偶也不再是已婚的。所以配偶离世后的婚姻不但是合法的，而且也说明了一个圣经的真理 - 死后没有婚姻。

=====2. 其次，如果一个离婚的人已经再婚，他/她是否应该脱离后来的婚姻？=====

这个问题之所以棘手的原因是耶稣说第二次婚姻是犯奸淫。路加福音 16：18，“凡休妻另娶的就是犯奸淫，娶被休之妻的也是犯奸淫”。我的回答是，当离婚的配偶还活着的时候，再婚是对婚姻盟约的不忠之举。在此意义上，再婚是犯奸淫。我们应经发发过誓，“直到死亡将我们分开”，因为这是神的意思，即便我们的配偶不遵守他或她的誓言，我还会遵守。

但我不认为已经违背神的旨意而再婚，犯了奸淫的一方，应该解除第二次婚姻。这个婚不该结，但木已成舟，它也不能再人为地解除。这是一个真实的婚姻。真实的誓言和性的联合已经发生。而且这个婚姻的盟约可以被耶稣的宝血洁净并分别为圣。换句话说，我不认为一对已经悔改并寻求上帝的宽恕和洁净的夫妇应该觉得他们的生活是在不断地犯奸淫，即使在耶稣看来，这种关系确实是这样开始的。

我的观点基于几个原因：

#首先，回到申命记 24;1-4，这里所允许的离婚是在摩西的律法中，这个被休的妻子在第二次婚姻中是被“玷污的”，就算后夫死了，她再回到前夫身边是一件可憎恶的事。这就是类似于耶稣所说的奸淫。然而第二次婚姻是成立的，虽然是一种玷污，还是有效的。
#其次，我认为再婚的夫妇应该坚持在一起的原因是当耶稣遇到的那个撒玛利亚妇人时，他对她说，“你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫”（约翰福音 4：18）。当耶稣说，“你现在有的并不是你的丈夫”，他似乎在暗示其他那五个是丈夫。离婚和再婚是不对的，但耶稣这么说，听起来耶稣也承认那些婚姻是真正的婚姻。犯奸淫的人的婚姻，但也是有效的婚姻。
#我认为再婚的夫妇应该持守婚姻的第三个原因是，虽然他们不应该再起誓，但一旦誓言已起，就应该遵守。我不想说的那么绝对，但圣经中谈到有一些不该发的誓还是应该要守的（例如约书亚 9 章，约书亚向基遍人所立的约）。神非常看重我们所起的誓，即使它会带来麻烦（“敬畏神的人发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”，诗篇 15：4）。换句话说，持守神所启示的旨意不再结婚，比再破坏另一个约定而增加罪更蒙神的喜悦1。在我们教会当中有第二次婚姻的夫妇，一方或者双方都是，我认为是不应该有的，但如今也成为了敬虔的婚姻 - 在洁净和圣洁的婚姻中，这些被饶恕，称义的夫妻以蒙神悦纳的方式彼此对待。这些夫妇已经被赦免，洗净，被圣灵引导成为耶稣的门徒，他们不再继续犯奸淫。这本是不该有的，但也都已经成为圣洁。

=====3.第三，如果不信的一方坚持离开信主的配偶，那信主的配偶该怎么做？=====

保罗在哥林多前书 7：12-16 给出了答案：

<blockquote>我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁；并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。（我认为此处的意思是婚姻在神眼中是如此神圣的一个联合，一个神的孩子，一个信徒不会因与十字架的敌人有性关系就被玷污，而他们的孩子也不会因为父亲或母亲嫁娶了一个十字架的敌人，就生来是特别污秽的。虽然他们不会因嫁娶一个信徒或由信徒而生，就得到拯救，但他们是为婚姻中圣洁的目的而分别出来的2。）倘若那不信的人要离去，就由他去吧！不论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？</blockquote>

所以对这段经文的回答是，不信的一方如果非要逼信主的一方离婚，信徒不能强行留住非信徒。原因就在于保罗在 15 节下说的，“神召我们是要我们和睦”。我不认为这节经文教导说在此情况下，信主的一方就可以自由地再婚。有人认为这句话说“无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束”的意思是“自由地再婚”。我不认同这种说法的几个原因：

#保罗在 15 节说，“无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束（或受限制）”，我认为这里的意思是，“当不信的一方坚持离开并起诉提出离婚时，信徒不受一起同住的拘束。” 他并没有说，“信主的弟兄或姐妹不必保持单身，可自由地结婚，”因为保罗，是一个支持单身的人，不会将单身看作一种被奴役或受辖制的状态。保罗不太可能说出这样的话。
#我不认为保罗说被离弃的配偶可以自由再婚的第二个理由是，他前面第 10-11 节刚讲过一件相反的事情，“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”既然保罗说得这么明白，我不会认为保罗接下来的经文是支持再婚的。
我不认为保罗支持再婚的第三个理由是当他说，“无论是弟兄，是姐妹都不必拘束”时，他在 16 节的论据不支持这一点。人有和平离婚的自由，但并非可以自由再婚。16 节说，“你这作妻子的，怎#么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？” 这就等于说，谁也不能肯定，因此不能说非要维系一个争吵不休的婚姻不可。所以 15 才说， “遇着这样的是都不必拘束，”意思是你不信的配偶非要离开的话，你不是一定要被这个婚姻辖制，因为你不能保证强行留住非信徒一方就会拯救他。
#相信保罗高举耶稣认为配偶在世最好不要再婚的第四个原因在 39 节：“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。” 所以在我看来保罗和耶稣是一致的，即只要双方都在世，基督徒就要完全委身于一夫一妻的婚姻。这样能最好地表明福音的真理：基督为他的新妇而死，而且永不离弃她。

=====4.第四点，我在此只能做出简要回答的最后一个问题是：当配偶在世禁止再婚的情况，难道没有例外吗？=====

我的回答是“没有”。但在圣经学生里面，甚至在相信圣经的学者和牧师当中，我是少数。所以让我们简单翻到马太福音 19 章来看看支持奸淫时可以离婚的一些说法 - 他们认为当一方犯了奸淫时，另一方可以自由离婚和再婚。马太福音 19：3-12 和耶稣在马可福音 10：1-2 节所说的非常相似。这里有两个主要的不同。首先是在第 9 节中的这个例外条款：“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为了淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”大多数的学者认为说“若不是为了淫乱的缘故”的意思是如果有人犯了奸淫，被伤害的配偶就可以自由地离婚和再婚。

====约翰·派博的观点====

我认为这不是耶稣的意思。这里没有足够的时间做出充分的解释。我建议大家参考《离婚与再婚 - 立场宣言》。简单来说，既然耶稣这里不用“奸淫”这个词（他说“若不是为了淫乱的缘故”），他在其他地方用这个词（15：9）是要区分两者，他这里用的词特别指出是“淫乱”的意思（参考约翰福音 8：41），我认为耶稣是在警告他的读者，他对再婚的绝对禁止不适用于订婚期间可能发生的淫乱的情况。

马太福音记载的是约瑟打算“休”与他订了婚的玛利亚，因为他认为她已经犯了淫乱。马太说约瑟是个“义人”，不是个犯奸淫的人：“他丈夫约瑟是个义人，不愿明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了”（马太福音 1：19）。马太告诉我们耶稣对再婚是犯淫乱的警告不适用于约瑟所处的情况。

====伯利恒的立场====

这种观点并未被大多数人所认同，而且多年来并非所有伯利恒教会的长老都有同样的确信。所以教会治理的标准不是以我个人的理解为基准，而是以共同承认的标准。长老的立场在《伯利恒浸信会教会关于离婚和再婚的声明》中可以找到。所以我在过去两周所解释和列举经文支持的观点是我个人的，涉及到的所有细节并不代表本教会公开的立场。长老们都一致同意，神所设计的婚姻比我们的文化所体现出来的样式严肃和神圣得多。而且我们也同意，如果一旦离婚和再婚，其理由只能是不悔改的奸淫和持续的离弃。除了此项异见，在其他事物上我们都能和平共处。

我们共同的祷告是伯利恒的和那些我们所关心的外部教友都能够意识到婚姻最深以及最高的意义 - 不在于性亲密，不在于友情，不在于互助，不在于养育后代，当然这些都应该尽量做好，而在于基督和他的教会之间所彰显的永约之爱。这就是我们被召的目的。在你的婚姻或单身的生活中彰显出真理来吧。

====通过福音来守约====

我们相信通过福音，神给了我们以守约方式彼此相爱的能力，因为马太福音 19：11，耶稣呼召人要绝对忠诚，然后说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”这是对那些跟从耶稣的人讲的。我们不是孤军奋战，他的同在会帮助我们。如果我们被得罪，他迟早会按着他的美意成就万事，并且在我们的等待中，赐恩典给我们结丰盛的果子。如果我们自己犯了罪，他也将赐恩典，使我们悔改，接受赦免，并不断在顺服上长进。

基督为我们的罪钉死的福音是我们生活的基石。婚姻的存在就是要将其表明出来。而当婚姻破裂的时候，就要靠福音来赦免，医治和支持，直到他来。

----------------------------------------
1 以斯拉记 1:6 所记载的强制性离婚是个例外情况，这也许是由于以色列民族当时所处的特殊情况，他们混居在拜偶像的外邦人中，违背了神的律法，与异族通婚。我们从哥林多前书 7：13 和彼得前书 3：1-6 知道，基督徒对与非信徒杂合的婚姻的回应不是离婚。

2 保罗朱威特的《婴孩洗礼和恩典之约》一书，122-138 页，对这篇稿子的内容很有帮助。

神所配合的，人不可分开，第一部分

JoyaTeemer — Fri, 16 Oct 2009 14:53:25 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|What God Has Joined Together Let Not Man Separate, Part 1}} <blockquote>'''马可福音 10：1-12'''</blockquote> 耶稣从那里起身，来到犹太的境内并约旦...'

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<blockquote>'''马可福音 10：1-12'''</blockquote>

耶稣从那里起身，来到犹太的境内并约旦河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。有法利赛人来问他说：“人休妻子可以不可以?”意思是要试探他。耶稣回答说：“摩西吩咐你们的是什么？”他们说：“摩西许人写了休书便可以休妻。”耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们，但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神所配合的，人不可分开。”到了屋里，门徒就问他这事。耶稣对他们说：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”

未来两周，我们即将结束关于婚姻的系列讲座，我们认为这时来思考离婚与再婚之于婚姻的意义是合宜的。对于你们当中许多已经离婚，现今为单身，或再婚的，有父母或其他家属离异的人来说，听到这个词不免会引起极大的痛苦、伤害、悲剧、失望、焦躁、后悔和罪咎感。少有事情比离婚更痛苦。离婚对人本身的伤害程度，其他关系的破裂无法与之相比。离婚在感情上比丧偶更让人痛心。死亡通常被视为一种干净利落的苦楚，而离婚却是难以启齿的挫伤。换句话说，比起丧偶，离婚因其罪性的丑陋和受害者的道德义愤，其损伤程度要大得多。

====离婚的毁灭性====

随离婚而来的是一长段时间安顿和适应。生活所起的变化无可估量。失败感，罪恶感和恐惧可以折磨人的灵魂。如诗人在诗篇 6：6 所表达的那样，离异者可能整夜流泪，身心不得安宁。工作业绩受阻碍，别人不再像以前那样与你交往，朋友渐渐少了。你甚至觉得自己好像胸前挂了一个大大的“离婚”二字。这种孤独感不是一个鳏夫或寡妇，或没有结过婚的人所能感受的，而是离婚者特有的感受。（这就是为什么很多离婚的人会找到彼此）。对未来的绝望可以让人不堪忍受。法院争讼加重了个人的痛苦。孩子的处理问题再次令人感到揪心。父母们在绝望中希望这些伤痕不会带给孩子挫败感或毁掉孩子们将来的婚姻。监护权和抚养费问题带来的紧张情绪更使伤痛雪上加霜。而令人难堪和人为的探视权利可以无限期延长这个悲剧。不但如此，在美国每十个家庭中就有四个遭遇离婚。

====如何对离婚者做出回应====

我们可从体恤和关怀两方面来作出回应。其一是走近离婚的人，聆听他们对自身罪恶的痛悔。然后与他们共渡这个转折期，帮助他们寻得基督的死和复活带给他们罪得赦免的喜乐，并重获顺服神的力量。其二是阐释神对离婚的憎恶，以及它如何有悖神的旨意，并且按照圣经该怎样避免其发生。妥协于婚姻的神圣不可侵犯和终其一生的永久性 - 动摇婚约之牢固性的观点 - 短时间内会宽慰人心，但接下来的几十年却将造成毁灭性的伤害。以高标准坚守婚姻之约不改变的立场固然不易，却将带给后世数不尽的祝福。我希望这两种方式在伯利恒教会都能兴旺起来。

====除非基督来解除，婚姻之约仍然存立====

在此系列中，我之所以如此重点强调婚姻终极意义的原因之一是，人不能通过法律来解除婚约。婚姻的最高旨意，是要体现基督和他教会之间的永约之爱，而婚姻就是这个真理最深层意义上的表达。这就是婚姻存在的终极意义。虽然还有其他的意义，然而这是最主要的。所以，假若基督曾经抛弃和不顾他的教会，那么一个男人就可以与他的妻子离婚。如果用血赎买来的教会，在新约之下可以不再成为基督的新娘，那么一个妻子就可以合法地与他的丈夫离婚。但只要基督还持守着与他新妇的约定，而教会只要藉着神永不放弃的恩典，仍为耶稣基督的选民，那么婚姻的最终意义也包含着：神所配合的，人只有神可以分开，人不能。

====应该重视婚姻的神圣性====

我真诚地希望通过这一系列讲座，能让我们成为一群严肃对待婚姻神圣性的人。世界轻看了婚姻的尊贵，弃之如敝屣。但事实上，婚姻的神圣超乎大多数人的想象。这是神独特的创造，一个神与他子民关系的一个生动极致的写照，一个对神永约之爱的荣耀彰显。当所有对于婚姻应有的态度都渐渐褪色 - 无论耶稣还是我们的时代 - 耶稣对婚姻的言论都震古烁今。这是神的作为，不是人的，人也没有将其终止的优先权。

====耶稣并非不晓得摩西律法====

在马可福音 10：1 的经文中，法利赛人来到耶稣面前问他说：“人休妻可不可以？”问题就在于此，今天人连问都不会问这个问题。人理所当然地认为，离婚不但是合法的，而且快捷便利。从谷歌中搜索“离婚”二字，看看是什么结果（“简易网上离婚”，“无错误离婚，28.95 美元”，“网上快捷离婚，299 美元”）。让我郑重严肃地说一句：那些藐视神的设计和基督的荣耀，以办理离婚为生，并使之变得廉价又容易的人，是落在神的忿怒之下，需要悔改并尽早寻求基督的赦免。

耶稣知道法利赛人所处的是一个淫乱的世代（马太福音 12：39）。他知道这些人想要为离婚辩解。所以他把问题引到马可福音 10：3 所说的，并问他们：“摩西吩咐你们的是什么？” 他让他们回到摩西。而他们也应该谨慎，摩西不但写了他们所引用的申命记，也写了创世记。第 4 节：他们说：“摩西许人写了休书便可以休妻。”这确实是申命记 24：1 所记载的。

耶稣怎么回答他们对离婚的辩解？第 5 节：耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。”这非常令人惊奇。换句话说，这里所暗指的意思是，旧约中的有些律法，并不代表神对所有时代人的意愿，而是为特定时期特定人群妥善处理罪的问题而设立的。旧约圣经中，离婚从来不是一种命令而且从未立法。但它是被许可和被管束的，正如一夫多妻制是被允许和被管束的一样，还有某些奴隶制的存在也类似。耶稣这里说的是这种许可，并非神对他子民的最佳意图，而是反映了人心的顽梗。“因为你们心硬，所以写这条例给你们”。

====回到创世之初====

耶稣将法利赛人（和我们）带回到神在创世时的旨意，并引用创世记 1：27 和 2：24，向我们显明事实本该如何。第 6-8 节：“但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”引用到此为止。现在的问题是：耶稣怎么处理这个问题？很明显耶稣看到申命记 24 章和创世记 1-2 章之间的差异。但第 6 节中的起初（但从起初创造的时候....）的意思是：神在创世记 1-2 章中对离婚的旨意有别于他在申命记 24 章中所说的。

这样，现在的问题是：耶稣会怎么告诉我们？他会否说：好，既然今天我的门徒中还有心硬的人，那么申命记所表达的就成为今天神对基督徒的旨意吧？还是他会说，我是弥赛亚，是基督。人子已经来到世间，他要聚集一群子民，藉着对他的信心，与他联合，持守婚约来彰显婚姻真正意义？这里的重点是在于教会中仍然有心硬的情况，还是在于旧事已过都变成新的了这样的事实（林后 5：17）？

====耶稣的三个结论====

耶稣在第 8 和 9 节中给出三个结论。首先第 8 节后半节他说，“夫妻不再是两个人，乃是一体的了。”换句话说，既然神在创世记 2：24 节说，“二人成为一体，”所以耶稣对当时和今天的情况总结道：“所以不再是两个人，乃是一体的了。”婚姻就是这样一种联合 - 意义非同一般，正如基督与教会是一体的一样（罗马书 12：5）。

其次，耶稣的第二个结论说这种一体的联合是神的工作，他的创造。第 9 节，“所以，神配合的，人不可分开...”所以，即便当两个人决定结婚时，即便是牧师或圣职人员或法官或其他人来庄严宣布这个连合并使其合法化的，但这一切相对于婚姻的主角（神）来说还是次要的。“神所配合的...”神才是婚姻的主角。

第三个耶稣给出的结论是在第 9 节后半部：“人不可分开。”这里“人”（“人不可分开”）这个词不是指男人之于女人，而是人类之于上帝。这里的对比是：“如果神在婚姻中结合了男人和女人，那么仅仅人是没有权利分开他所配合的。这就是耶稣从创世记 1-2 章得出的第三个结论。既然神本着神圣的目的创立了这个神圣的联合，为要彰显他对他子民坚不可摧的永约之爱，人自身没有权利解除神已经创立的这个婚姻。

====结束与法利赛人的对话====

这就是耶稣与法利赛人关于离婚话题的结束。他还有话与他的门徒讲，但与法利赛人的对话到此为止。他们不再问了。他也不再多说。他们带着问题来。耶稣已经回答了。他们问：“人休妻可不可以？”耶稣回答说：“神所配合的，人不可分开。”不，不可以。离婚违背了婚姻的终极意义。当然，有人会说，总有与婚姻的终极意义相违背的事 - 写申命记的时候就是这样。但耶稣的意思并非如此。他呼召他的门徒到一个更高的标准，而不是申命记中对心硬之人的妥协。

====耶稣来不是要再次确认摩西律法====

耶稣来并非简单地确认摩西的律法。他来是要以自己彻底的、宽恕人的和使人称义的顺服和死来成全律法，然后把自己所赎买、被赦免、已称义的子民带到一个更高的标准，这正是正确理解所有摩西律法的目的所在。记得马太福音 5：17，“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”接着他举了 6 个例子给他的门徒说明何谓完全的顺服。这里举两个例子：1）“你们听见有吩咐古人的话，说，‘不可杀人...只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判’（马太福音 5:21-22）。 2)“你们听见有话说，‘不可奸淫’。只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了（马太福音 5：27 -28）。马太福音 5 章中还有 4 个这样的例子。

====耶稣来要成全摩西律法====

换句话说，耶稣来不仅要用自己的工作成全律法，还要自己的子民对律法有一个全新的理解并全然地顺服，并非基于律法，而是基于他自己。因此也反映了神向我们所存完全的旨意 - 特别是在福音上，即基督在加略山为他的教会所守的约定。基督徒婚姻的主要目的是告诉人关于福音的真理 - 就是基督为爱他的教会而死，而且永远不打破与他新妇的这个约定。

耶稣的主要意思是说，“你们听到有话说，‘你们可以离婚’。只是我告诉你们，我来是要征服你们的心硬。我要为你们的罪而死。我要称你们为义。我要向你们上演一部婚姻的话剧，以示我向我有罪的新妇所存的牺牲自我和持守约定的爱。我来是要让你们有能力持守婚姻或单身，这样无论是哪一种，你都能信守承诺，并彰显我的约及这约的神圣之处。”所以当法利赛人离开后，耶稣单独与门徒在一起时，他将这点说的更直接明了。马可福音 10：10-12： “到了屋里，门徒就问他这事。耶稣对他们说，‘凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子。妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”

====下周的内容====

马可没有记载门徒们听到这些话时多么地惊讶，而马太记载了。我在此要列举马太福音两段重要的经文（五：32；19：9），哥林多前书的三段经文（七：10-11， 12-16， 39），还有罗马书的一段经文（七：1-3），以详细解释我为何认为我们应该接受耶稣的原意，而且不支持配偶在世的离婚再婚。这就是耶稣召我们这些跟从他的人该做的。应当如此来持守你的婚姻盟约，为要显明基督坚不可摧永约之爱的真理。

====离婚与福音====

结束今天讲道之前，我要强调的一点是耶稣在 10-12 节所说的实在是好消息 - 甚至对于已经离婚和再婚了的人。耶稣说，不要离婚并嫁娶他人。如果你这样做，就是犯奸淫了。这为什么是奸淫？最终这就是奸淫，因为它违背了婚姻所要表达的关于耶稣的真理。耶稣从不离弃他的新妇，他的教会，也从不虐待她。他总是爱她。当她走迷的时候总是带她回来。永远以忍耐待她，关心她，供应她，保护她，最为奇妙的是，喜悦于她。你就算结了一次婚，五次婚，从未结婚 - 如果你悔改并信靠基督 - 接受代你受罚、称你为义的宝贵耶稣时 - 你就在他的新妇之列。这就是耶稣与我们的关系。“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪”（使徒行传 10:43）。

耶稣对离婚和再婚的坚决否定正是对福音的宣告，这是失败的人藉以得救的福音。如果耶稣不是这样呼召，我们的问题永远不能解决。然而耶稣就是如此真实，信实，愿意赦免。正是如此，我们才得救了。

耶和华喜悦顺从

JoyaTeemer — Fri, 16 Oct 2009 14:49:48 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|The Pleasure of God in Obedience }} <blockquote>'''撒母耳记上 15：22-23'''</blockquote> <blockquote>撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如...'

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<blockquote>'''撒母耳记上 15：22-23'''</blockquote>

<blockquote>撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。</blockquote>

上两周我们强调过的好消息是，神是一座山泉，而不是一个水槽。好消息是只要我们渴慕并来喝这水，神就会彰显出他绵延不绝的丰盛来，而我们的渴望也就在其中得到了满足。

====全世界最好的消息====

当我们放下世界上各式各样的饮品，在神活水的泉源旁边跪下时，我们尊崇他，荣耀他，并彰显他为永恒喜乐唯一的来源。就在显他为大的举动中，我们的心会得到满足，因为这才是我们被造所依靠的水泉。

全世界最好的消息 - 即在“能让我内心渴望得到满足”这一举动中，神荣耀他名的热心达到了极致。即是说当我感觉最干渴，最绝望和最需要帮助的时候，我的心仍可以受到这个真理的鼓励 - 神的心不但有仁慈的脉动，而这脉动的能力源于神为自己的名大发热心。

我可以与诗人一同来祷告，“耶和华啊!求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大”（诗篇 25：11）。“拯救我们的神啊！求你因你名的荣耀帮助我们，为你名的缘故搭救我们”（诗篇 79：9）。“所以求你为你名的缘故，引导我，指点我”（诗篇 31：3）。

正因为神喜爱他名的荣耀，他也喜悦那些仰望他慈爱和在指望中祷告的人。两周前我们讲过当你仰望神时，你将神当作深远恒久喜乐之泉源而荣耀了他。上周我们讲过当义人祷告时，他们就是表达了这种荣耀神的指望。而今天我们进一步来看，顺从神就是将荣耀神的指望显明出来，并证实这指望在我们生命中的真实。

====耶和华喜悦顺从====

撒母耳记上 15：22 说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？”答案很清楚是“不”。耶和华喜悦人的顺从胜于没有顺从的敬拜仪式。

今早我有两个问题想与你们一同来回答。

为什么耶和华喜悦顺从？
这是好消息吗？耶和华喜悦顺从，这会是好消息吗？或只是令人沮丧的重担？

====撒母耳记上 15：22 的背景====

在我们回答这两个问题之前，让我们来认真了解一下这段经文的背景。

=====亚玛力人的战败和审判=====

当以色列人出埃及并经过旷野的时候，亚玛力人来攻击他们，这是我们在出埃及记 17：8 -16 读到的。神使以色列人得胜，但亚玛力的邪恶却永不应该被忘记。这是申命记 25：17-19 所记载的。

<blockquote>“你要纪念你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你，他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦，击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏神。所以耶和华你神使你不被四围一切的仇敌扰乱，在耶和华你神赐你为业的地上，得享平安。那时，你要将亚玛力的名号，从天下涂抹了，不可忘记。”</blockquote>

=====扫罗施行这个审判时的角色=====

最终，亚玛力人恶贯满盈，于是耶和华命令以色列的第一个王扫罗来施行对亚玛力人的审判。这个命令在撒母耳记上 15：2-3。

<blockquote>万军之耶和华如此说：“以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。”</blockquote>

所以扫罗召集了他的军队去攻打亚玛力城。他警告基尼人如果要保住性命就要离开亚玛力人（第 6 节）。然后将亚玛力人击杀，从哈腓拉直到埃及前的书珥。

=====扫罗致命的悖逆=====

第 9 节描述了扫罗致命的悖逆。

<blockquote>但扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。</blockquote>

耶和华看到他的悖逆，就后悔立扫罗为王（11 节）。这里简单解释一下耶和华的“后悔”。

=====耶和华的“后悔”=====

本章 29 节说“以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔”。我认为这里说耶和华后悔（例如，11 节）不像人一样。事实上，从某种意义上说，正如 29 节所记，这根本不是后悔。他的后悔不是因为他的疏忽或诡诈。耶和华的后悔是他心思意念的转变，并非是不可预知的。耶和华不会因为事件的变化而不知所措。而人确实是这样。但以色列的大能者不是一个人，所以他必不后悔。当圣经说到耶和华后悔的时候，意思是他对某件事的看法较之前有所改变，不是因为事情的转变出其不意，而是他此时表达的不同态度才更适合于已改变的事实。

====撒母耳当面责问扫罗====

撒母耳因神对扫罗态度的转变感到忧愁，终夜哀求耶和华（11 节，对比 12：23）。他彻夜祷告的结果是，他要坚决照神所说的去做。他清早起来，并发现（12 节）扫罗已经去了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲，就是他被立为王的地方（11：15）。

所以撒母耳来见扫罗，（13 节）扫罗说“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。” 撒母耳问（14 节）扫罗如果他真的灭尽了所有神所吩咐的，哪来的羊叫和牛鸣呢。

接着（15 节）扫罗就埋怨百姓：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊。”但扫罗说什么都没有用了。他已经违背了耶和华的命令，而后来在 24 节中也承认了：“我有罪了，违背了耶和华的命令和你的言语。”

现在的问题是：为什么耶和华不喜悦悖逆？或者积极地来说，为何他如此喜悦人的顺从？

====为什么神恨恶悖逆？====

在此段记载中，我看到至少 5 个神恨恶悖逆而喜悦顺从的原因。让我从最次要的原因开始：

=====1.悖逆显出一种错误的惧怕=====

24 节这样说：“扫罗对撒母耳说，‘我有罪了！我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”

为什么扫所听从百姓而不听从神？因为他惧怕百姓甚于惧怕神。他害怕顺从带给人的影响甚于惧怕得罪神的后果。他害怕百姓的不悦过于害怕神的不悦。这是对神极大的侮辱。撒母耳在 12：14 和 24 节两次对扫罗说，“敬畏耶和华，诚诚实实地尽心侍奉他。”但现在这个领袖自己害怕百姓，转去不跟从神（撒母耳记上 15：11）。”

=====2.悖逆显出一种错误的喜悦=====

扫罗试图说服撒母耳，违背神而留下最好的牛羊，他的用意是好的（21 节）。他说他们要将最好的牛羊在吉甲献于耶和华。但耶和华使撒母耳能够揭穿扫罗和百姓的真正动机。我们在 19 节可以看到这一点。

<blockquote>为什么你没有听从耶和华的命令？为什么急忙掳掠战利品，行耶和华眼中看为恶的事呢？</blockquote>

他们掳掠财物好像饥饿的鸟儿急忙抓食吃一样。“掳掠”这个词在前面 14：32 中，也用来描述百姓如何急忙夺取牛羊和牛犊宰于地上，肉还带着血就吃了的情形。

当撒母耳在 15：19 节中说，“你们为何急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢?”他暗指百姓是被吃肉的欲望驱使而行这些事（记得，献祭的才可以吃肉）。他们所喜悦的是错误的。他们本应该以神为乐。但他们喜爱牛羊的肉胜过让神喜悦和与神的关系。这当然是对神极大的亵渎，因此在神眼中极不蒙悦纳。

=====3.悖逆显出一个错误的颂赞=====

当扫罗打败亚玛力人的时候，他所作的第一件事是给自己立了个纪念碑。第 12 节：“有人告诉撒母耳说，扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑。”显然，扫罗对给自己立名号，胜于通过谨守遵行神的话来彰显神的名。他将对神的称颂据为己有。

这种罪在 17-18 节中显得更为严重。

撒母耳说，“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令？”

回到 9 章 21 节，扫罗似乎对耶和华从一个最小的便雅悯支派，而且是这个支派中最小的一家，选他作以色列王感到不可思议。他应该已经惊喜万分了！如果他想要的是尊荣，他应该已经因耶和华所赐予他的这个尊荣感到惊喜和满足了。这就是撒母耳在 17 节指出的 - 神已经给了你这样一个荣耀的特权作以色列族的首领，并膏你为王了，你为何还贪求人的荣耀?

但扫罗并不满足于神的荣耀和他被选为王的尊荣。他还想要自己的荣耀和颂赞。而顺从神的道路上不会有这种颂赞和荣耀。于是扫罗自行其是。

=====4.悖逆就如行邪术的罪=====

这里的经文解释得很具体。这就是撒母耳在 23 节中说神不喜悦悖逆的原因。

<blockquote>（22b）听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。（23 节）悖逆的罪，与行邪术的罪相等。</blockquote>

行邪术是在申命记 18：10 中神所憎恶的事情之一。

<blockquote>你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的。用迷术的、交鬼的、行巫术的，过阴的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶。</blockquote>

为什么悖逆和不顺从与行邪术的罪同等？行邪术指的是无视神的言语和训诲的行事方式。这就正与悖逆一样。神说要如此，而我们却要另寻一种智慧的来源 - 就是，我自己！违背神的训诲就是用我自己的智慧取代了神的智慧，这是对神的藐视，因唯有神才是真正可靠智慧的来源。

=====5.悖逆是拜偶像=====

这就是撒母耳在 23 节所说的。

<blockquote>悖逆的罪，与行邪术的罪相等，顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。</blockquote>

当神说要这么做，而我们却以自己的邪念为导向，然后偏行己路时，我们成了拜偶像的人。我们另辟蹊径寻求自己的智慧而非求问神，不但犯了行邪术的罪；而且我们还因看重自己的想法过于神的指示，犯了拜偶像的罪。最糟糕的是，这个偶像就是我们自己。

所以神不喜悦悖逆是理所当然的，因为不论什么样的悖逆，都是在处处攻击神的荣耀。

*悖逆将对神的惧怕换成了对人的惧怕
*悖逆将人所喜悦的取代了神所喜悦的
*悖逆为自己留名甚于为神留名
*悖逆寻求自己的智慧而非满足于神的旨意
*悖逆看重自己的决定甚于神的命令，它试图使神的宝座让位于人意的偶像。
*但相反地，顺从，在凡事上顺从，就是让神居首位并荣耀了他。所以耶和华喜悦顺从。

现在我们来看一开始提出的第二个问题。这是个好消息吗？耶和华喜悦顺从是令人高兴，还是令人觉得又是一个重担？

====神喜悦顺从是好消息吗？====

我认为这是好消息。有六个理由。我们只能在这简单提一下。

=====1.耶和华是配得颂赞且是可信靠的=====

耶和华喜悦顺从是好消息，这说明他配得称赞且是可信靠的。如果他不喜悦顺从，他本身就是矛盾的：将至高荣耀居首位，而又不喜悦彰显他荣耀的行为？不然，他就是一个两面派和一口两舌者。若是这样，他的荣美会黯然失色，而我们的喜乐也将不复存在！而他也成了不可信的，因为你不能信靠一个价值观摇摆不定的神，一会儿尊崇自己，一会儿又赞同人对他的侮辱。

=====2.它确保耶和华的荣耀能够遍布全地=====

耶和华喜悦顺从是好消息，因为这将确保有一天神的荣耀将真的会像海里充满水一样遍满地面。如果神对悖逆漠不关心，所有不荣耀神的行为将被除掉的那一天也不会到来。正因为他恨恶悖逆喜爱顺从，我们才能确信我们渴望世界充满神荣耀的那一天会真的到来。

=====3.它显明神的恩典拥有荣耀的权能=====

耶和华喜悦顺从是好消息，因为他显出了神的恩典并非是对罪的一种软弱无力的容忍，而是显出他荣耀的权能。神恩典的荣耀不但体现在神赦免信徒的罪，而且最终能够逐渐将罪根除净尽。如果神不喜悦顺从，这恩典的荣耀将永远无法显现其战胜罪恶的能力。

=====4.神的命令并不是难守的=====

耶和华喜悦顺从是好消息，因为他的命令不是难守的。人觉得这是难守的，就等于说他的荣耀是不值得珍爱的，他的应许是不能令人信服的。申命记 30：11 说，“我今日所吩咐你的诫命，不是你难行的，也不是离你远的。”约翰一书 5：3 也说，“我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。”

=====5.神的一切命令都是为了我们的益处=====

耶和华喜悦顺从是好消息，因为神对我们的命令都是为了我们的益处。所以神喜悦我们的顺从时，他真正喜悦的是我们内心恒久的喜乐。申命记 10：12-13 说，

<blockquote>以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他。遵守他的诫命、例律，就是我今日所吩咐的，为要叫你得福。</blockquote>

=====6.耶和华所喜爱的顺从是信心的顺从=====

最后，耶和华喜悦顺从是好消息，因为他所喜悦的顺从是信心的顺从。信心意味着我们的希望全在乎神的怜悯。而怜悯意味着我们的顺从不一定是完美的，只要是有悔改的顺从。 “你们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免你们的罪，洗净你们一切的不义。” （约翰一书 1：9）。

神是那涌流不息的泉源，不是一个水槽。顺从不是来满足你需要的一桶水。顺从是那些尝过主恩滋味、看过主之美善的人无法抑制不断涌现的生命见证。

版权所有 1987 约翰·派博牧师

"如同自己"

JoyaTeemer — Tue, 13 Oct 2009 15:37:38 GMT

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"如同自己"

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把爱传递给我所爱的

JoyaTeemer — Wed, 07 Oct 2009 19:17:13 GMT

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问我所爱的以拜尼土安，他在亚细亚是归基督初结的果子。又问马利亚安，她为你们多受劳苦。又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和尤尼亚安，他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。又问我所在主里面所亲爱的暗伯利安。又问在基督里与我同工的耳巴奴并我所爱的士大古安。又问在基督里经过试验的亚比利安。问亚利多布家里人的安。又问我亲属希罗天安。问拿其数家在主里的人安。又问为主劳苦的土非拿士氏和土富撒氏安。问为可亲爱主多受劳苦的彼息氏安。又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安，他的母亲就是我的母亲。又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安。又问非罗罗古和犹利亚、尼利亚和他姐妹，同阿林巴，并与他们在一处的众圣徒安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。基督的众教会都问你们安。（罗马书16：5-16）

 我并没有看出在5-16节中有什么隐含的东西。这里没有证据显示保罗是要让收信的人得着益处。如果我们试图挖掘在保罗所做的显然的事情背后的东西，我想我们会犯错误的。而且我觉得我们也没有这个必要，因为这一段朴素直白的文字本身就是优美深刻的，它深深地扎根于罗马书1-11章经文所揭示的福音信息，也是今日教会所需要的。

 这朴素直白的内容就是保罗在这12节经文里问了13次的安。无论什么时候我们如此问安，至少牵涉到三个人：在本段经文中，有保罗，保罗写信的对象，和保罗希望他们问安的人或团体。在这三者（保罗、问安的和被问安的）中间有什么联系呢？ 通过问安传递的爱 答案就是，某种东西是从保罗通过中间人传递给第三方的，传递的是什么呢？对，是问安。但问安又有什么好说的呢? 问安只不过是一些话语，但是我们知道那不是保罗想要传递的最主要的东西。他传递的是爱。这是他明确地提出了四次的。在第五节中：“我爱的.”第八节中“我爱的”，第十二节中“我爱的”，保罗爱这些人，这也是这段经文所表达的。这一段要说的是：我爱这些人，我想要你把爱从我的心里通过你传递到他们心里。那么，你愿否把这些话从我这里带走，然后把这些话当作一个瓶子，把我的爱从这瓶中倾倒在他们的生命中呢？ 不论我们在读这段圣经的时候有什么其它的领受或感想，都不要忽略这个最明显最重要的体会：那就是，在基督徒们的心里，弟兄姐妹是何等宝贵。 我们既然知道基督徒彼此珍惜这个道理，那么我们来做三件事：第一，要思考我们这种感情通过圣洁的亲吻来表达。第二，我们要记住这个真理的根基在于耶稣基督的死以及我们与他联合。第三，我们思考这种感情可以如何得到深化，如何可以使我们基督徒之间彼此更加珍惜。

 用圣洁的亲吻表达爱

 首先，我们看看第16节中说的“你们亲嘴问安，彼此务要圣洁”在问安13次之后，他在此鼓励我们怎么去做。为我亲吻我亲爱的朋友们。如果我面对他们，我也会去亲吻他们。我们应该怎样理解“圣洁的亲吻”呢（哥林多前书16：20；哥林多后书13：12；帖撒罗尼迦前书5：26；彼得前书5：14；）？以下五个方面想必对你有帮助。

 1．这是一个常见的习俗

 在当时，以亲吻问候朋友和客人是一种普遍的习俗。当耶稣被法利赛人西门邀请和他吃饭，西门没有与他亲嘴，但是有一个女人用油膏抹他的脚，并且亲吻他。耶稣便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有与我亲嘴，但这女人从我进来就不住地用嘴亲我的脚”（路加福音7：45）。这是一个高雅的风俗。因此犹大与耶稣亲嘴问安并不是什么奇怪的事情。（路加福音22：48）这是一种常见的问候方式。 

2.这是圣洁的

 保罗说基督徒的亲吻应该是圣洁的。他称之为圣洁的亲吻。很多时候亲吻不是圣洁的。犹大卖主的亲吻当然是不圣洁的，淫乱时的亲吻是不圣洁的，苟合时的亲吻是不圣洁的，同性恋之间的亲吻是不圣洁的，勾引人的亲吻是不圣洁的。我相信保罗会说：“如果你只会用不圣洁的方式亲吻，那么就不要亲吻了吧。”然而这里有另外一种亲吻的方式，它是纯净的、圣洁的、深情的、血价买来的。 

3.它是家人之间的爱

 这种爱是家人之家的爱，不是罗曼蒂克的爱。就是当我爸爸去传福音我给了他五百次的吻别，然后再以同样方式欢迎他回来时，我感受到的那种爱。 

4.这是爱在身体上的具体表现

 圣洁的亲吻是一种身体表现，不仅仅是语言。在健康的家庭中，大家并不害怕彼此接触。它是一种不知不觉的安全感，亲情和温馨的的标志。我还记得，去年八月我们全校户外敬拜会上，有个外来的姐妹来对我说：“我很欣赏你们教会的弟兄，他们彼此拥抱时是那么的自然和大气。”我对此感到很高兴。 

5.它是因文化而异的

 我们不应该说这种“爱心的亲嘴”（彼得前书5：14）是一种放之四海而皆准的强制要求。保罗并没有说这是基于上帝的创造计划或者是福音中包含的义务。他理解实际的文化，他说：“亲嘴问安，务要圣洁”。在有些文化和场合中，亲吻不能够传达保罗所希望的。拥抱可能会，握手可能会。但是保罗可能会说：“能够促进圣洁亲吻的文化，要好过那使人没办法具体表达弟兄姐妹之间亲情的文化。换言之，如果我们没有更好的表达亲情的方式，我们可能就应该回到这种方式。

 这就是我们看到的第一点。保罗希望罗马的信徒和我们，不仅仅是用言语来问安，而且要有比较直接的表达：众弟兄姐妹，你们与我一同信靠耶稣基督的，你们对于我都是极为宝贵的。

 爱的基础

 其次，我们要牢记这爱的基础是耶稣基督的死及我们与他联合。我之所以这样认为的原因是保罗对此特别提到了八次。他提到这些珍贵的朋友是在基督里的或者是在主里的人。第七节中“在基督里”，第八节中“在主里”，第九节中“在基督里”，第十节中“在基督里”，第十一节中“在主里”，第十二节中（两次）“在主里……在主里”第十三节中“在主里”。 如此频繁提到心爱的朋友们在基督里或在主里，有什么用意呢？它来自于一种感受：一群人以无限大的代价从无限长的痛苦中被拯救出来，被一同安置在一个无限平安喜乐的地方。看罗马书5：9怎么说：“现在我们既靠他的血称义，就更要藉着他免去神的岔怒”。还有罗马书8：1说“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。” 我们已经从无限长的痛苦中，也就是从神的岔怒中被拯救。拯救我们的代价是无限大的，那就是，他的宝血——基督的宝血。然后，把我们一起放在无限平安和喜乐的地方，那就是，在耶稣基督里。 你有没有在电视上看过这样的报道：矿工被困井下几百米，他们的家人几天几夜不合眼，最终他们得救了。他们出来时，不只是他们互相拥抱亲吻，所有的人都是彼此拥抱。一家人，面对着亲人命悬一线，却终于欣然获救，一块石头落了地，一家人家围在一起，就是用全世界的黄金也不换，有这样经历的家人之间会有一种深深的凝聚力。

 反复体会福音

 保罗深爱这些人的基础是保罗知道他和这些人都曾站在充满神忿怒的地狱的边缘。这本是他们今天当在的地方。然而就在他要坠落悬崖的时候，神的儿子把他们抢救到了安全之地。他们在基督里安全。他们就站在那里，也就是在基督里，颤抖，欢愉，彼此拥抱。这就是保罗八次提到的在基督里和在主里的原因，这也就是保罗和他所爱的人现在所在之地。 我们以前曾一同在无比危险的境地里，而现在，我们一同安享基督的平安。对于保罗这是何等真实，他现在都能闻到火湖的气息。他仍能感觉到当他在深渊旁看到地狱中神的忿怒时两腿冰凉。然而现在，我们被基督拯救，我们活在基督里，每个人都不再一样了。在主里每一个人都是用血价买来的，都有平安了。 如果我们没有感觉到在基督里的那种激动、亲密的爱，可能是因为我们并不觉得我们非常配得下地狱，我们并不觉得得救有什么好欣喜的。因此，我们在一起共享的平安就没显得那么珍贵了。就像是没有人曾被埋在井下，没有人彻夜未眠，没有撕心裂肺的祷告，也没有兄弟或父亲或丈夫从井下升到地面来，也就没有拥抱。如果我们想要明白和体会到保罗在这章体会的人际关系的温馨和珍贵，我们就需要再次体会，靠主的宝血我们从神的忿怒中被解救出来，在主里永远平安的含义。

 爱的深化

 最后，我们看一看哪些事物可以深化我们的感情，使基督徒彼此亲热。我之所以提出这点，是因为保罗在这几节经文中一个一个地问安的时候，他正在使他对弟兄姐妹的感情不断深化。他提到这些弟兄姐妹的事，并不是想在罗马人面前称赞他们。这些人就在罗马，而且是有声望的。保罗想做的事，就是回想起他所知道的这些人的事情，使自己对他们的爱不断深化。我将提到相关的四点。

 1在主里被拣选

 保罗经常为想起被神拣选的弟兄而不时地感动。第十三节中：“问在主蒙拣选的鲁孚的安。”有人可能会说：“所有的信徒都是蒙拣选的，为什么保罗单说鲁孚是蒙拣选的呢？” 保罗出于同样原因，二十六位弟兄姐妹都是亲爱的，可是他却把其中四个称为“我所亲爱的”。保罗不是要把这些人分门别类。他在远方爱着他们，每个人的宝贵之处就浮现在脑海里。不知为什么，当他想到鲁孚的时候，他想到的是：神拣选了他！神拣选了他！ 也许保罗和鲁孚曾经长谈关于拣选的话题，鲁孚完全折服于一个事实：神在创世之前就已经无条件地拣选了他，就无法停止赞美神主权的恩典。或者也许鲁孚是保罗认识的人中，除了自己以外最大的罪人，所以神拣选他，就是神随己意施恩与人的最好明证。他喜欢谈到这一点。我们不知道。我们知道的就是：保罗爱鲁孚，他想到的鲁孚，就是蒙神拣选的鲁孚。 就让这成为你更珍惜其他信徒的动力吧，神拣选了他们，神拣选了他们。看吧，神拣选了她，神拣选了她，神拣选了他，神拣选了他，在他们出生之前就拣选了他们，在他们行善或作恶之前就拣选了他们。神所拣选的人，你怎能不珍惜呢？ 3在主里的时间长短

 保罗特别珍惜一些基督徒，是因为他们与主同行的时间。这里有两个例子：一个是第五节中：“问我亲爱的以拜尼土安，他在亚细亚是归基督初结的果子。”另一个是第七节中：“又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安，他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。”

 说到以拜尼土归主，那要回溯到亚细亚地区（指土耳其西部）宣教事工的开头。安多尼古和犹尼亚先于保罗归主。当你最看重“在基督里”这件事，那么关于人们如何归主，归主多久都成为你想起来就觉得美好的事情。这也在某种程度上把我们的心都连接在一起。以拜尼土是在亚细亚地区第一个蒙基督拯救的。我永远都不会忘记。安多尼古和犹尼亚比我在主里的时间更长。主在救赎他们时，我还正在诅咒耶稣。啊，我是多么喜爱去思考神在以拜尼土、安多尼古和犹尼亚这三个人身上所施的仁慈啊。

 4主里同工 想到他的朋友们一起为福音劳苦，保罗对他们的爱更加升华了。第六节中：“又问玛利亚安，她为你们多受劳苦。”在第九节中：“又问在基督里与我同工的耳巴奴安。”在第十二节中：“又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安。”

 我看到与我同工的牧师们为你和你的孩子们将生命倾倒，我感受到了保罗的感受。我看到的是一个个不眠之夜，突如其来的危机，棘手的冲突，家庭的压力，没完没了的准备，耐心地跟进不听劝教的人，我看到自己在写一封信，或一篇讲道，说：汤姆，大卫，大卫，萨利，查克，山姆，肯尼，布拉德，艾瑞克，杰克，玛丽，汤姆，肯，克莱格，丹，吉尔，乔伊斯，本，瑞克和约恩，你们在主里与我一起同工，我因你们的劳苦而更加爱你们。

 5在主里一起受苦

 最后，保罗对朋友们的爱因在基督里同受患难而升华。安多尼古和犹尼亚在这些章节里最受关注。原因之一是由于他们与保罗同受患难。在第七节中：“又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安。”你能想象出这些回忆所带来的情感吗？“与我一同坐监的”

 对于我们也是这样的的：最艰苦的岁月铸成最深厚的友谊。

 

 

火焰最白最热的那一点 正是铁架最牢的焊接点

 福音的奥妙：在一起

 总结如下：因为神籍着他的儿子为代价救我们脱离他的忿怒，并把我们一起归入耶稣基督。在基督里我们永远稳妥。我们存喜乐而战兢，彼此对问：你能相信吗？我们在这里！我们在这里！我们在基督里了！我们不在矿井的深处了！我们不再沉沦于无底坑的火焰中。那无底坑是我们该去的地方。可是，我们却在这里了！蒙拣选的，蒙爱的，蒙赦免的，永远的，在一起。

 主啊，难怪约翰写道：“我们因爱弟兄，就晓得已经是出死入生了。”（约翰一书3：14）。主啊，让我们感受那出死入生的奇妙吧！

我们为什么必须重生

JoyaTeemer — Fri, 25 Sep 2009 18:34:20 GMT

JoyaTeemer:

{{info|"The Reason the Son of God Appeared Was to Destroy the Works of the Devil"}}

''我们为什么必须重生? 第三部分''

<blockquote>'''约翰一书 3：1-10 1''' </blockquote>

<blockquote>你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。2亲爱的弟兄啊，我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。3凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。4凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。5你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。6凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。7小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。8犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。　神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。9凡从　神生的，就不犯罪，因　神的道（原文作“种”）存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由　神生的。10从此就显出谁是　神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属　神，不爱弟兄的也是如此。 </blockquote>

====为什么有圣诞节====

在约翰一书3：1-10里面两次向我们提到了圣诞节——那就是为什么永恒、神圣的神子要成为人来到世上。在第五节，约翰说，“ 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。” 所以基督的无罪是肯定的——“在他并没有罪。” 而且他到来的缘由也是明确的——“是要除掉人的罪。”

然后在第8节后一部分，约翰说，“　神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”当约翰说“魔鬼的行为”的时候，他特别强调的就是魔鬼所热衷的罪。我们看到第8节的前一部分，说：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。”所以耶稣来要除灭的魔鬼的行为就是罪的行为。

所以约翰两次向我们提到了圣诞节——神的儿子成为人——以除掉罪，或者说除灭魔鬼的作为，就是罪。耶稣从圣灵由童女所生（马太福音1：18，20），而且“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有　神的恩在他身上。”（路加福音2：52），并且在他身上和所有事工中都是完全的顺服且没有犯罪，直至于死，且死在十字架上。（腓立比书2：5-8；希伯来书4：15），为要除灭魔鬼的行为——除去罪。

 '''耶稣的道成肉身和我们的重生'''

现在我们在进行一个关于重生的系列信息。所以今天我问的问题就是：耶稣的出生与我们的重生之间有什么关系? 耶稣的道成肉身与我们的重生又有什么关系? 为了回答这个问题，让我试着把上周的消息和这里约翰一书3：1-10的这段经文作一个连接。

上周，我们知道了在问我们为什么必须重生这个问题的时候，答案是可以回头去看看我们在罪和堕落里面的悲惨光景，就知道我们为什么必须重生。或者是我们可以往前看，如果我们不重生有些什么好的东西我们不能去经历——如同进入神的国——就知道我们必须重生。在我们为什么必须重生这个问题的第一个方面——就是回头看没有新生，没有重生我们会怎样——我们给出了十个答案。在我们为什么必须重生这个问题的第二方面——往前看，如果我们不重生，我们有什么不能享受——我们给出了五个答案。

====神的大爱====

现在，那个消息与今天这段经文的连接就是神的大爱，这个爱临到死在过犯罪恶之中，同时也为祂的敌人的人；这些不是祂的孩子，但祂却叫他们活过来。以弗所书2：4-5，这样说，“然而　神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。” 所以神爱之大就表现在，对于那些根本没有资格的人，这个爱带来了属灵的生命，就是重生。我们以前在属灵上死了，并且在死里面我们随从，顺服了神的大敌，就是魔鬼（以弗所书2：2）。在那样的情况下，如果我们永远的灭亡了，那么神的正义就可以伸张了。但也正是这个原因，我们的新生——被神活过来的我们——就是神爱之大的伟大彰显。“因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，[神］便叫我们与基督一同活过来。” 你属灵的生命，以及所有随之而来的都多亏了神爱的伟大和自由。

这就是今天经文的连接之处。请看约翰一书3：1-2，然后和我一起思考约翰怎样在这段经文中强调神的爱。

<blockquote>”你看父赐给我们是何等的慈爱，[与神的大爱有关联］使我们得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。” </blockquote>

====从约翰一书3：1-2 可以观察到四点====

请和我一起进行四个观察，来把上周以弗所书2：4讲到神的大爱以及我们上周提到我们为什么必须重生的问题与这段经文联系起来。

=====观察#1: 成为　神的儿女=====

在第1节，说我们“得称为　神的儿女”的时候，并不是说我们以前是神的儿女，而没有被如此称呼，而神后来又这样称呼我们。不是的，就是说我们不是神的儿女。我们以前就如同第1节中提到的世界上的其他人一样，我们曾经是死的，也不再这个家里面，但是神称我们为儿女，我们就成为了神的儿女。注意在第1节后半句的“我们也真是他的儿女”这几个词：我们是，“得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女”。重点就是神让我们成为祂的儿女。这就是新生。神叫我们活过来。

=====观察#2: 神的大爱=====

这个进入神家之内的新生是因为神的大爱，这就像以弗所书2：4-5说的。“你看[请看，这是何等奇妙啊！]父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女。”约翰很惊讶，正如保罗一样——正如我们也应该惊讶一样——像我们这等叛逆的，敌对神的，死了的，迟钝的罪的奴隶，被复活了，重生，而且被称为神的儿女。约翰希望你可以感受到这其中的神奇。

=====观察#3: 我们确保的终极完全=====

这个奇妙神之爱在我们还处在死当中的时候给了我们生命，叫我们重生了，并把我们带进了神家，并确保我们可以最终、完全、永远与神同在。请看第2节如何关联神的爱，我们在今世为祂的儿女，以及将来我们的盼望。“亲爱的弟兄啊[就是那些被神以这种奇妙的方式爱着的人]我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”

约翰认为在我们的现在的情况与基督再来的时候我们又会怎样，二者之间有一个密不可断的联系。他用了一个词“我们知道。”来表达。“我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；[我们完全的与基督相似，要等着祂的到来]但我们知道，主若显现，我们必要像他。” 换句话说，我们儿子名分的完全得完全终有一天会到来。我们知道会来。怎么知道? 我们祂的儿女。我们现在所有的领养关系将在我们面对面与见面耶稣的时候实现完美的蜕变。对于所有神的儿女，祂的同在都将是完全的。“而且“我们现在是　神的儿女。”

=====观察#4：新生的必要性=====

观察#4就是清楚地表明我们到目前为止所讲，且很显然的内容：重生是一个先决条件，而且是我们将可以与完全、永远与基督同在的保证。或者，换成耶稣的话，“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见　神的国。”但若你重生了你就会看见神的国——你就会看见基督且最后被完全，并在祂的同在里喜乐地享受永生。

====我们为什么必须重生====

这里我们看到约翰对我们为什么必须重生这个问题的回答。约翰的回答就是：因为你若重生，有一天你将不能看到并在转瞬间被转变成祂的形象。相反，你就会常在神的震怒之下，就像耶稣在约翰福音3：36所说的。或者正面来说，神无边的爱使得你重生并赐给你新的属灵生命与耶稣基督联合，你知道在祂显现的时候你就会像他一样。因着重生，你就知道你会进入神的国。这就是我们为什么必须重生的原因。

====耶稣的出生与我们新生====

现在我们就可以来答案开始提出的问题了：耶稣的出生与我们的新生有什么关系？耶稣的道成肉身与我们的重生又有什么关系? 神不可以就让罪人重生并最后在天堂里把他们变得具有他自己性情，而不把祂的儿子差遣到世界上来吗？是否必须有一个道成肉身的神的儿子并且有一个完全顺从的生命和一个在十字架上的死? 答案是：重生及其所有结果，包括信义、称义、洁净以至最终在天堂里变成基督的样式，没有道成肉身和耶稣的生与死——没有圣诞节的话，这些都将是不可能的。我们可以从约翰一书对此窥见一斑。但愿因着这一看见可以叫你对基督的爱和祂的再来有所增长。

首先，思想重生的目的是使我们能够相信道成肉身的耶稣基督。若没有耶稣基督可相信，那么重生也就不会发生了。请看约翰一书5：1，“凡信耶稣是基督的[就是那些凡相信这个来自拿撒勒、道成肉身的犹太人是所预言的神圣的弥赛亚的]，都是从　神而生。” 就是说圣灵让人重生，为的是我们在道成肉身的神人耶稣基督身上建立信心（约翰一书4：2-3）那个是重生的目的。因此相信耶稣基督就是有重生的第一个证据。“凡信耶稣是基督的，都是从　神而生” 信心是已经重生的记号。

但那并不是重生必须有道成肉身的唯一原因——并不只是因为重生的目的是为了相信耶稣基督。道成肉身的神子是必要的，因为我们通过重生得来的生命是与道成肉身的基督联合的生命。耶稣说,“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约翰福音6：51）我们具有与基督联合的生命，乃是耶稣通过在其肉身上的活过的生命以及在肉体的死为我们获得的。

请看约翰一书5：10-12，并紧记你在这里读到的神子是道成肉身的神的儿子。 “信　神儿子的，就有这见证在他心里… 这见证就是　神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了　神的儿子就有生命，没有　神的儿子就没有生命。”

换言之，重生，通过把我们带入与耶稣基督属灵的联系，给我们生命。祂是我们的生命。祂的新生命在我们里面，由此带来的所有变化，就是神对我们是祂儿女做的见证。且这个生命就是道成肉身的神子的生命。“道成了肉身，住在我们中间 . . . 从他丰满[那道成肉身者的丰盛]的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”(约翰福音 1:14,16)——那就是新生，新生命。

====没有道成肉身，没有重生====

因此如果没有道成肉身——没有圣诞节——就不会有重生，因为这两个原因：1）若没有道成肉身，就不会有成肉身的耶稣基督可以相信，这是重生的目的，因此重生也不会发生。 2）若没有道成肉身，就不会有我们与道成肉身的基督之间的重要联合或连接，重生也就流产了，因为没有新生命的源头。

基督教不是那种在不同宗教里实行的灵性体验。它历史上根源于耶稣基督这个人。因此，圣经说，“人有了　神的儿子就有生命，没有　神的儿子就没有生命。”(约翰一书5:12)。 “不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”(约翰福音5:23)。 “弃绝我的”，耶稣说，“就是弃绝那差我来的。”(路加福音10:16)。若没有道成肉身，就没有与神的儿子或天父的联合，也没有重生，没有救赎。

====道成肉身和洁净====

所以没有神儿子的作为耶稣基督弥赛亚道成肉身，就不会有重生与拯救的信心。而且我们也可以简洁的加上说，也就不会有称义和洁净。没有这些，也就没有最终的救赎。请看约翰一书3：3-5说：“凡向他[换言之，每一个在.祂来的时候，成为基督样式的神的孩子]有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪”

称义和洁净都蕴涵在这里了。洁净是很明确的。约翰说：若你已经经历了重生，你就会爱那基督显现的日子并盼望你被变成祂的完全样式的那天（就像第2节说的，“主若显现，我们必要像他”）。然后，约翰在第3节说，“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。” 就是说凡喜爱祂最后洁净那天的人都爱现在的洁净，而且恨恶现在的不洁，并在现在与罪交战。

就是说那个重生，就是那个唤起信心和那带来对最后那日的洁净的热爱填满我们的重生，产生出为洁净而进行的征战。因此，因为没有重生就道成肉身，也不会有现在和最终的洁净，那在最后，像基督一样的洁净，如果没有道成肉身的话。

基督教那种在不同宗教里面提倡的一个道德改造的综合程序。它所提出的蜕变是根源于历史上的耶稣基督这个人。重生唤起对祂的信。而祂——这位道成肉身者——保全着我们的最终洁净。而我们，凭着在他里面不可动摇的盼望，就洁净自己，像他洁净一样

====道成肉身与称义====

这给我们看到基督要做的最后一个伟大的工作：称义。在约翰一书3：4-5进行了暗示，在说过了那些重生并将指望放在像基督一样、完全的，洁净自己，像他洁净一样的人，约翰接着说到的罪好像很突然。他说，“凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”为什么要突兀的告诉我们“违背律法，就是罪”，而且说所有罪就是违背律法呢？然后为什么又加上说基督曾显现要“要除掉人的罪”？我认为重要就是。他想要清楚表明基督从罪里搭救我们的伟大工作不只是一个洁净的工作。清洁和洁净这样的字眼未能表明我们罪巨大和可怕的范围，就是说，所有的罪都是违背律法的。我们招致的不单单是需要洁净的污秽，我们招致的罪是需要被原谅的，愤怒是需要被调解的，一个亏缺的义是需要有人担当的。

这就是为什么他在第4，5节说，“违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。” 这个“除掉人的罪”不是简简单单的清洁。乃是基督在除去罪的罪责，平息神对罪的震怒上工作。那基督是如何做的呢？通过祂的道成肉身，祂的生，和祂的死。在这里有两段约翰一书的经文，显出约翰怎么看待这个问题。

首先，约翰一书4:10说：“不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。” 他差他的儿子——那就是道成肉身——替我们死，以平息神的震怒，因此就成为了的挽回祭。

第二点，约翰一书2：1说：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。” 为什么耶稣在天堂里被清楚地称呼为“那义者”；而因为我们罪的需要，祂又被称作中保？是因为他在天父面前的为我们的辩护，不止凭着祂的宝血，还有祂的义。这就是为什么约翰一书3：5说，“在他并没有罪。” 我们没有的完全，耶稣提供给我们。我们不想承受的审判，耶稣为我们担。

====圣诞节不是可选择的====

所有的一切都是因为祂的降生。祂的道成肉身。祂是神也是人。没有道成肉身，就没有重生。没有信心。没有称义。没有洁净。没有最终的荣耀。圣诞节不是可选择的。因此，因为丰富的怜悯，出于爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，神差他的儿子到世界上，他没有犯罪的生活，并替我们死。天父向我们显明的是何等的大爱啊！主耶稣为了我们是何等伟大的顺服和牺牲！圣灵在我们里面做了何等伟大的唤醒的工作，给我们带来信心并永恒的生命！阿们。

我们为什么必须重生

JoyaTeemer — Fri, 25 Sep 2009 18:33:51 GMT

JoyaTeemer:

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''我们为什么必须重生? 第三部分''

<blockquote>'''约翰一书 3：1-10 1''' </blockquote>

<blockquote>你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。2亲爱的弟兄啊，我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。3凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。4凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。5你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。6凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。7小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。8犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。　神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。9凡从　神生的，就不犯罪，因　神的道（原文作“种”）存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由　神生的。10从此就显出谁是　神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属　神，不爱弟兄的也是如此。 </blockquote>

====为什么有圣诞节====

在约翰一书3：1-10里面两次向我们提到了圣诞节——那就是为什么永恒、神圣的神子要成为人来到世上。在第五节，约翰说，“ 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。” 所以基督的无罪是肯定的——“在他并没有罪。” 而且他到来的缘由也是明确的——“是要除掉人的罪。”

然后在第8节后一部分，约翰说，“　神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”当约翰说“魔鬼的行为”的时候，他特别强调的就是魔鬼所热衷的罪。我们看到第8节的前一部分，说：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。”所以耶稣来要除灭的魔鬼的行为就是罪的行为。

所以约翰两次向我们提到了圣诞节——神的儿子成为人——以除掉罪，或者说除灭魔鬼的作为，就是罪。耶稣从圣灵由童女所生（马太福音1：18，20），而且“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有　神的恩在他身上。”（路加福音2：52），并且在他身上和所有事工中都是完全的顺服且没有犯罪，直至于死，且死在十字架上。（腓立比书2：5-8；希伯来书4：15），为要除灭魔鬼的行为——除去罪。

 '''耶稣的道成肉身和我们的重生'''

现在我们在进行一个关于重生的系列信息。所以今天我问的问题就是：耶稣的出生与我们的重生之间有什么关系? 耶稣的道成肉身与我们的重生又有什么关系? 为了回答这个问题，让我试着把上周的消息和这里约翰一书3：1-10的这段经文作一个连接。

上周，我们知道了在问我们为什么必须重生这个问题的时候，答案是可以回头去看看我们在罪和堕落里面的悲惨光景，就知道我们为什么必须重生。或者是我们可以往前看，如果我们不重生有些什么好的东西我们不能去经历——如同进入神的国——就知道我们必须重生。在我们为什么必须重生这个问题的第一个方面——就是回头看没有新生，没有重生我们会怎样——我们给出了十个答案。在我们为什么必须重生这个问题的第二方面——往前看，如果我们不重生，我们有什么不能享受——我们给出了五个答案。

====神的大爱====

现在，那个消息与今天这段经文的连接就是神的大爱，这个爱临到死在过犯罪恶之中，同时也为祂的敌人的人；这些不是祂的孩子，但祂却叫他们活过来。以弗所书2：4-5，这样说，“然而　神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。” 所以神爱之大就表现在，对于那些根本没有资格的人，这个爱带来了属灵的生命，就是重生。我们以前在属灵上死了，并且在死里面我们随从，顺服了神的大敌，就是魔鬼（以弗所书2：2）。在那样的情况下，如果我们永远的灭亡了，那么神的正义就可以伸张了。但也正是这个原因，我们的新生——被神活过来的我们——就是神爱之大的伟大彰显。“因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，[神］便叫我们与基督一同活过来。” 你属灵的生命，以及所有随之而来的都多亏了神爱的伟大和自由。

这就是今天经文的连接之处。请看约翰一书3：1-2，然后和我一起思考约翰怎样在这段经文中强调神的爱。

<blockquote>”你看父赐给我们是何等的慈爱，[与神的大爱有关联］使我们得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。” </blockquote>

====从约翰一书3：1-2 可以观察到四点====

请和我一起进行四个观察，来把上周以弗所书2：4讲到神的大爱以及我们上周提到我们为什么必须重生的问题与这段经文联系起来。

=====观察#1: 成为　神的儿女=====

在第1节，说我们“得称为　神的儿女”的时候，并不是说我们以前是神的儿女，而没有被如此称呼，而神后来又这样称呼我们。不是的，就是说我们不是神的儿女。我们以前就如同第1节中提到的世界上的其他人一样，我们曾经是死的，也不再这个家里面，但是神称我们为儿女，我们就成为了神的儿女。注意在第1节后半句的“我们也真是他的儿女”这几个词：我们是，“得称为　神的儿女；我们也真是他的儿女”。重点就是神让我们成为祂的儿女。这就是新生。神叫我们活过来。

=====观察#2: 神的大爱=====

这个进入神家之内的新生是因为神的大爱，这就像以弗所书2：4-5说的。“你看[请看，这是何等奇妙啊！]父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女。”约翰很惊讶，正如保罗一样——正如我们也应该惊讶一样——像我们这等叛逆的，敌对神的，死了的，迟钝的罪的奴隶，被复活了，重生，而且被称为神的儿女。约翰希望你可以感受到这其中的神奇。

======观察#3: 我们确保的终极完全======

这个奇妙神之爱在我们还处在死当中的时候给了我们生命，叫我们重生了，并把我们带进了神家，并确保我们可以最终、完全、永远与神同在。请看第2节如何关联神的爱，我们在今世为祂的儿女，以及将来我们的盼望。“亲爱的弟兄啊[就是那些被神以这种奇妙的方式爱着的人]我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”

约翰认为在我们的现在的情况与基督再来的时候我们又会怎样，二者之间有一个密不可断的联系。他用了一个词“我们知道。”来表达。“我们现在是　神的儿女，将来如何，还未显明；[我们完全的与基督相似，要等着祂的到来]但我们知道，主若显现，我们必要像他。” 换句话说，我们儿子名分的完全得完全终有一天会到来。我们知道会来。怎么知道? 我们祂的儿女。我们现在所有的领养关系将在我们面对面与见面耶稣的时候实现完美的蜕变。对于所有神的儿女，祂的同在都将是完全的。“而且“我们现在是　神的儿女。”

=====观察#4：新生的必要性=====

观察#4就是清楚地表明我们到目前为止所讲，且很显然的内容：重生是一个先决条件，而且是我们将可以与完全、永远与基督同在的保证。或者，换成耶稣的话，“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见　神的国。”但若你重生了你就会看见神的国——你就会看见基督且最后被完全，并在祂的同在里喜乐地享受永生。

====我们为什么必须重生====

这里我们看到约翰对我们为什么必须重生这个问题的回答。约翰的回答就是：因为你若重生，有一天你将不能看到并在转瞬间被转变成祂的形象。相反，你就会常在神的震怒之下，就像耶稣在约翰福音3：36所说的。或者正面来说，神无边的爱使得你重生并赐给你新的属灵生命与耶稣基督联合，你知道在祂显现的时候你就会像他一样。因着重生，你就知道你会进入神的国。这就是我们为什么必须重生的原因。

====耶稣的出生与我们新生====

现在我们就可以来答案开始提出的问题了：耶稣的出生与我们的新生有什么关系？耶稣的道成肉身与我们的重生又有什么关系? 神不可以就让罪人重生并最后在天堂里把他们变得具有他自己性情，而不把祂的儿子差遣到世界上来吗？是否必须有一个道成肉身的神的儿子并且有一个完全顺从的生命和一个在十字架上的死? 答案是：重生及其所有结果，包括信义、称义、洁净以至最终在天堂里变成基督的样式，没有道成肉身和耶稣的生与死——没有圣诞节的话，这些都将是不可能的。我们可以从约翰一书对此窥见一斑。但愿因着这一看见可以叫你对基督的爱和祂的再来有所增长。

首先，思想重生的目的是使我们能够相信道成肉身的耶稣基督。若没有耶稣基督可相信，那么重生也就不会发生了。请看约翰一书5：1，“凡信耶稣是基督的[就是那些凡相信这个来自拿撒勒、道成肉身的犹太人是所预言的神圣的弥赛亚的]，都是从　神而生。” 就是说圣灵让人重生，为的是我们在道成肉身的神人耶稣基督身上建立信心（约翰一书4：2-3）那个是重生的目的。因此相信耶稣基督就是有重生的第一个证据。“凡信耶稣是基督的，都是从　神而生” 信心是已经重生的记号。

但那并不是重生必须有道成肉身的唯一原因——并不只是因为重生的目的是为了相信耶稣基督。道成肉身的神子是必要的，因为我们通过重生得来的生命是与道成肉身的基督联合的生命。耶稣说,“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约翰福音6：51）我们具有与基督联合的生命，乃是耶稣通过在其肉身上的活过的生命以及在肉体的死为我们获得的。

请看约翰一书5：10-12，并紧记你在这里读到的神子是道成肉身的神的儿子。 “信　神儿子的，就有这见证在他心里… 这见证就是　神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了　神的儿子就有生命，没有　神的儿子就没有生命。”

换言之，重生，通过把我们带入与耶稣基督属灵的联系，给我们生命。祂是我们的生命。祂的新生命在我们里面，由此带来的所有变化，就是神对我们是祂儿女做的见证。且这个生命就是道成肉身的神子的生命。“道成了肉身，住在我们中间 . . . 从他丰满[那道成肉身者的丰盛]的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”(约翰福音 1:14,16)——那就是新生，新生命。

====没有道成肉身，没有重生====

因此如果没有道成肉身——没有圣诞节——就不会有重生，因为这两个原因：1）若没有道成肉身，就不会有成肉身的耶稣基督可以相信，这是重生的目的，因此重生也不会发生。 2）若没有道成肉身，就不会有我们与道成肉身的基督之间的重要联合或连接，重生也就流产了，因为没有新生命的源头。

基督教不是那种在不同宗教里实行的灵性体验。它历史上根源于耶稣基督这个人。因此，圣经说，“人有了　神的儿子就有生命，没有　神的儿子就没有生命。”(约翰一书5:12)。 “不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”(约翰福音5:23)。 “弃绝我的”，耶稣说，“就是弃绝那差我来的。”(路加福音10:16)。若没有道成肉身，就没有与神的儿子或天父的联合，也没有重生，没有救赎。

====道成肉身和洁净====

所以没有神儿子的作为耶稣基督弥赛亚道成肉身，就不会有重生与拯救的信心。而且我们也可以简洁的加上说，也就不会有称义和洁净。没有这些，也就没有最终的救赎。请看约翰一书3：3-5说：“凡向他[换言之，每一个在.祂来的时候，成为基督样式的神的孩子]有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪”

称义和洁净都蕴涵在这里了。洁净是很明确的。约翰说：若你已经经历了重生，你就会爱那基督显现的日子并盼望你被变成祂的完全样式的那天（就像第2节说的，“主若显现，我们必要像他”）。然后，约翰在第3节说，“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。” 就是说凡喜爱祂最后洁净那天的人都爱现在的洁净，而且恨恶现在的不洁，并在现在与罪交战。

就是说那个重生，就是那个唤起信心和那带来对最后那日的洁净的热爱填满我们的重生，产生出为洁净而进行的征战。因此，因为没有重生就道成肉身，也不会有现在和最终的洁净，那在最后，像基督一样的洁净，如果没有道成肉身的话。

基督教那种在不同宗教里面提倡的一个道德改造的综合程序。它所提出的蜕变是根源于历史上的耶稣基督这个人。重生唤起对祂的信。而祂——这位道成肉身者——保全着我们的最终洁净。而我们，凭着在他里面不可动摇的盼望，就洁净自己，像他洁净一样

====道成肉身与称义====

这给我们看到基督要做的最后一个伟大的工作：称义。在约翰一书3：4-5进行了暗示，在说过了那些重生并将指望放在像基督一样、完全的，洁净自己，像他洁净一样的人，约翰接着说到的罪好像很突然。他说，“凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”为什么要突兀的告诉我们“违背律法，就是罪”，而且说所有罪就是违背律法呢？然后为什么又加上说基督曾显现要“要除掉人的罪”？我认为重要就是。他想要清楚表明基督从罪里搭救我们的伟大工作不只是一个洁净的工作。清洁和洁净这样的字眼未能表明我们罪巨大和可怕的范围，就是说，所有的罪都是违背律法的。我们招致的不单单是需要洁净的污秽，我们招致的罪是需要被原谅的，愤怒是需要被调解的，一个亏缺的义是需要有人担当的。

这就是为什么他在第4，5节说，“违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。” 这个“除掉人的罪”不是简简单单的清洁。乃是基督在除去罪的罪责，平息神对罪的震怒上工作。那基督是如何做的呢？通过祂的道成肉身，祂的生，和祂的死。在这里有两段约翰一书的经文，显出约翰怎么看待这个问题。

首先，约翰一书4:10说：“不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。” 他差他的儿子——那就是道成肉身——替我们死，以平息神的震怒，因此就成为了的挽回祭。

第二点，约翰一书2：1说：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。” 为什么耶稣在天堂里被清楚地称呼为“那义者”；而因为我们罪的需要，祂又被称作中保？是因为他在天父面前的为我们的辩护，不止凭着祂的宝血，还有祂的义。这就是为什么约翰一书3：5说，“在他并没有罪。” 我们没有的完全，耶稣提供给我们。我们不想承受的审判，耶稣为我们担。

====圣诞节不是可选择的====

所有的一切都是因为祂的降生。祂的道成肉身。祂是神也是人。没有道成肉身，就没有重生。没有信心。没有称义。没有洁净。没有最终的荣耀。圣诞节不是可选择的。因此，因为丰富的怜悯，出于爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，神差他的儿子到世界上，他没有犯罪的生活，并替我们死。天父向我们显明的是何等的大爱啊！主耶稣为了我们是何等伟大的顺服和牺牲！圣灵在我们里面做了何等伟大的唤醒的工作，给我们带来信心并永恒的生命！阿们。

我们为什么必须重生

JoyaTeemer — Thu, 24 Sep 2009 19:33:26 GMT

JoyaTeemer: 创建新页面为 '{{info|"The Reason the Son of God Appeared Was to Destroy the Works of the Devil"}} Hi Nathan, Here is the page for your translation. Please just leave my note, but leave the ...'

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Hi Nathan,

Here is the page for your translation. Please just leave my note, but leave the English code at the top of the box.

Thank you so much!

Blessings,

Joya

什么？我与神为敌？

JoyaTeemer — Thu, 24 Sep 2009 17:27:42 GMT

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Hi Esther,

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Many thanks and blessings!!

Joya

一同对抗不信

JoyaTeemer — Thu, 17 Sep 2009 17:37:38 GMT

JoyaTeemer:

{{info|Battling Unbelief Together}}

希伯来书10:19-25;3:12-14

'''我如何在事奉上得力'''

我在事奉上能得力、不气馁，因为神以一群为我祷告，鼓励我在信心之役勇往直前的人围绕着我。如果你在信心和事工上没有感受到这种支持，我们希望能够帮助你改变这种情况。圣经教导我们，在信心和爱心生活上若要得力、不气馁，全凭信徒有意识地在信心上彼此建造，在爱心上互相激励。缺乏这种同心建立信心的意向，我们便会失去热忱，远离神，在罪的蒙骗下变得刚硬。假如没有人把我们抢救出来﹙雅5:19；犹23﹚，我们所谓的信心便会触礁，在不信中灭亡。

大约一星期前，我收到一位同工弟兄寄来的一张明信片。这张明信片坚固了我的信心，为我带来希望，鼓励我勇往直前。这张明信片并不是写给我，而是写给主的，是一个祷告：

亲爱的主，我们的救主，求祢感动所有信徒同心作出我们前所未有的祷告，借以荣耀祢自己。愿我们因与祢有前所未有的亲蜜对话为乐，为满足。愿我们的教会经历前所未有的朝气和活力。愿祢的能力，借着多方有力的代求，更完全地被释放出来，让我们在自己的国家，以致于世界各地，攻陷黑暗的坚叠，好叫祢的名在各地都被尊崇、敬仰。求祢特别带领您的仆人约翰，他正为关乎伯利恒教会未来的一些急务困扰。虽然情况不明郎，求您让他内心相信祢终必带领，以致他有不动摇的平安。仆，比尔上

鼓舞可来自信件，但神更常使用人为我们打气。这正是我们今天早上所要讨论的题目。

'''对抗不信，并持守信心之役'''

我们上星期从罗马书4:20看见信心–荣耀神的信心，是著眼于未来，并且基于神的应许。神借着一件已经发生的事实，就是耶稣的死和复活，为相信祂的罪人赚取衪所有的应许。然而荣耀神的信心，不会白瞪着这个事实，而是稳站其上，盼望得到耶稣为我们赚取的所有应许，把盼望建立于这些应许上，并且勇往直前，过信心的生活。信心是著眼于未来，从心里盼望着神的应许。

我们也看到这种信心是爱和公义的根源。加拉太书5:6：「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，唯独使人生发仁爱的信心才有功效。」相信神的应许是所有爱和良善的根源。

我们看到这个真理的反面–不信，就是所有罪的根源。

我們由此可以作出结论，基督徒生命的当务之急是学习对抗不信，并且持守信心之役。我们必須排除一个想法，以為我们成為基督徒前，我們要争取信心，对抗不信，但我們现在已經成為基督徒，便可放松，因為争战已过去。我既是基督徒，已经得胜了。这是错误的想法，使你容易受不信阴险之害。在保罗生命快结束时，他回顾几十年的基督徒生活，在提摩太後书4:7这样说：「那美好的仗我已经打過了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。」他的整个基督徒生命都为持守信心而争战。

其他信徒在我們的信心之役中作扮演的角色

保罗持守信心之役的一个方法是以顾意为他禱告和鼓勵他的信徒圍繞自已。你知道保罗往往以团队进出吗？他不会独行独往，其中有巴拿巴、西拉、提摩太、路加、亚里达古、马可、以巴弗和其他人。他唯一的一次被迫單獨去雅典，他的灵几乎被当地无法抗拒的邪惡压倒，他便马上请提摩太加入他的行列。

你可能以為保罗（或其他传道人）的信心，从來不需要其他人的支援。且听歌林多後书7:5~7怎樣说：

我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神，藉着提多来安慰了我们。不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们。因他把你们的想念，哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。

当惧怕开始在保罗的生命中占有上风，他需要可以加强他信心的亲密朋友与他同工。我們也需要同样的合作伙伴。這就是清晰(20/20)异象的成因。

'''基於希伯來书10:24，25的五点'''

现在让我们看看希伯來书10:24，25的经文。我要從这兩节经文提出简单的五点。

又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此。

'''1.聚會'''

经文吩咐我们要聚會。

这里提及的聚會似乎是要容许大家彼此相顾，激发爱心的聚會，并不是指你光静悄悄地去参加一个大型的教會聚會，又静悄悄地离开。這种聚會是指你可以对某人说一些话，帮助他们更有爱心，别人亦可以对你说一些帮助你更有爱心，帮助你更有行善的能力的话。

这是我们为什么强烈相信教會中小组的作用。这个「彼此」的原則，要求我们与别人有某一程度的交往。星期天早上來教會敬拜，至为重要，却不足夠。神要我们彼此面对，让我们可以彼此劝勉和互相鼓勵，勇往直前。

因此，第一点是要参加小组聚會。

'''2.避免不聚会的习惯'''

第二点是避免养成不聚会的习惯。

这跟第一点几乎一样，不过第25节似乎对此加以强调，所以我也要这样做。经文说：「你们不可停止聚会、好像那些停止惯了的人。」这里警告我们，不跟其他基督徒一起聚会可以变成一种习惯。你现在自问一下：你是否只习惯参加教会中较大型、不表露你是谁、不需要有很多互动或负责任的活动？这种生活方式目前是否让你感觉很自在？

你们有很多人会回答说：「是的。」为什么？因为现在已经成为习惯，你已经习以为常。事实上，这是你对基督徒生命的一般看法，以致于我现在对你讲的话会对你造成威胁。你不希望有人告诉你，圣经坚决认为，假如你不参加旨在激发你去爱和行善的任何小组聚会，你便是行在主的旨意以外。

因此我的第二点是要你避免养成不聚会的习惯。假如你现在有这个习惯，你要下决心在今年改变这个恶习。我们要帮助你得到清晰﹙20:20﹚的异像。

'''3.聚会越来越频密、越来越认真'''

第三点是当审判的日子越来越临近，你的聚会也应该越来越频密、越来越认真。

第25节的结尾这样说：「既知道那日子临近、就更当如此。」那日子是指基督再来的时候，这世代的末了。当历史快要结束，压力、灾难和危险会增加，邪恶和撒但的活动会增多，你的信心和爱心会受到更多威胁。耶稣在马太福音24:11-12这样说：「且有好些假先知起来、迷惑多人。只因不法的事增多、许多人的爱心、才渐渐冷淡了。」正因为这样，我们在这个世代理当对希伯来书10:25的话加以重视。如果你希望你的爱心在撒但和邪恶的猛攻下仍然幸存，你必须与可以激发你去爱和行善的人一同聚会。既知道那日子临近，那些以为可以孤军作战的基督徒遭殃了。

当我们看到大灾难和邪恶的风暴来临，让我们把互相代求和彼此劝勉的聚会弄得越来越频密、越来越认真、越来越迫切。

'''4.激发爱心''' 让你与信徒相聚的时间成为彼此激发爱心的聚会。要彼此激发爱心。

你们聚在一起时，不要漫无目的。不要光说，基督徒之间的交通是好事，因此我们便聚在一起聊天。这是好事，聊天也是很美的事。不过这样漫不经心、懒懒散散地聚会，在今天来说似乎太冒险了。第24节说：「又要考虑如何彼此相顾，好叫你们能够彼此激发爱心、勉励行善。」﹙字面翻译﹚这是一个明显的目标。我们聚会，好叫我们分散的时候，有更多能力、资源、动力、智慧去爱，去行善，让我们如耶稣所说，当别人看到我们的好行为，便把荣耀归给我们在天上的父。神可见的荣耀会受到影响。我们不单有一个明显的目标，也有迫切的意向。「要考虑」这个句子表示我们要注意到底怎样才可以帮助别人有能力去爱。我们不要随便地走进20:20异像的聚会，满脑子还是想着世上各种各样的事情。我们要带着目的而来，「要考虑」，要注意、观察、聆听。今天晚上大卫有什么需要吗？今天晚上怎样才可以帮助诺尔更坚强？

第四点是：你们聚会要有目标，要以激发爱心、勉励行善为目的。

'''5.在神的应许下增强信心'''

最后一点是为了回答这个问题：你该怎样去激发别人的爱心，勉励别人行善呢？爱的根源是什么？所有公义和真善行的根源又是什么？答案在于要相信神的应许。因此，第五点是要把每一个小组的基要目标定于增加对神应许的信心。

第23节有这个意思：「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾、激发爱心…」可见彼此激发爱心，帮助对方坚守对神应许的指望，两者有非常密切关系。

尽管别人在家和在工作岗位上碰到障碍，你可以怎样激发他的爱心，勉励他去行善呢？答案在于把他们的指望建于神的应许上。爱心是从相信神应许的主根上长出来的。

'''劝勉的目标'''

最后，请看3:12-13。

弟兄们、你们要谨慎、免得你们中间、或有人存着不信的恶心、把永生神离弃了。总要趁着还有今日、天天彼此相劝、免得你们中间、有人被罪迷惑、心里就刚硬了。

小心注意：我们彼此劝勉的目标可分两方面。首先，第12节提到不信的恶心。我们要竭尽全力彼此帮助，抵挡不信的心。这样的心是邪恶的，会使我们离弃永生神。其次，第13节提到我们彼此劝勉的目标是因为罪的迷惑性，「免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」

这两者之间的关系显而易见：不信的心招至罪，罪是爱的相反。因此我们小组的目标很明显。我们必须互相帮助，对抗不信。我们必须彼此帮助，持守信心之役。没有人可以超乎这个需要。我肯定有此需要。我现在要请你低下头，求主向你显明你也有这方面的需要，并且显明你应该怎样去满足这方面的需要。

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