对成瘾的新看法,摆脱捆縛的新途徑

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English: Addictions: New Ways of Seeing, New Ways of Walking Free

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作者: Edward T. Welch 对于 圣经辅导
部分 Journal of Biblical Counseling 系列

翻译: Chi Chi Han

翻譯:黄主恩


禰的言语一解开,就发出亮光。

诗篇119:130


对成瘾的研究需要一些新的突破。有一个观点一向支配著我们对成瘾的看法。虽然这个观点顯示出成瘾的某种特性,若我们仅仅從这个观点看,在得到啟发的同时,我们的眼睛亦可能被蒙闩了。若把所有关於成瘾的讨论归纳成一个模式,便是抹刹了其他有意义和可以帮助我们了解这个问题的有用的观点。

成瘾这个问题,一向被喻为一种疾病。这种观点一直坚守阵地,不容别的观点托展我们对这方面的理解。若想提出主要理念的更新,就更不用说了。當然,这个疾病的比喻亦有其用处。它点出我们并非被自己的意志,而是被别的东西所支配。然而它没有指出我们所经历的捆綁,却是自己甘愿为奴的。

单单采用一种比喻,并非讨论成瘾问题的唯一障礙。更令人担心的是这个比喻已经失去了比喻的性质。与其说成瘾好比患病,越来越多人现在乾碎說成瘾就是一种病。

按照原意,疾病是指可以在身體追溯出病源的一种可以诊斷出來的情況。按照这个解释,成瘾的问题并不附合这个定义。戒酒无名会自己这样说:「酗酒主要是一种心靈的疾病,需要得到心靈上的医治。」1虽然瘾君子与没有成瘾的人的体质可能不一样,我们相信这些生理上的差别,莫不外乎因滥用某种物品造成的後果,或者是导致他们成瘾行为的因素,好比父母、朋友、或社会经济地位对成瘾行为造成的影响。这些因素可以导致或催使我们走上岐途,依靠化学藥品,但是我们却可以加诸抗拒。这些因素并不是我們无法逃避的命运。众多正在「康复中」的瘾君子可以为此作证。这样看来,疾病一词严格來说,并不能正确地形容成瘾的行为。

我们看到疾病的比喻怎样已经被看为事实。这个比喻其实有其局限。若要從神学角度去探讨成瘾的问题,便要考虑到圣经对此提出的其他比喻。让我们看看有关成瘾行为五种不同的比喻:拜偶像、行奸淫、愚妄的行为、被猛兽袭击。然後,让我们再看看疾病的比喻。 拜偶像

人类其中一种最普遍的光境,一种同时反映出受控和失控兩种成瘾行为的光境,就是拜偶像。從这个观点看来,所有成瘾行为的本质,就是我们选择了跨出神国的范畴,从偶像寻求好处。我们转向偶像,表示我們追求受造之物,过於追求造物主。

西方人会觉得这种说法有点奇怪,不过拜偶像也许是圣经中占篇幅最多的描述,可应用的情況甚广。你有没有注意,有多少圣经故事可以用这些问题作总结 – 你要敬拜谁?是造物主,还是受造之物?是神,还是人?是至高的王,还是无用的偶像?旧约经文的基本主题,便是关於无法抗拒偶像的人。然而神,最终藉著耶稣,拯救衪的百姓脫离了捆綁。因此,所有罪都可以归咎于拜偶像﹙例如申4:23;弗5:5﹚。 拜偶像包括了我们崇拜的任何东西,如贪爱宴樂、

别人的敬重、爱、拳力、控制权、或只管避免痛苦。

十诫特別强调不可以拜偶像。那是首兩条诫命,圣经对此有详尽的说明:

除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像。也不可作么什形像,彷彿上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。﹙申5:7-10﹚

我们的社会有偶像吗?西方文化不怎样树立可见的神像。若要侦察出我们的偶像,我们首先要了解,旧约的偶像,是对人心中已另立新效忠对像有形有体的表徵。禁止拜偶像,其实是为了对付我们「心中的偶像」﹙结14:3﹚。

注意在约翰壹书的结语中,约翰以父亲身份对我们的劝戒:「小子们哪,你们要自守,远避偶像。」约翰没有在信中提到可见的、人手造的偶像。反之,他提及「肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲。」约翰担心的不是人手所造,而是滋生於我们心中,邪恶的、肉眼看不见的巴力。

换一句话来说,圣经容许我们扩展拜偶像的定义,以致包括了我们任何沈溺纵容,无法自拔的喜好。因此,我们能看见的偶像 ( 例如酒 ),肯定不是全部问题的徵结。拜偶像包括了我们崇拜的任何东西,如贪爱宴樂、别人的敬重、爱、拳力、控制权、或只管避免痛苦。再者,问题并不是外在的,如酒馆或網站;问题出於我们的內心。酒精和毒品无非是滿足了我们更深藏的偶像。问题不是出於这些用來供奉偶像的物质,而是我们心中错误的敬拜。

我们不为神的荣耀而活,转而敬拜我们寄望会滿足我们所求的东西,目的何在?所有偶像敬拜的目的,都是要利用偶像,使自己得益处。意思是说我们不想受偶像辖制,却想利用它。举例说,当以利亚在迦密山与敬拜巴力的人对抗﹙王上18﹚,巴力的先知自割、自切,用尽方法催使巴力按他们的意思行。拜偶像的人不想受任何辖制,包括他们的偶像在内。他们制造的神,无非是他们的傀儡,帮他们达成目的的工具。

现代的偶像也不外如此。我们不想被酒精、毒品、性爱、赌搏、食物、或任何东西控制。不,我们要这些东西,或者要这些活动为我们提供我们想要的东西 – 好感受、更好的自我形像、权力感、或任何我们心中渴望得到的东西。

然而,偶像并不合作。我们没有制服我们的偶像,反而被偶像驾驽,并且变得越来越像它們。正如偶像是又聋又哑又瞎眼、完全无知识并且无理智,那么「造它的,要和它一样;凡靠它的,也要如此。」﹙诗115:8﹚

这些没有生命的偶像,怎么會有这种能力呢?它们占了上风,因为每一个偶像背後,都藏著一股静悄悄、却强大的力量 – 撒但本身。正如顺服神顯示我们效忠於神,當我们钟情於受造之物,我们便是效忠於撒但。因此,神的话提醒我们:「因我们并不是与属血气﹙或酒精和毒品﹚的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属靈气的恶魔争战」。﹙弗6:12﹚

到目前为止,这番讨论适用于每一个人。我们自我怜爱,选择我们希望会滿足我们需要的偶像,逃避敬拜真神。然而不同类别的成瘾行为,又怎样呢?难道我们不能指出一个上酒瘾的人,和一个工作狂有什么差别吗?难道我们为了把成瘾行为一概而论,而忽略了兩者明顯的分别吗?毕竟不是每一个人,暗地里都有他们似乎甘願放弃一切而去追求的的隐蔽生活。追求优厚薪俸、受同僚爱戴、受配偶爱慕,与追求改变志向、滿足肉体感受的偶像,到底有什么不一样呢?

答案很重要:某些偶像会从我们肉体的爱好和欲望钩引我们。这一类成瘾行为包括了吸毒﹙合法和非法的﹚、酗酒、不当的性行为、和贪吃。这些偶像为我们带来肉体上的快感、舒解我们紧张的情绪、抚慰我们肉体的欲望﹙图一﹚。这些好处可能难於抗拒。


图一:早期的成瘾圈套 – 反叛


心中只想再來一次



肉体暂时得到滿足



當一个人的生命惯性地不斷要滿足肉体上的感受,他便会掉入另一个圈套中﹙图二﹚。他的心不只是制造偶像的工厂。在不斷地制造偶像,不停地要求得到滿足的同时,他的心亦沦为他肉体情欲的奴僕了。




图二:较後期的成瘾过程:为奴


拜偶像的心想得到更多



肉体的情欲得不到滿足,

便要求更多


监於我们肉体的情欲怎样易於纠纩於我們靈魂的争战中,难怪使徒保罗恳求我们提高警惕:「我斗拳不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」﹙林前9:26、27﹚使徒保罗在此再次指出,除非我们向我们最爱的偶像宣战,否则无法擺脫它。

现在让我们更切身地想想你在肉体情欲方面的一些偶像 – 性爱、毒品、和食物是最明顯的例子。让我们思考一个似乎不太重要的欲望,吃甜点的强烈欲望。你知道你不需要吃,也许你刚吃饱,不过看到甜点,你便可能很想吃。你跟自己理論,或自我妥協:「我现在吃冰淇淋,晚上便不吃甜品。」又或者:「吃一把糖果又何妨。难道我是活在律法下吗?」這与瘾君子的藉口一样。有趣的是,与大多数吸毒酗酒的人一样,假如甜点绝对拿不到手,想吃的念头也不大。2

你有没有試过节食?这是其中一种最困难的屬灵操练。你有多少次开始节食,但过不了几天便放弃了?你自感內咎,便再來一次,又一次。这正是物质滥用者的經驗。

你有没有发现自己通过凝目注射,或者藉著性爱的幻想,而陷入试探中?你有没有发现自己被困於色情作品的迷惑?尽管你知道神的旨意是要我们成为圣洁﹙帖前4:3﹚,你有没有不道德的性行为?这些都是我们崇尚偶像的心,如何一意追求为我们带來肉体快感的其他例证。我们没有躲避追求不敬虔的、短暂的肉体上的快感,或者仅以神所赐的肉体快感为乐,而不受其辖制。反之,我们的目光促促被困,什么也看不见,一心只想「再来一次」。在肉体情欲上的自律,是一生人的信心操练。「故态复萌」的情况并非不寻常。

你明白圣经中拜偶像的主题,可以怎样应用於现代的成瘾行为吗?瘾君子往往相信他们找到了生命。然而他们經历的任何好处,都是短暫和虚假的。他们不晓得,他们其实是在坟墓中吃筵席。

.对吸毒的人来说,毒品便是神,是瘾君子生命中至高无上,最大的权能。他被毒品辖制,唯命是從。毒品是他快乐的定义,他爱的真缔。他每次把毒品打入静脉中,便感觉在注射神的爱,令他感觉光采耀目,滿有神的恩典。3

泰勒十三岁开始抽大麻,他认为是出於同伴的压力,不晓得自己已经向另一个偶像低頭。他虽然认识神,却甘於下拜「别人的看法」,和「同伴必须认为我很酷」等神。毒品似乎滿足了这些辖制他的欲望。尽管他第一次抽大麻时没有进入高潮﹙他甚至不喜欢抽﹚,他感觉得到认同。他以别人知道他抽大麻自豪,因此他继续抽下去。他的目标當然不是敬拜大麻,他只是要利用大麻达到他的目的。 瘾君子往往相信他们找到了生命。然而他们經历的

任何好处,都是短暫和虚假的。

渐渐地,毒品开始代表了他心中的偶像。他的大麻成为他敬拜的对像。他心思大麻,盘算著怎样可以得到大麻,甚至躲避朋友,好执行他邪教式的吸毒仪式。泰勒十五歲时,成了毒品的奴隶,失去控制,进了毒品康復中心。他的偶像把他出卖了。

瘾君子背弃了又真又活的神。他们不在主的殿中敬拜,反采用成瘾的礼仪,以为可以藉此得到更多的能力、快感、或自尊。他们觉得他们沈溺的东西有一种魔力。然而,偶像的应允都是虚谎的。偶像为你提供的任何自尊、能力、或平安都是虚假和短暫的。我们只有兩个选择 – 相信爱我们的神,以至得到释放,或相信偶像﹙撒但﹚,甘愿为奴。奇怪的是我们自私的骄傲,使我们宁可为奴。

「占姆,我不晓得你有没有注意到,对你來说,酒跟圣经中的偶像很相似。这些偶像开始时都是我们寻求帮助的对像。百姓认为他們不能完全相信神会把他们想要的东西给他们,因此向别的神寻福。在旧约圣经中,这些假神是他們求雨和求子的方法。我们今天对下雨和得子不太关心,但对不想受苦,或对个人的身份和價值却十分在意。我懷疑酒精会不会是你用來填补空虚的方式;我懷疑酒精会不会变成你在神以外,或在求神的同时,寻求能力或快乐等『祝福』的途径。」

不过,拜偶像真正要命的地方在此 – 偶像最终会辖制我们。看来我们无法逃避生命的基本问题 – 你要敬拜谁?谁是王?谁掌权?

瘾君子是否有意识地作出这些拜偶像的决定呢?在大部份的情况下,答案都是否定的。记住,我们要找出幕後的主凶。罪的本质是隐蔽的。我们想提供帮助,就需要一种莫大的力量,才能松开偶像的捆綁。恳求、眼泪、大喊大叫、或威胁都无济於事。理論是徒然的。我们不能光说:「停止吸毒,检点自己,不要再拜偶像。」他们需要神的大能﹙林前1:18﹚,基督被钉并复活的讯息。其他的治疗也许能帮你恢復自制,但只有这个好消息,才有足够的力量,释放人的灵魂。 行淫

拜偶像是圣经中一个特别明顯的主题。这个主题使我们对成瘾有新的理解。行淫是与此相辅相成的比喻,特别因为拜偶像其实是一种有偏差的个人关系。行淫是一种强调亲密关系的偶像崇拜。兩者都有被另一方控制和支配的感觉,有欺骗和著迷的成份,不过行淫的对像是一个人﹙或与人起同样作用的东西﹚。

你去参加戒洒无名会的聚会,并且听一听他们所讲的话,很可能会以为他们在闹婚外情。他们谈及他们所爱的东西。除了这东西,他们曾经什么也不在意。只要他们有这个东西,他们便心满意足。

﹝我太太﹞对我说,要我作出选择 – 要可卡因,还是要她。她还没讲完,我便知道她要讲什么,因此我叫她小心考虑她想说的话。我很清楚,其实并没有选择。我爱我的太太,不过我不会选择要别的东西而放弃可卡因。这是病态,但情况就是这样。没有任何东西,没有任何人,比我的可卡因重要。4

这描述使我想起那个被淫婦钩引到她家里的愚蒙少年﹙箴7﹚。这个在偷摸中放纵情欲的故事,开始时是天真无邪的。一个少年人漫步从街上经过,然而他的步履,却是带有动机的。仿佛把香蕉皮丢出去,叫自己滑跤。黄昏时分,他向某一间屋的方向走去。他知道这里有一个放荡的妇人。当这个妇人看到他,便对他说很多诱人的话。他不久便受诱惑。不错,他有一时的快感,不过这种快感,好比一只动物從致命的猎兽器食肉所得的快感。他在情欲上的盛宴,其实是在坟墓中吃的宴席。参孙的故事亦同样生动﹙士13-16﹚。这里清楚地描绘出罪怎样使人失去理性,也许没有别的叙述能与之相比。等参孙遇上对手大利拉时,他已有多次愚昧的男女关系。然而在大利拉的情况,参孙的情欲使他失去了理智。大利拉一次又一次地出卖他,参孙却沈迷著她。参孙是一个典型的例子,他本该完全负责任,却是无可救藥地失控了。

我们该怎样把这些套用於一个在争扎中的瘾君子身上呢?行淫的概念,让我们把更个人化的浯言应用在他們身上。他们纵情於隐蔽的生活,终於会暴露出来。欺骗是普遍的情况。人們对他們的配偶不忠,与他们的心上人发生关系。他们为什么要这样做,更何況他们会为自己和别人带来这般痛苦?他们这样做,因为他们爱对方为他们带來的快乐,和对他们奉承的关注。他们这样做,因为他们爱他们的私欲,多於一切。他们这样做,因为他们认为他们需要这样做。这关系变成了他们的生命。

不过我们仍然想问:「你为什么为了这段婚外情,把一切都置之不理呢?」他们不会有令我们滿意的回答。罪是不理智、不可理喻、不会想到未來、不考虑後果的。罪只知道:「我要 – 我要更多。」举例说:占姆是个大酒鬼,行淫的比喻﹙占姆与酒的「婚外情」﹚,能怎样打動他呢?

「占姆,看来酒精变成了你的情妇。你跟她的关系决定了你是谁。她为你提供各式各样的好处。无論你感到自己有什么欠缺,他都补足了。你很可能会想念她、想去看她、梦见她、并且对她有美妙的回忆。你会感到吃惊,居然有这么多东西使你想起她。不过你要记住,她会出卖你。她其实是一条有毒的蛇。你的美妙时光,其实是在坟墓中吃盛宴。她的目的是把你置殊死地。」 记住,成瘾的问题其实离我们不远。

「你所爱的是偶尔會滿足你情欲的酒精。我们的目标,是要找出远比她好的东西。当然,我们会谈及你错在那里。不过最重要的,我们必须谈及耶稣。衪应该是你的至爰。学习爱衪的唯一方法,便是從圣经中去认识衪。」

「你还要记得一点:行淫是复杂的事。我们因自己自私的情欲而动心,最後却被淫妇所辖制。因此,虽然酒精在某方面是你的敌人,你真正的敌人却是自己心中自私的欲念。我们要跟眼所能见的东西﹙酒精﹚,并眼不能见的东西﹙我们心中的欲念﹚争战。」

當然,我们这样对占姆讲的同时,神的话也对我们每一个人说话。耶稣说:「凡看见妇女就动淫念的,这人心里己经与她犯奸淫了。」﹙太5:28﹚雅各书第四章指出那些争闹的,与占姆有相同的根本问题。我们对自己的欲念说:「我要。」记住,成瘾的问题其实离我们不远。 愚妄的行为

另一个与拜偶像和行奸淫交错一起的主题,是愚妄的行为。整本箴言查考了智慧和愚妄兩种行为,一针见血地道出我们每天面对的争扎,实在是我们必读之书。我们有兩条不同的路 – 智慧的道路和愚昧的道路。愚昧的特征是轻率草莽,和决意追求一时之快,却换来日後的痛苦。我们的自然倾向,是选择这条路。

愚妄的人,虽然在他自己的眼中看为有智慧,却有明顯的荒旦行为。有些神学家谈及「罪对智力的影响」,意即罪会影响我们的思维。说句不客气的话,罪会使我们变得愚顿,不是在学术方面,而是在道德方面。

「他〔拜偶像的人〕以灰为食,心中昏迷,使他偏邪;他不能自救,也不能说:『我右手中岂不是有虚谎么?』」﹙赛44:20﹚

愚妄人心思不定,從不专心寻智慧。他忽视一切後果,自信他是对的,因而没有理由要听從别人的意见。他以为他永遠不会出问题,然而终必被暴露出来。他随從他的感觉,没想到感觉可以误导。当然,愚妄人偶然也会嘗到他行为的後果,甚至瞥見他怎样为别人带来痛苦,然而这些後果,却无法阻拦他。他不斷地重复这个有破坏性的习惯,因为他以愚妄为乐(箴17:24;9;14:12:28:26;15:3;14:8;17:2;27:22;26:11)。

正如在拜偶像的情况,圣经对此毫不修飾地描绘出來,目的是要把我们唤醒。圣经亦应允神会赐恩给想得到智慧的人,以致他们可以离弃他们的偶像,选择智慧人的道路。三位一体的神乐於把智慧赐给求衪的人,并且厚赐众人。 被猛兽袭击

到目前为止,我们引申出成瘾的定义,指出这是一种自顾被捆綁的心态,其中有故意的,亦有受害的成份。其中一个特别强调拜偶像怎样加害我们的比喻,就是被猛兽袭击的类比。「魔鬼如同吼件的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。」﹙彼前5:8﹚同样地,罪伏在门前,要制伏我们。﹙创4:7﹚

这里没有含蓄的地方,没有献殷勤的妩媚妇人,没有不能实现承诺的偶像,只有毫不留情、把你撕裂的战斗。撒但和罪都欺负人。他们要把你变成奴隶。我们越早看穿他们的意图,越多机会作好准备。

「占姆,你有没有发现自己在属靈方面变得懒散,得过且过?有些人可能可以这样混过去,起码表面看来如此。不过神恩待你,其中一方面是要你隨时警醒,彷彿有猛兽正等著你松懈下来。事实上,真的有一只猛兽正等著你。这猛兽可以在任何时候,任何地方出击。当我们以为它跑了,它便嬴了。」

「乍看起來,这兽是酒精,不过当我们仔细地看:『我們看见了敌人,他就是我们自己。』这是备战的时刻。虽然你目前不觉得你可以打败这个敌人﹙有时候我不认为你甚至想打败他﹚。自制是神在你身上的计昼。假如衪的旨意是要你有自制,衪亦会为你提供争战的能力。还有,也许你觉得没什么大不了,不过我会继续伴你作战。」

由於成瘾是偶像崇拜的表徵,可波及每一个人。我们可预期

改变成瘾的原则,与其他对付罪的原则十分相似。 疾病还是病态

圣经确实用生病來比喻我们屬灵的状况,这是毫不奇怪的。事实上,圣经其中一段大家最熟识的经文,就用了生病和得医治作为类比。

你们已经滿头疼痛,全心发昏。从脚掌到头顶,没有一处完全的;尽是伤口、青肿与新打的伤痕,没有收口,没有缠裹,也没有用膏滋潤。(赛1:5-7)

那知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤;因他受的刑罚我们得平安,因他受的鞭伤我们得医治。(赛53:5,6)

你或你所认识的人,是否曾经深深摄服於生病的类比呢?以下是我们看这个问题的共同点。圣经确实强调罪与疾病有很多相同的地方。例如罪对我们整个人的影响,罪是痛苦的,导致死亡,绝对是悲剧。然而,罪也有跟病不一样的地方。罪是我们的行为,不是感染来的。我们要认罪,不是治罪。罪是我们内心的毛病,不是身体上的病。我们只有藉著那位伟大医师的宝血,得到赦免和洗净,才足以使我们完全得医治。 圣经所用类比的共同点

我们特别讨论了圣经中几个有用的的类比,已经從中看到一个明顯的结论。由於成瘾是偶像崇拜的表徵,可波及每一个人。我们可预期改变成瘾的原则,与其他对付罪的原则十分相似。

不要找藉口。这样只会加深罪自我欺骗的後果。 承认你得罪了神。 仰望耶稣。衪向拜偶像的人生怜悯、施恩惠。 藉著认识在经文中彰顯自己的神,在信心上有长进。 学习以顺服为乐。從经文中找出该在那些方面顺服。 不要光靠自己,与有智慧的人为伍,向他们有所交待。 寻找智慧 – 因敬畏神而有能力过敬虔的生活。要竭力追求,不要光避免犯罪,要恨恶罪。 明白成瘾跟所有罪一样,不会主动强加於我们,除非我们自己愿意让这种意念在我们的心中发芽生长。因此,必须超越外在行为的改变。我们的目标是改变我们的内心。

你觉得这样似乎太苛刻、或太没有爱心吗?假如是,這可能是你对任何跟罪有关的讨论的自然反应。「罪」这个字,有當头捧渴的作用。然而我们所讲的,却是好消息 – 神的国在耶稣基督身上降臨,衪已经释放了被掳的人。我们应当欢喜快乐。这多美妙。这本身就是生命之道。在这条路径上,神永远不会疲於施恩惠和發怜悯 – 「耶和华必然等候要施恩给你们;必然兴起好怜悯你们」。(赛30:18)瘾君子必须晓得,他们会得到一分礼物。帮助瘾君子的人,必须晓得怎样用跟这份礼物的價值和荣美相称的方式,送出这份礼物。漂亮的礼物,必须以最吸引人的方式送出。这份漂亮的礼物,要我们作出一个很主动的回应,为我们提供一条得自由的新途径。真正的自由和真正的平安,来自你跟自己的斗争! 努力不懈

从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得著了。(太11:12)

倘若你一只手或是一只脚,叫你跌倒,就砍下来丢掉(太18:8)

真正能自我约束的人,是不好欺负的。那些没有被他们的欲望辖制的人,在他们看似平静的外表下,其实有一颗战士的心。自我约束,并不是胆怯的人能做得到的。當我們顾意在这方面有长进,我们不但培育了我们对耶稣基督的热心,同时亦对自己作出恨恶罪的要求。

因此,请你再想一想,你上次为了顺服基督而说「不」,而这个「不J,是你难以啟齿的,是在什么时候呢?也许你很容易便可以对可卡因说「不」,却盘桓於色情的广告中。也许你可以拒绝第二、或第三杯酒,却從不错过甜品(尽管你每周都起誓要改变你的饮食习惯)。无論你无法向那一种屬世的欲望说「不」,这便是淫欲,超越了你对耶稣的渴求。當我们了解到这一点,我们马上便会明白,自我约制不只是一种自我改进,而是在一场高风险的屬灵争战中必须有的操练。对失控的欲望,我们唯一可以有的态度,便是向它全面地宣战。

事实上,战争已经开始。敌人已经先发制人地出击。邪恶的欲望正在跟你的「灵魂争战」(彼前2:11)。我们只需要被我们的信心唤醒,进行反击。

你们要谨慎行事。(弗5:15)

要穿戴神所赐的全副军装。(弗6:11)

要约束你们的心。(彼前1:13)

要分外的恳勤。(彼後1:5)

务要谨守、儆醒。(彼前5:8)

对失控的欲望,我们唯一可以有的态度,便是向它全面地宣战。

这样的战斗口号,圣经中比比皆是。不过这场战争,跟我们以往对战争的认识不一样。那些战争有清楚的战线,我们幾乎可以预料到作战的时刻。这是现代的战事。你往往不确定敌人躲在那里。这是游击战。狙击手有战略性地步署。你稍不提防,本以为安全的村落,会突然向你开火。 宣战

战争有某种能力,令我们的观感变得敏税,特别當敌人不斷地藏起来。你身处生死关头,便会有这种能力。你听到树枝折斷、或树叶沙沙作响,便会进入出击状态。有人咳嗽,你马上准备扣动扳機。甚至在多日缺乏或没有睡眠的情况下,仍可保持警觉。

问题出於我们往往忘記我们身处争战中。更糟糕的是,我们甚至不晓得正在打仗。屬灵的争战与一般的战争不一样。一般的战争,士兵起碼知道有敌人在那里。屬灵的争战往往是特别隐蔽的,没有人中弹,而且很多人 – 甚至瘾君子本人 – 似乎还生活得蛮不错的,表面看来一切如常。再加上一个事实,我们实际上很喜欢我们的敌人。我们不难明白,为什么我们當中这么多人彷彿在渡假。

渡假的心态,比天下太平的时候更平静。在太平的日子,人们仍要工作,执行他们正常的责任;然而渡假的时候,是纯粹休息诮闲,不作任何难事。要做任何令他感到痛苦的事的想法,绝对连提都不能提。他们的座右铭是「减少你生命中的压力」。

圣经明白生命是困难和忙碌的。事实上,神本身就是安息日和休息的创始人。(安息日和周末的分别,在於安息日提醒我们,我们最终只能在神里面找到安息。)神本人也是那位宣告有「安慰」(赛40)和「平安」的人。衪邀請我们到可安竭的地方。事实上,衪的平安甚至比我们所能想像的奥妙(腓4:7)。可是當你整体地查考圣经,经文不只谈及「平安」。经文似乎说平安是分阶段给我们的。假如我们已经凭信心归向基督,我们便与神和好,我们的良心不再受谴责。然而,经文保证我们不会在这个阶段,与每一个人都有完全和好的关系(太10:34)。我们与自己的罪、或与撒但争战,也肯定不会有平安。反之,當我们凭信心归向基督,我们不受罪的辖制,便有争战的能力。

经文这样说:「努力的人就得著了」(太11:12)。神的国就是这样得以托展。每一个基督的门徒都在争战中,外有逼迫、内有自己的情欲、撒但的试探,必须有屬灵的力量和不斷地警醒。 对罪恶的欲望,不要手下留情

使徒保罗使用运动的比喻,勉励我们要争战。

岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也當这样跑,好叫你们得著奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以,我奔跑不像无定向的,我斗拳不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。(林前9:24-27)

保罗并非教导我们,说我们的肉体是邪恶的,我们的灵或魂才是好的。他是用身体来比喻我们的爱好 – 那些我们若不留神,便会辖制我们的正常的肉体情欲。他并不是说,这些情欲本身必定是邪恶的。我们只需要对情欲小心注意。或者,更准确地说,由於我们罪性的倾向,往往令我们漫不经心地纵容这些情欲。保罗恳求我們要有好比身处战场、积极的、严谨的、竭尽全力的生活方式。當你的情欲發展到不合乎神心意的程度,便要制服它。

这正是疾病比喻的弱点。这比喻没有暴力的含意(也许不该说暴力,而是警惕)。当你与罪争战,你需要作好准备,并且希望完全把罪從你生命中除掉。任何妥協,或和平共存的希望,都是企图隐瞒,你其实打算与令你成瘾的情欲重渡爱河。 抵擋你内心的试探

所有试探都是一种诱惑,擺在我们面前,等著我们掉入網罗。圣经教导我们,要抵擋所有的试探。然而并非所有试探都是一样的。有些试探发自我们内心,有些试探来自外面。我们抵擋试探,需要知道试探的来源。否则便很容易忽视了我們在试探和罪的環节中该负的责任。 我们想去做任何圣经禁止的事,都是出於我们内心的邪恶欲望。

圣经中一个大家熟悉的关於试探的叙述,是约瑟和波提乏的妻子。这幅画面,有一个迷人的女人等著诱惑人。这里的描述是试探擺在我们面前的一个很好的写照。不过,其他的试探却往往出自我们的內心和幻想。

人被试探,不可说:「我是被神试探」;因为神不能被恶试探,他也不试探人;但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既懷了胎,就生出罪來;罪既长成,就生出死来。(雅1:13-15)

我们想去做任何圣经禁止的事,都是出於我们内心的邪恶欲望。我们只要自问,有那些欲望是我们不想露光的,马上便会暴露出这些试探。我们不想某些人发现我们那些欲望呢?是非法的毒品吗?是「再来一杯」吗?我们知道,「再来一杯」,会引致「又一杯」。是色情刊物吗?是超出我们身体需要的止痛藥吗?是我们不想别人知道我们吃那么多冰淇淋吗?除了我们自己,我们不能怪外在的试探。因此「逃避试探」,肯定不是唯一的解决办法。假如某人真的可以逃避他的欲望,那怕外在的试探已不复存在,他仍然需要对付他的内心。我们被外在的试探引诱,可归咎于隐藏在我们内心的恶欲。

渐进的成圣过程

与我们里面的试探争战,对付我们内心的罪,这个过程被称为渐进的成圣过程。我们跟恶欲,并从恶欲产生的罪争战,会一步一步地进展。按照神的计划,成为基督徒并不会马上使我们有完美无缺的德行。反之,我们要等到基督再來的时候,才会达到无罪的境界。在这期间,神的计昼是要我们对抗在我们心中的罪。由於宣战的是神自己,我们参与战事,可勉有嘉。这场争战会荣耀神。

这是非常重要的一点:这争战是好的,表示圣灵在工作,我们有屬灵的生命,并且正在成圣过程中。有些人使瘾君子相信,对抗罪的争战是速战速决,一了百了的。當瘾君子出乎意料地再次面对无可避免的试探,他便开始懷疑圣灵是否真的有足够的能力战胜他的恶习惯。圣经渐渐变成不切实际,越来越变得与日常生活脫节。

真正的屬灵争战,与神怎样拯救以色列人出埃及,并且带领他们到应许地很相似。

我﹝主耶和华﹞下来是要救他们脫离埃及人的手,领他们出了那地,

到美好宽阔流奶与蜜之地。

(出3:8)

这是神的应许。神说衪要拯救衪的百姓不再为奴,并赐他们屬於自己的地。这地是屬於他们的。然而,他们仍然要经过争战,才能得到。不但如此,他们亦不会百战百胜。有时候當以色列争战,并没有让神在前头作他们的统帅。神在基督里,也给了我们一个美妙的应许 – 一个圣洁、没有过犯的生活。神要我们为此争战。(图3)



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渐进的成圣过程

以敬畏神为乐

在意念的層面,积极争战

定意以神的观点看成瘾和怎样过明智的生活

说诚實话,揭露较难察觉的谎言

置身於有智慧的导师中

参与教會

积极争战,脫离心爱的恶习

图3

改变的过程

撒但已经被战胜,我们不再被定罪

在这里讲撒但,是不是有点奇怪呢?通常只有從來没有真正被成瘾捆缚过的人,才会觉得奇怪。撒但的控制,在很多罪中都是隐藏的 – 在客套话中隐藏的假话、在报税单上的谎言。然而,在成瘾这件事上,撒但在幕後的统筹,是不难察觉的,那些捆缚、谎言、和指控,都是顯然易见的。

由耶稣开搌的神的国度,胜过撒但的国度。曾几何时,所有人都是撒但不费吹灰之力便得来的猎物,逃不过撒但的计谋。不过,如今这「世界的王」在基督面前受了审判(约16:11),不能驾驽基督,或那些有基督的灵与他们同在的人。

圣经警诫我们要对撒但提高警惕,强调我们可以「靠著主,依靠衪的大能大力,作刚强的人」,并且可以「抵挡魔鬼的诡计」(弗6:10,11)。我们可以「用坚固的信心抵挡他」(彼前5:9)。不但如此,我们可以抵挡魔鬼,他就必离开你们逃跑了(雅4:7)。耶稣开创了一个新的纪元,撒但不再有能力蒙闩万邦了。

这改变了我们争战的方式。与其假设这是败仗,与其支撑下去,只想拖延敵人必然的猛攻,我们已经在基督里稳操胜眷了。在这争战中,我们掌握了耶稣基督所有的资源。正如当军队知道势头已转,便大获鼓舞。战事也许很击烈,但那些知道他们可以,并且必然得胜的人,会全力作战。

撒但企图指控我们,暗示我们每一个小挫折,都在定我们的罪。他的目的是要我们退出战役,绝望丧志。正如敵人怎样用错误的宣传令我军气馁,撒但亦会告诉我们,我们的统帅己丢弃我们。瘾君子很容易受这样的指责和谎言伤害。

瘾君子有骄傲、自高、和不顾意听劝告的时候,不过欺人的骄傲,并非瘾君子唯一的特徵。他们亦会有无望和无用的感觉。瘾君子会觉得他们罪有应得。當然,这种失望亦可以成为他们保持恶习的藉口,不过这也是他们真實的感受。每一个瘾君子都有受内心责备的经验。改变不会在罪咎和责备的重担下发生,因此经文邀請我们接受出於神,因信而得的恩典(弗2:8)。

恩典带出兩个重要的真理。首先,并且最重要的一点,就是恩典顯出神的性情。神乐於施恩给转向衪的人。神这么渴望向我们施恩,超乎我们意料之外。

第二,恩典亦道出关乎我们的一点,就是我们无法补偿我们对神的亏欠。圣经对赔偿有清楚的教导。假如你亏欠了谁,你便要赔,再加上补偿。不过,这只适用于人与人之间的交往。如果你偷了别人的脚踏车,你便要赔上脚踏车,再加上补偿。然而,我们无法向神提供赔偿。恩典提醒我们,我们无法赔偿的地方,基督亲自替我们付了代價。与大部份人的想法相反,当我们清楚地明白我们的罪,就是圣经形容我们对神的反叛,我们事实上会更有喜乐。有两个人欠了某一个债主钱。一个欠了五百兩银子,另一个欠了五十兩。这兩人都没有钱还给债主。他便免了他们兩人的债。这兩个人那一个更爱他呢?(路7:41、42)

接受恩典,就是承认我们里面没有义。人的本能是选择悲哀难过,充滿自怨自艾,作为对神的补偿。这是典型的成瘾、戒瘾的起伏周期。世人避免谈到罪,因为他们不明白神奇妙的恩典。我们可以承认有罪,因为我们认识在耶稣里所得的恩。 我们有信心对抗我们有罪的欲望,是因为我们屬於那义者。


罪不再辖制我们

一个认为恩典有局限,并且没有功效的看法,以为我们需要向神补偿我们一部份的罪。对神恩典一个相反的误解,是以为既有恩典,我们便可以为所欲为。然而我们若不是受基督辖制,就是受我们的欲望(还有魔鬼)辖制。我们是以最高的代價,从奴隶的身份被赎回。我们得自由,不是为了事奉我们自己,而是要事奉和爱那又真又活的神。

「凡事我都可行」,但不都有益处;「凡事我都可行」,但无論那一件,我总不受他的辖制。(林前6:12)

我们的自由,目的是要叫我们更尽心地事奉基督,不是为了纵容我们去滿足我们自己的欲望。使徒保罗知道我们喜欢按我们的意思扭曲神的真理,便提醒我们,自由很快便会沦为纵容,纵容使我们沦为奴仆。他敦促我们不要被我们的喜好辖制。为什么呢?因为我们追求我们的欲望,无法不受罪的影响。罪只会再次叫我们为奴。相反地,「你们不是自己的人,因为你们是重價买来的。所以,要在你们的身子上荣耀神」。(林前6:19,20)

我们有信心对抗我们有罪的欲望,是因为我们屬於那义者。罪不再有权指使我们。

受试探,却没有犯罪

我们有不犯罪的自由和能力,不等於天国已经实现在地上。虽然相信耶稣基督的人,已经不再受罪的辖制,一切的罪、撒但和世界,都想把我们抢回去。试探会接踵而來。事实上,神自己也容许我们受试探。

试探知道我们住在那里,怎样去工作,周末要干什么。就算我们不自招试探,试探仍然知道我们在那里。对那些曾经与食物、毒品、性爱、或酒精争战的人而言,他们可以避免去以前令他们犯罪的地方。不过生活的每一个角落,几乎都会有使他们想起以前迷恋的东西。

这正是园中那蛇的杰作。你一路走来,专注於自己的事,试探却从最不可能的地方冒出來。你已经远离以前跟你喝酒的朋友、酒吧、某些派对、和那些你可能会「恰巧」碰到毒贩的地方,不过谁会提防报纸上的一篇报导、电台的一首歌曲、突然飘入腦海的一个或好或坏的回忆呢?當你碰到口吐谎言的蛇,你一定要躲避他,或把他置殊死地,不要跟他寒喧,坐以待毙。

成瘾的罪不会突如其来,把你辖制,而是静悄悄地、慢慢地钩起你的遐想,向你进行最有效的推销,错误地自我吹嘘,令你惊讶以前没有它,不知道是怎么活的。这正是我们要争战的地方。

當引诱來臨,我们应该留神,看穿暂时得到快感的假像,注意到与此同来的死的气味。假如这试探钩起你的情欲,你要把挣扎公开,告诉一个朋友,告诉神,請其他人为你禱告,请别人给你辅导,帮助你明白那蛇是危险的。最重要是记住神的应许和命令都是好的,都是为了叫我们蒙福。

注意圣经对我们有力并恳切的劝勉:

从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就當像光明的子女(光明所结的果子,就是一切良善、公义、诚实),总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人…你们要谨慎行事 – 不要像愚昧人,当像智慧人;要爱嘗光阴,因为现今的世代邪恶。

( 以弗所书5:8-15)

神为什么要容许我们受试探?那是出於神的考驗,要顯露出我们的心。我们未经考驗,其实不认识自已,这不是事实吗?我们的中宝耶稣基督,在受试验的时候都得胜了。我们凭信,有衪得胜的记录,不靠我们自已的记录(太4:1-11)。耶稣同情我们每天面对的试驗和外在的引诱。衪准确地了解我们的感受。因此,圣经强调在我们有需要的时候,耶稣乐於施怜恤和恩典(来4:15,16)。神的话寫得更明顯不过:没有任何引诱可以使我们一定陷入罪中,叫我们无法抵挡,。 从喜爱到厌恶

我们要争战多久呢?我们的整个人生,都要跟与我们灵魂对抗的情欲争战。这是正常的基督徒生活。直至我们藉著死亡或耶稣的再来,让我们得以完全,争战才会终止。正如我们一步步地陷入瘾中,把瘾戒除也需要经过一些步骤。 我们的整个人生,都要跟与我们灵魂对抗的情欲争战。

論到成瘾的罪,其成圣过程往往类似这个模式。起初,这些不合神心意的情欲都是我们想得到,或我们心爱的东西。我们想不通没有这些,怎能活下去。由於我们知道这些东西对我们很具吸引力,我们便议好清楚的计昼,叫自已与外在的试探隔离,因为我们知道自已的软弱。

在争战过程中,重点会渐渐从我們树立起來保护自已的界线,转向我们自己的内心。我们定意要毫不留情地对付我们贪得无厌的心思意念。當我们这样做,那些我们以前喜爱的东西,会越来越顯讨厌。我们会注意到,我们的心对旧日的偶像仍然响往,不过这些已非我们所爱,只觉得这些欲望好比一个揮之不去的唠叨的推销员。我们但愿这些欲望会完全消失,却仍会偶然冒出来。當我们碰到这种情况,便发出呻吟,期待著我们完全得赎的那日。

这是渐进式的成圣过程。正如一个小孩,我们不一定能察觉他在二十四小时内的成长,可是再细心观察,我们也许會注意到他的字汇和兴趣每天都在改变。

至於那些停滞不前,或倒退的人又怎样呢?举例说,假如我们注意到瘾君子又重蹈覆辙,又怎么样呢?这只是在成圣过程中,可意料到的一次过失吗?还是证明这人甘於处身成瘾的黑暗中,再次即积地拜偶像?我们當时无法真的知道,不过我们晓得,他逃脫捆缚的方法,与重新站起来的方法是一样的 - 悔改、想起神是谁和神在基督里成就的事、认识我们的心多么软弱、寻找帮助,改变我们作战的策略。假如那人不願意接受明智的策略,那便不要犹豫,采用任何适當的後果,目的是为了挽救他,不是为了责备他。

假如有人已经转向基督,似乎真的在争战,却似乎改变得很慢,便要坐下来,跟他检讨一下他成长和改变的策略。他对这一切都清楚明瞭吗?他觉得需要得到比他目前得到更多的帮助吗?她仍然相信关於神的谎言吗?他被内咎掌控吗?假如這个人真的愿意改变,而這个意愿又基於他对神日渐加增的敬畏,神的大能绝对可以改变他。假如看不出有改变,尽管是反反复复的改变,问题可能出於在挣扎中那人的心,或基督的肢體没有給他适當的帮助。

叫瘾君子去争战,就好像叫十分焦虑的人要冷静:这也许是很好的建议,却与他们的本性相反。瘾君子一向躲避困难,偏好令他们感觉舒服的东西。现在我们说:「要争战。」當然并非这么简单。这种生活方式的改变要假以时日。

这讨论以耶稣的话语开始:

「倘若你一只手或是一只脚,叫你跌倒,就砍下来丢掉;你缺一只手或是一只脚,进入永生,强如有兩手兩脚,被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒,就把他剜出來丢掉:你只有一只眼进入永生,强如有兩只眼被丢在地狱的火里。」(太18:8、9)

与此相比,你争战的方法是否太温和呢?假如是,那是因为你以为自己是跟一个朋友作战,无心上阵。你是否害怕用耶稣教你的方法作战,唯恐你的瘾若不再存在,你便失去了你的保险單?你的瘾著实是你的死对头。神是你的朋友。衪赐下持久的滿足,使你的光越照越明。

「神啊,你的慈爱何其宝贵!世人投靠在祢翅膀的荫下。他们必因祢殿里的肥甘得以跑足;你也必叫他们喝你乐河的水。因为祢那里有生命的源头;在你的光中我们必得见光。」(诗36:7-9)

我们的瘾头答应为我们带來快乐,却带來痛苦。你要学刁争战。你会经历作战的痛苦,最终却得着喜乐! ________________________________________________________________________

爱德华.韦尔契是CCEF的教务长和辅寻主任。这篇文章是他将要出版的有关成瘾的书的先声。 1 “A Member’s-Eye View of Alcoholics Anonymous” (New York, Alcoholics Anonymous World Services, 1970),12.

2除了因惯用某种藥物/毒品而导致成瘾的情况。在这种情况下,得不到这种藥物/毒品,会令他的身体对这种藥物/毒品更加谒求,直至他的身体不再依赖它。 3 B. Meehan, Beyond the Yellow Brick Road (Chicago: Contemporary Books, 1984),175. 4 R. Weiss and S. Mirin, Cocaine (Washington: American Psychiatric Association, 1987), 55.