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爱: 基督教享乐主义的劳作

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:46:32 GMT

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以冷淡的态度去做好事对上帝是亵渎。如果我们不是本着渴望得到从他那提供来的伙伴关系作为奖赏的话，而是义务性的把从我们自己来的伙伴关系交给他，那就像是你把自己高举成一个捐赠者，远超过上帝，对他像一个贫瘠的乞丐一样的贬低——那就是亵渎。而唯一能尊崇和荣耀这位全能真神的道路就是来到他的面前，抱着以能知晓他并被他深爱为愿望，来到他的脚前。这就是上周的主题，我们可以管他叫做基督教享乐主义纵向线。在神与人之间，在这个人生的纵向轴上，对于快乐的追求并不应仅仅停留于其接受程度，它是强制性的：“在主里面常常喜乐！” 人一生的终极目标也应是以永远的享受神来使他得荣耀。那么基督教享乐主义的横向线呢？至于我们与其他人的关系呢？无私的仁爱就是人性的理想么？或者是追求喜乐这一命令也作用在其横向轴上呢？基督教享乐主义的回答就是，对喜乐的追求是做每件好事的根本动机。或换句话说，若是你抛弃了对完全而持久的喜乐的追求，不管是爱人还是喜悦神，根本就是不可能。所以我试着从圣经里找出来，给你看我深信这点的原因，并涉及到的一些问题经节，最后结尾，我们会加入到基督教享乐主义者的历史长河中，看看在教会和世界里，他们是怎么在爱里劳作的。马其顿信徒的爱心让我们先来看看在哥林多后书8章,什么样的内在态度与外在行动被使徒保罗称作爱？ 1 弟兄们，我现在把　神赐给马其顿众教会的恩典告诉你们：2 他们在患难中受到极大的考验的时候，他们满溢的喜乐和极度的贫乏，汇流出丰厚的慷慨来.......8 我这样说，不是吩咐你们，而是借着别人的热心来考验你们的爱心是否真实.

保罗用马其顿教会做例子来展示什么是诚挚的爱心,并要哥林多教会效仿这个榜样. 从第1,2节里边我们看什么是爱呢? 首先, 它是神所赐恩典的果效:"我现在把　神赐给马其顿众教会的恩典告诉你们",, 其次就是,经历神的恩典，让马其顿门徒们充满了大大的喜乐(第2节). 他们的喜乐并非因为神使他们物质上富有, 实际上,就像2节所说,他们是在"极度的贫乏"中啊. 如此看来,物质不是他们喜乐的来源,上帝才是!. 第三当保罗为在耶路撒冷的有需要的圣徒们拿到"捐款"时,马其顿人在这一慷慨之事上得到的喜乐溢于言表.. 那么,保罗在这里看到的爱是什么? 爱就是靠着在神里充满的喜乐去成全他人的需要. 注意看第4节-"他们自动地再三恳求我们，准许他们在供应圣徒的事上有分". 当他们充充足足的捐献的时候,但到他们与神的关系驱使着他们做出与自己的首要意愿相违背的举动么？---当然不是. 当你家孩子恳求你们再玩一趟过山车的时候("噢, 好不好,爸爸? 可不可以么?"),他们并不是被那与他们的愿望相冲突的道德理想所驱使. 当马其顿人--贫瘠不堪的马其顿门徒--恳请保罗为让他们在供应圣徒的事上有分,我们可能会猜测他们是想这么做.没错,他们是在摒弃那些任何金钱能给他们带来的东西,就像食物,衣服之类的东西. 并且他们的无私并不是看在那枯燥毫无乐趣可言的义务的份上. 他们放弃了对额外事物的享受是为了能与他人分享在神的恩典里边的喜乐..他们在神里边是何等地被喜乐充满,所以捐赠---即便是身陷贫瘠---对他们来说却是个祝福,并非是个累赘. 他们已经找到了享受于基督之中的劳作是什么---那就是爱! 爱就是靠着在神里充满的喜乐去成全他人的需要.

爱不仅仅是行动! 我经常听说（来自约瑟夫•弗莱彻在贝赛尔学院对教会演说者们所讲的--应变道德观), 爱不是你怎么感受，而是你怎么行动。这彻彻底底地把爱简单化了！(其想法扎根在这样一种神学中--即便没有精神灵魂上的重生得救,人也有获得道德价值的可能). 那为什么保罗在哥林多前书13:3里边说， "我若把一切所有的分给人，又舍己身被人焚烧，却没有爱，对我仍然毫无益处"? 因为往往真正的爱是超越行为的! 保罗并不是因为马其顿门徒们慷慨的给予而把他们高举成为了众人效仿的榜样,那是因为他们对上帝恩典的喜悦大大的充满了他们,使他们给予。一个善意的举动若不是从我们对上帝恩典的喜悦中流露出来的,那就不叫做爱。能叫使徒保罗称作爱的唯一一个就是在基督教享乐主义中的施工--换句话说,爱就是在上帝里边得到满足的人为扩张其喜乐而与众人分享的善意举动。那现在你就看清了,我希望你能明白为什么我指出来对乐趣的追求应该是我们做各样善行的根本动机, 并且若把我们对这完全而永久的快乐的追求撇弃了,那我们根本不可能做到爱人或蒙神喜悦。上帝喜爱乐善好施的人让我们看看,这在其它经节是否能得到证实. 在哥林多后书9章,讲述了保罗藉着寻求资金上的帮助。在第7节中,他列出了大致原则:

"各人要照着心里所决定的捐输，不要为难，不必勉强，因为捐得乐意的人，是　神所喜爱的"

我对它的解析则是--当有人施舍或给予，并不是出自甘心乐意的时候，上帝对此行并不喜悦。人们若看不到他们行事上的快乐，上帝也不会在他们身上看到蒙悦纳之处。上帝喜悦乐意捐赠的人，发自内心乐意服侍的人。这就是为什么我说，若放弃了对完全而持久的快乐的追求，那做到爱人或蒙神喜悦根本就不可能. 给的乐意的人是喜悦上帝的。如果我们对是否该怀着甘心乐意的心态去做事情这一表述投无动于衷票的话,那我们就同样的是对喜悦神的事情无动于衷. 神所喜悦的是我们给得乐意,给的发自内心. 所以在我们与他人的关系这条横向轴上,成为一名基督教享乐主义的人就是很重要的了,也就是常常追求给予的乐趣。

上帝喜悦热忱的牧师

想想在彼得前书5章里,当彼得教训长老们应该怎样进行圣工,怎么牧养神的羊群的时候,他使用了保罗在哥林多后书8,9章里所应用的财务持守原则来进行牧者施工.

2务要牧养你们中间的羊群，按着　神的旨意照顾他们,不是出于勉强,而是出于甘心,不是因为贪财,而是出于热诚；

总结来说就是:上帝喜悦热忱的牧师. 上帝给我们的命令不仅仅是要我们去完成的工作,更是要找到其中的乐趣. 若你不是抱着对神圣洁工作的热忱期待而作工的话,那你就不会去寻求神的诫命. 菲利普斯•布鲁克斯,100年前圣公会在波斯顿的牧师,也是"小城伯利恒"的作者,他这样讲述牧师职责:

我想,一个牧师是不是能充分享受他的工作,对他的成功与否也是决定性的.我的意思是享受其实际过程,而不仅是在“工作”这个想法上.若一个人对他的工作琐事有排斥性,不管他多么热情高涨,他都无法持续性的干好他的工作.没准他能勇猛冲刺,但一边呕吐一边跑,那他可能日复一日年复一年的这样啊。拿牧师做个例子,在写作的热情里,在讲论的光辉里,在人前站立的时候,在触动听众的时候,在与年轻人交流的时候, 若你能感受到在你的工作中最起码的乐趣,并不仅是一种合理恰当的娱乐,那却是你能量的最起码因素.你越是完全的享受它,你就会做得越好. 为了在教会或是世界中以蒙神喜悦的方式去牧养,我们必须坚信并寻求耶稣的话语,就像保罗在使徒行传20:35里用来鼓励另一群长老的话:"且记念主耶稣的话：‘施比受更为有福." 当保罗说"记住这个应许"的时候,他是指这对我们的施工存在着如同动机般清晰的巨大的价值.他定是指,若我们以享受的心态来追求"慷慨"的话,这一道德价值并没有被摧毁. 耶稣既说了"施比受更为有福",那对他应许中福分的渴求和追求就没错.

别只满足于那甚小的乐趣挡着我们去爱他人的障碍物也是阻挡我们去敬拜上帝的力量.我们服从第一条诫命(纵轴关系-爱神)的障碍也是对我们服从第二条诫命(横轴关系-爱人)的障碍,这一障碍的存在并非因为我们都试图取悦自己,而是我们都太轻易地就被愉悦了. 耶稣说,致力于帮助他人的生活所得到的祝福,喜乐和满足会比在我们自己物质上的安逸生活得到的更多,更充足,更持久, 当他做这个应许的时候,我们却没有相信.对满足感的迫切渴望(照耶稣的话讲)应该驱使我们过一种简单化的生活,成为爱的仆人,在其中找到满足,而不是在繁荣的和物质上舒适的美国这么个破落的水槽里找满足.这个消息应该在IDS大厦(明尼阿波利斯最高建筑)和闹市里对着那些美国寻乐主义的人宣布出来:"美国人啊,你们离享乐主义差的还远呢!" "不可为自己在地上积聚财宝，因为地上有虫蛀，有锈侵蚀，也有贼挖洞来偷。要为自己积聚财宝在天上，那里没有虫蛀锈蚀，也没有贼挖洞来偷." (马太福音6:19-20) 对生产率只有5.25%的乐趣的满足应该停止了,它会生蛀虫,长满死亡的铁锈，应该投资在高质高产并且由神的力量保护着的天堂证券. 持守于物质享受和快感的生活就像是把钱扔进耗子洞,可在为了爱而简单化的生活里会得到无法比拟也没有尽头的喜乐. 我们来听一下主耶稣的话语: "当变卖你们所有的施舍给人，为自己制造不朽坏的钱囊，积蓄用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方"(路加福音12:33) 弟兄姐妹们,我们能给于这个世界的就是福音! 就是好消息! "离开那个既短暂又使人得不到满足的破水槽吧，来到耶稣的面前,在他里边有充足而永久的福分和喜乐, 加入到我们享受基督的劳作中来吧. 因为主耶稣说在爱中的生活比在奢侈中的生活要更受祝福" 希伯来书中的享乐主义我们翻到希伯来书10:32-34,我想你们看一下,早期门徒因大大充满了对天上财富的喜乐而塑造的爱,哪怕是面对严峻的迫害. 32你们要回想从前的日子，那时，你们蒙了光照，忍受了许多痛苦的煎熬；33 有时在众人面前被辱骂，遭患难；有时却成了遭遇同样情形的人的同伴。 34 你们同情那些遭监禁的人；你们的家业被抢夺的时候，又以喜乐的心接受，因为知道自己有更美长存的家业。这些基督徒在狱中进行的施工和马其顿门徒们捐助贫苦人的施工(哥林多后书8:1-8)是同出一辙. 他们在神里的喜乐洋溢出他们对他人的爱心. 他们想了想自己的生活就说"耶和华那永久的的慈爱比生命更美好"(诗篇63:3). 他们思量了他们所拥有的就说"我们有那在天上的财富,比这些更美更长久", 然后他们互相对视说, 美好和家人流逝，世间生活同是，身体能被杀戮，但神的真理不朽，他的国度长存。

抱着这样的喜乐,他们撇弃了他们拥有的,跟随着基督进到监狱来探访他们的弟兄姐妹(见路加福音14:33).爱就是靠着在神里充满的喜乐去成全他人的需要.
讲得再清楚点,希伯来书的作者在11:24-26里,用摩西当做基督享乐主义的例子,看一下就像是在第十章里的门徒们,还有哥林多后书8章里的马其顿人们,他们的动机是多么的一致.

24 因着信，摩西长大了以后，就拒绝被称为法老女儿的儿子。 25 他宁愿选择和　神的子民一同受苦，也不肯享受罪恶中暂时的快乐。 26 在他看来，为着基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因为他注视将来的赏赐。

此书的作者始终如一的强调他对基督教享乐主义的立场,在10章34节里他指出,"因为知道自己有更美长存的家业,基督徒们就以喜乐的心去爱,代价便是他们所有的财产, 11:6里他说"除非信　神存在，并信他会赏赐那些寻求他的人,不然得不到上帝的喜悦", 11:16里,他赞美这些早期门徒们,因为他们"向往那个更美的、在天上的家乡。所以，　神不以他们称他为　神而觉得羞耻；因为他已经为他们预备了一座城." 并且在24-26节中，你看到了摩西这个英雄，因为他对天上的奖赏的热爱，使他充满了喜乐, 让他视埃及财富如粪土,使得他与神的子民在爱中永远的结合. 接着在12:2中作者领出了伟人中的伟人:

"专一注视耶稣，就是我们信心的创始者和完成者。他因为那摆在面前的喜乐，就忍受了十字架，轻看了羞辱，现在就坐在　神宝座的右边。"

在爱中那最伟大的工作之所以能完成是因为耶稣专注追求那最难以想象的喜乐:说白了,就是在被拯救的人前,在神的右手边被高举的喜乐.

那么“无私”又是怎么回事

对于基督教享乐主义,有一些看似明显的问题经节经常被用来回应此学说, 那现在耶稣这一榜样就给了个很好的机会让我们来处理这些问题.例如,哥林多前书13:5"爱是不求自己的益处",同书的10:24说"人不要求自己的好处，却要求别人的好处"。罗马书15:1-3," 1 我们坚强的人，应该担当不坚强的人的软弱，不应该求自己的喜悦。 2 我们各人务要叫邻舍喜悦，好让他得到益处、得到造就。 3 因为连基督也不求自己的喜悦；反而像经上所记的：‘辱骂你的人的辱骂，都落在我的身上,’"

这些经节与基督教享乐主义相冲突么？我不这么认为。在保罗说“爱是不求自己的益处”时，他当然不是指，在“服侍”这个行为本身中，爱跟喜乐不搭边这一说(见罗马书12:8),那我若因对神的福音的感动而被驱使着去传讲,那就不是爱么?保罗当然不是这么说的.他继续讲道"爱,凡事盼望"(哥林多前书13:7). 那盼望不就是对快乐的一些事情所存的期待么? 若我们不存在对保罗自己和自己的话冲突的这一假设的话,细细拿捏,你就会发现这些"问题"经节背后的简单含义,则是--基督徒不应该寻求他们自己有限的乐趣,不应该用靠爱赚取来的的物质享受来取悦自己.我们应该一同跟耶稣步上通向骷髅地的道路,那是一条布满痛苦,耻辱和简朴的道路. 却不是勉勉强强,嘟嘟囔囔的来行这条路的.不是,我们应该跟耶稣同行在这条爱的大道上,因为摆在前方的喜乐,因为神喜悦给的甘心的人,因为神喜悦热忱的牧师,因为施比受更有福,因为能与基督同受苦难是比全埃及地更美好的财富,因为我们若为他丢了性命,我们就得了永生.

对, 圣经中有"无私"这一教条,我们只有把我们这些小颗粒的沙子击碎,才能在磐石上得以建造,我们只有克制了人言对自己的恭维,才能享受上帝的认可, 我们只有看透了会生锈长虫的财富,才能有那永久的宝藏, 我们只有打破了在人类中的安全感,才能享受在上帝里的平安, 我们只有戒除了醉酒和暴饮暴食,才能做客于宇宙里最丰盛的宴席上，只有撇弃了自恃自立，我们才能说“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”神是绝对绝对不会为了一个更小的面值而让你克制自己的. 罪就是这么潜伏的。相反的,神一直一直的呼唤我们,让我们投降,清楚地看到那二等的,稍纵即逝的,使人难以满足的快乐,这样他才能给我们在他里面的一等的,永恒的,充足的喜乐. 在纵向轴上,也就是基督教享乐主义在敬拜中的宴席,神的这个呼唤后边紧随着横向轴上的呼唤--也就是基督教享乐主义在爱里的劳作,这个顺序很重要, 因为爱就是靠着在神里充满的喜乐去成全他人的需要.

"如果能有人让我爱,我就会很高兴"

在过去的几个世纪里,很多圣人发现了对快乐的追求便是行每件善事的动机,并且若抛弃了对完全而持久的快乐的追求，那做到爱人或蒙神喜悦根本就不可能. 布里斯托的约翰穆勒写到,"我比以前看的更清楚了,每天我该做的首要事情就是让我的灵魂先在主里面找到快乐"(见自传第52页).并且他被在神里面的喜乐大大充满,让他能去爱那些英格兰的孤儿们.

戴德生的儿子回忆在最后的几年里,他的父亲曾说,"我从未做过任何牺牲",他的儿子继续评论道,"他说得很对,因为当人跟神心对心的交流时,他看到放弃其实就是得到,所得到的奖赏也是那么的真实和持久,"(《属灵的秘诀—戴德生信心之旅》第30页),正是因为这颗在神里充满喜乐的心举起了现今在中国成千上万的教会.

约拿单爱德华滋,在美国1740年的大觉醒运动便是因受到他布道中的火花的泵擦,在大学时期,他立志"奋勉尽量求天上的福乐，就我所能想到的，用全副精神、能力、勇气并热忱努力以赴"

1980年,在一个叫做Hospitality House的地方我听了一位锡安浸信会的助理牧师的讲词,在他还是个孩子的时候就跟随了耶稣,当时家在城里,从加利福尼亚的神学院毕业后,回到明尼阿普利斯工作.他说的一句话我记忆犹新;"如果能有人让我爱,我就会很高兴了", 这是对耶稣话语再恰当不过的结束陈词.,"施比受更有福"，让我们在伯利恒教会(John Piper施工教会)里

转归追随基督: 基督教享乐主义者的形成

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:46:04 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Conversion to Christ: The Making of a Christian Hedonist}} 马太福音13:44-46 [天国好像藏在田里的宝贝，有人发现了，就把它藏起来，高高兴兴...'

{{info|Conversion to Christ: The Making of a Christian Hedonist}}

马太福音13:44-46 [天国好像藏在田里的宝贝，有人发现了，就把它藏起来，高高兴兴地离去，变卖了他的一切，来买那田地。天国好像一个商人，搜罗宝贵的珍珠。他发现了一颗极贵重的珍珠，就离去，变卖了他的一切，来买那颗珍珠。]

上周我们认识到，充满着神永恒而持久的快乐正是基督教享乐主义的根基所在。神之所以快乐，是因为他在自己完美的荣耀里享受完全的喜乐，尤其是从他圣子身上显示出来的。神之所以快乐，是因为他是至高无上的，并由此能消除任何阻挡他喜乐的障碍。之所以说神的快乐是基督教享乐主义的根基，因为神对我们的仁慈正是产自其中。神呼召男女来到他的面前，并不是因为神有任何不足之处要靠我们来填补，而是因为他自有永有的充满，使他乐忠于分享他拥有的一切。上周我们做了总结，并不是每个人都能与神共享他永恒的喜乐，因为需要满足个条件。这个条件就是我们要顺从的这个诫命-(诗篇37:4)“以耶和华为乐”。但太多太多的人是以财富，仇恨，娱乐为乐，而不是以神为乐，以至于他们在神的救恩上无份，他们犹如走失的羔羊。他们真正需要的是转归追随基督-也就是基督教享乐主义者的形成。这就是我们今早要谈论的话题。

有人会问了：“若我们的目标是转归跟随耶稣”，为何不称为“相信主耶稣，便得救”？为什么要用“基督教享乐主义”这个新术语？这是个很好的问题。我会讲出我的答案。我们现今所在的社会表面上像是被基督教化了的，成千上万的人以为自己是相信耶稣的。在绝大多数我见证的非基督徒或是挂着基督徒头衔的人的生活中，“信就得救”这条诫命实际上没有任何意义。街上的酒鬼说他们相信，未婚同居的人说他们相信，40年来从未参加过敬拜，没有任何团契生活的老人们也说他们相信，每个去参加那些充满世俗的教会的人也说他们相信耶稣。作为一名福音牧者，教会中的教师，我的职责并不仅是重复那些宝贵的圣经经文，而是用一种方式来讲解圣经中的真道，通过这种方式能刺穿教友们的意识，并使他们感到自己对基督的需要是多么迫切。我试着做的就是尽我所能地突出强调一个被忽视但又尤为重要的经文教训，并期待一些心灵能被扎醒。所以我说，当一个人转归耶稣基督后，那个人就被造成了一个基督教享乐主义者。除非一个人经历重生成为基督教享乐主义者，不然他就无法见到神的国。这点就是我想从圣经中展示给大家的。

受造于神在涉及“转归跟随耶稣”之前，我们先看看生活中有哪些现实使我们转归基督教很有必要。第一个现实就是--作为人类，我们必须面对这个现实，对神—我们的创造者，他赐给我们一切，让我们享受，我们对他的感激之情有着着实的亏欠。最好的证明就是在你的心里还有生活中。例如，当你帮了一个人的忙之后，却被冷落，为什么你的心里就不由自主地会产生裁决的情绪，而形成对此人的论断。我们自然而然的就认为，要是一个人对他人给予的好意不存有任何感激的话，那这个人必应心怀愧疚。为什么？要是你说“我这样感觉仅仅是因为我要是不说‘谢谢你’的话，就会像小时候那样被打屁股”，这个答案会让你满意么？而那是因为我们不会轻易的放过这个人，我们内心里迅速的去判定那些不细心的人，就证明了我们真实地相信—“忘恩负义之人有罪”。我们的心之所以这样运行，是因为我们是按神的形象被造。我的孩子落水就要溺死了，在你救了他之后，我却视而不见，你的判决心里就不毫不犹豫的宣判我有罪，这就是神在你里面的声音。神的形象其一方面就体现在你自然产生的对忘恩负义之人的感觉。那你就知道，在你的内心，其实有这位神，我们对他的感激之情有确实的亏欠。你期待你所赠送的礼物得到些许感激作为回报，对于神所赐的珍贵礼物，要是说他丝毫不期待人们的反应，是不是就太虚伪了？“你们要称谢耶和华，因他本是良善的；他的慈爱永远长存。”（诗篇107：1）。所以你要是简单的承认这个道德准则的确存在你与他人的关系上的话，你就无法从这个现实中逃离，就是神写在你心上的这个律法—被造物对他创造者的感激之情的亏欠，与他对神的依赖度和神的美好成比例关系。

因为罪，我们对神有亏欠紧接着就是我们人类必须要面对的第二大现实—神，作为我们的创造者，我们对他感恩之情的缺欠之深，之大，之频繁，至今我们还没感受到，现在也没有，以后也不会，不会！其实不用圣经来告诉我们，我们是有愧。我们清楚知道，我们对周围人的要求，自己还没有向神偿还。我们清楚，在我们内心那份对忘恩负义之人的判责之情，正是对神放在我们心里的那份愧疚之情的证明。经文（罗马书1：18-21）把它描写得很明白了：“神的震怒，从天上向所有不虔不义的人显露出来，就是向那些以不义压制真理的人显露出来。神的事情，人所能知道的，在他们里面原是明显的，因为　神已经向他们显明了。其实自从创世以来，　神那看不见的事，就如他永恒的大能和神性，都是看得见的，就是从他所造的万物中可以领悟，叫人没有办法推诿。因为他们虽然知道　神，却不尊他为　神，也不感谢他，反而心思变为虚妄，愚顽的心就迷糊了。” 

当每个人在神面前作人生总结的时候，神不会用经文一节节地告诉人们所犯罪性和应受的处罚。他会简单地问他们三个问题： 

1）难道大自然本身还显示得不够清楚，你所拥有的每样东西都是个礼物？你，作为我的造物，依靠我得到生命和呼吸，难道这一切还不够明白么？ 2）当有人对恩情慈爱的反应却是无动于衷时，你心里难道不会产生仲裁之感，定那个人的罪么？ 3）你生活中是不是充满了与我对你的疼爱之情成比例的感恩之乐呢？诉讼结束。

在神的忿怒之下我们需要面临的第三个现实就是，因为我们的忘恩负义之举，从神来的忿怒临到了我们身上。我们自己的这一仲裁之感需要以这个宇宙不变的准则为前提。我们不允许污蔑我们自身品性的事情存在！神不更是这样么？神的公义，意味着他必须支持其自身荣耀的价值。当我们因为我们的忘恩负义之举，贬低了神荣耀的价值时，这一公正审判就必要执行。一个人远比一只猫贵重，那你在监牢里能索要一个人所需要的，你因为毁谤一个人能被抓进牢房，但还没听说过有因为中伤一只猫而被判刑的。神，远比人贵重得多—他的价值是无穷无尽—那么既然我们的忘恩负义之举不断繁衍，我们不就应被判决永久的灭绝么？“罪的工价乃是死”-（罗马书6：23）

基督—吸取愤怒的人世上最恐怖的消息就是因为人的堕落，我们要承受造物主的惩罚。又因为他受限于他自己公义这一属性，为了保护他荣耀的价值，他必须要对我们不忠不义的罪行作出宣泄。但是有第四个真理，在自然中或是因人的本能意识永远也无法参透的真理，这个只有通过人向邻里传讲，在教会中被播撒，被宣教士们传播才会知道的真理—也就是福音—神颁布了一项方案来满足他公义的需要，以至于其毁灭不至伤及整个人类。他独自担上了完成我们救恩的任务，这一任务的完成不含有任何我们自身有点的成分。因着神的智慧，他制定了一套方案，用他的爱来救我们脱离他的忿怒，而且不致使他的公义性有任何妥协。那这个智慧是什么？ “我们却传扬钉十字架的基督；在犹太人看来是绊脚石，在外族人看来是愚笨的，但对那些蒙召的人，不论是犹太人或希腊人，基督是　神的能力，神的智慧。”（哥林多前书1:23,24）耶稣基督，神的儿子被钉十字架，正是神智慧的所在，也就是藉着神的大爱救人逃离神的忿怒，同时还使他的公义得到支撑和证明。（罗马书3:25,26）“ 神设立了耶稣为赎罪祭（“赎罪祭”原文作“蔽罪所”），是凭着他的血，借着人的信，为的是要显明　神的义；因为　神用忍耐的心宽容了人从前所犯的罪，好在现今显明他的义，使人知道他自己为义，又称信耶稣的人为义。” 神怎么能在免除对他荣耀不屑一顾的罪人的同时还能展示他的公义，还有他对自己荣耀的忠心持守呢？回答： “　神使那无罪的替我们成为有罪的，使我们在他里面成为　神的义。”（哥林多后书5:21 ）。“他差遣自己的儿子成为罪身的样式，为了除掉罪，就在肉体中把罪判决了”（罗马书8:3）。“他在木头上亲身担当了我们的罪”（彼得前书2:24）。“因为基督也曾一次为你们的罪死了，就是义的代替不义的，为要领你们到　神面前”（彼得前书3:18）。如果世上最恐怖的消息就是因为人的堕落，我们要承受造物主的惩罚。又因为他受限于他自己公义这一属性，为了保护他荣耀的价值，他必须要对我们不忠不义的罪行作出宣泄的话，那世上最好的消息（福音）就是神乐意交出他自己的儿子，让他替我们受刑（加拉太书3:13），因此不仅拯救了向你我一样的罪人，还是他对自己荣耀的忠诚得到证明和展示。

我需要做什么才能使我得救？并不是所有的罪人都能得救。耶稣为罪人死，并不代表每个人都会从神的愤怒中得到解救。这就是我们要面对的第五个现实。有一个条件你必须要符合才能得救。所以在这最后一点中我也想试着表达出来为什么成为基督教享乐主义者是这个条件中的重点之重。“我要做什么才能得救？”也许是人一生中最重要的问题了。让我们先看看在神的话语里，他都做了怎样的回答。使徒行传16:31说：“当信主耶稣，你和你一家人都必定得救。”，约翰福音1:12说，我们必须接受基督：“凡接受他的，就是信他名的人，他就赐给他们权利，成为　神的儿女。”。使徒行传3:19说，要悔改！也就是转身，远离罪：“所以你们应当悔改归正，使你们的罪得着涂抹”。希伯来书5:9说是对基督的顺从，“他既然顺从到底，就成了所有顺从他的人得到永远救恩的根源”。耶稣他自己也通过各种方面回答了这个问题。例如，他在马太福音18:3中，他说有孩子般的心是得救的条件。“我实在告诉你们，如果你们不回转，变成像小孩子一样，一定不能进天国。” 马可福音8:34,35说的条件是能舍己，能甘心乐意舍弃世界生活跟随耶稣：“如果有人愿意跟从我，就应当舍己，背起他的十字架来跟从我。凡是想救自己生命的，必丧掉生命；但为我和福音牺牲生命的，必救了生命”。马太福音10:37中耶稣指出得救条件就是能爱他胜过爱任何人—“爱父母过于爱我的，不配作属我的；爱儿女过于爱我的，不配作属我的”。（参考哥林多前书16:22; 提摩太后书4:8）路加福音14:33中说得救条件是我们要从对自己拥有的东西的热衷里解脱出来，“这样，你们中间不论谁，如果不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。” 以上便是在新约中讲到的，如何我们才能从基督之死中获益并得拯救。我们必须相信他，接受他，转身远离我们的罪衍，顺从他，像个孩子一样的谦卑我们自己，爱他要甚于爱我们的家人，甚于爱我们的财富，甚于爱我们自己的生命。归信基督的意义就是这样，而而此点便是通往永生的唯一道路。

救恩的一个条件那是什么把这众多条件联合在一起了呢？什么使他们共存？是怎么个原因促使人去履行这些众多条件？我想这个答案在马太福音13:44的那个小比喻中给了我们： “天国好像藏在田里的宝贝，有人发现了，就把它藏起来，高高兴兴地离去，变卖了他的一切，来买那田地。” 这个比喻描述了一个人怎么归主，怎么被带进天国。他发现了这个宝藏，他心里的喜乐促使着他去变卖了所有的一切，就为了得到这个宝贝。当基督成为了你怀中如同宝藏一样的圣洁喜乐时，你就成为了一名基督徒。这一圣洁情感正是这所有救恩条件的普遍根源。我们重生了—归主—这时，对我们来说，耶稣成为了宝藏，你会发现，当我们相信他，顺从他，远离所有贬低耶稣价值的事情的时候，在他里面我们获得了何等的喜乐，慢慢成为了我们的习性。也许有人会站出来反对基督教享乐主义，说：“哪怕没有喜乐为动机，给基督做个决定也不是没有可能。” 我对此持反对态度。但是今天早晨的问题不是“在没有喜乐的驱动下，能不能够为基督做决定”，反而，问题应该是“你应不应该？” 要是你能做任何决策的话，对你会有什么益处？要是一个人不是怀着想得到在神里面的喜乐的动机，而是其他的目的来到他的面前的话，圣经中有哪里说神会接受的么？也许还有人会说：“我们的生活目标应该是喜悦神，而不是我们自己。” 那什么是“喜悦神”的？希伯来书11:6 “没有信，就不能得到　神的喜悦；因为来到　神面前的人，必须信　神存在，并且信他会赏赐那些寻求他的人。” 除非你来到神的面前是为了寻求赏赐，不然无法得神喜悦。当彼得专注的讲述自己舍己忘我的牺牲精神时：“你看，我们已经舍弃一切跟从了你”（马太19:27），耶稣对他说的什么？当彼得说 “看，我们已经为耶稣做出了英雄举措，我们要为他牺牲。” 的时候，耶稣看到了彼得心底骄傲的种子。那耶稣是怎么把彼得心里的骄傲给摘除的呢？他说： “我实在告诉你们….凡为我的名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、儿女或田地的，他必得着百倍，并且承受永生” 彼得，要是我不如你离弃的那些东西更为宝贵的话，你根本不会跟随我。你还是这么的自负。你并没像个孩子一样享受他父亲给予的慈爱。是骄傲，让你不想做小树枝，从耶稣基督这棵葡萄树上吸收公义，平安，还有喜乐。。所以，救恩的条件就是，你要满怀在耶稣基督里圣洁的喜乐来到他的面前寻求赏赐。总结一下：有五大真相每个人类都需要坦白承认。第一，神是我们的创造者，我们所有人都亏欠对他由衷地感激。第二，对我们的这位造物主，没有一个人感到过对他感激之情的亏欠是多么的深。第三，这样，我们因为神的公义，需要承受定罪。我们心里的裁判之感宣告了我们有罪。第四，耶稣基督因为我们的罪钉死，这是神所设计，来满足他公义的品性，并藉此完成对他子民的救恩。最后第五，若要从救恩中受益，我们需要符合的条件就是归主—归主就是指，怀有视基督为你如同宝藏一般的圣洁喜乐。凡依据圣经的福音邀请，都是以丰盛宝藏般的应许为根据。基督本身就是对每个祭祀的丰盛报偿。所以福音的邀请是不容置疑的以享乐为中心： “来！口渴的人哪！你们都就近水来吧。没有银钱的，你们也要来，买了就吃。你们要来，买酒和奶，不用银子，也不用付代价。你们为什么用银子去买那不是食物的呢？为什么用你们劳碌得来的去买那不能使人饱足的呢？你们要留心听我的话，就可以吃美物，使你们的心灵享受肥甘。你们要侧耳而听，要到我这里来；你们要听，就可以存活；我必与你们立永远的约，就是应许赐给大卫的那确实的慈爱。”（以赛亚55:1-3）

敬拜：基督教享乐主义的盛宴

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:45:38 GMT

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{{info|Worship: The Feast of Christian Hedonism}}

<blockquote>'''诗篇63:5-6'''</blockquote>
对基督教享乐主义这一头衔的反对，扼杀了很多教会中的敬拜精神。“道德高的行为与自身利益毫不相干”这一概念被视为准则的情况下，一个人类个体所能做到的最高道德行为—也就是对神的敬拜—便会被简单的接受为义务。但当“对神的敬拜”被降格至“义务”，那它最终也将不复存在。存在于教会中，“敬拜”的敌人就是那些误导我们的错误价值观。我们错误地认为，对快乐的追求就是罪。但这个模糊概念监禁了我们内心深处的渴望，扼杀了敬拜的精髓。敬拜不就是指我们开心的享用满存着神荣耀的盛宴么？

敬拜是展现上帝价值的内在感觉和外在行为，正如耶稣所讲：
<blockquote>“这人民用嘴唇尊敬我，心却远离我；所以拜我也是徒然。”内心的感觉更是重点。</blockquote>
'''心灵对敬拜的三种反射途径'''

对于刚硬，无动于衷的心灵来说，敬拜变得浪费，空洞，一无是处。我想对于全心敬拜神这一体验的概括描述也不是不可能。

这3种内心反射往往是穿插交叠，共同存在的。

1）我们的心能够取悦于上帝荣耀的富足。
<blockquote>我的心满足，就像饱享了骨髓肥油；我要用欢乐的嘴唇赞美你。我在床上记念你，我整夜默想你。（诗篇63:5-6）</blockquote>
2）我们的心能够渴望得到更深刻，更强烈，更持久的快乐。
<blockquote>神啊！我的心渴慕你，好像鹿渴慕溪水。我的心渴想　神，就是永活的　神；我什么时候可以来朝见　神的面呢？（诗篇 42:1-2）</blockquote>
3) 当我们的心没有寄喜乐于神或没有渴望喜悦神的时候，我们能在哀痛中悔改。
<blockquote>我心中酸苦，我肺腑刺痛的时候，我是愚昧无知的；我在你面前就像畜类一般。（诗篇73:21-22）</blockquote>
'''摆在敬拜前的巨大障碍物'''

那么，要是你面对上帝荣耀的富足毫无喜乐而言，要是对认识了解神毫无渴望，甚至你对内心缺乏对喜乐的渴慕而没有任何伤感的话，那你就算不上是敬拜神了。摆明了的，那些把克服私利主义误认为成价值观的人还有把对喜乐的追求也认作是次要的人，根本也无力去敬拜神。因为敬拜神就是生活中最享受的事，对神的敬拜哪能被点点的冷漠或是无乐可言的想法所摧毁呢？阻挡我们去敬拜的原因不是因为我们沉浸于对喜乐的追求，而是我们轻而易举的就被那一点点可怜的快乐征服了。正如耶利米所说
<blockquote>“有哪一国把自己的神换掉呢？其实那些并不是神。我的子民竟把他们的荣耀，换了无益的偶像。诸天哪！你们要因此震惊，要大大战栗，极其凄凉。”这是耶和华的宣告。“因为我的子民作了两件恶事，就是离弃了我这活水的泉源，为自己凿了池子，是破裂不能存水的池子。” （耶利米2:11-1）</blockquote>
在神的百姓中间，有东西在阻挡他们去敬拜神，这个障碍并不是因为我们总爱追求自我满足，而是我们对喜乐的追求意志是那么的弱不禁风，三心二意，即便是越过这座山就能到达那头，得到永生的泉水，我们却宁可停滞不前，从破漏的不能存水的池子里尝一小口就好。在基督教享乐主义的道路上，对我来说最重要的一位导师便是路易士(C.S Lewis). 我清楚地记得在1968，我读到他一篇讲章“荣耀的重量”的第一页。那是多么大的一个亮光啊。正如耶利米讲的一样，对现今状况更是确切地作出描述：
<blockquote>“如果你问二十个好人他们认为当下最高的美德是什么，十九个人会回答：无私。但如果你问任何一位早先的伟大基督徒，他会说是：爱。你觉察到什么了么？一个否定的名词已经代替了肯定的，而这不仅意味着哲理的变化。无私这一否定意义并非在鼓励我们为他人保存更多美好的事物，而是强调我们无需它们也能过活，似乎我们的节制比他人的幸福更为重要。我不认为这是基督教意义上的爱。尽管新约上讲了许多自我否定，但自我否定并不是最终目的。我们被教，应以拿起十字架追随基督来否定自我；追随我们的最终目标的每一个方面——只要我们希望如此。在大多现代人的脑里，躲藏着这样一个概念——追求个体幸福及追求其带来的满足感是件坏事，我得说这种想法是从康德和斯多葛派那爬出来的，并不是基督教信仰的一部分。的确，如果我们细读福音书里许诺的，惊人的馈赠，就会发现启示我们的主认为我们的欲望是太弱，而非太强。我们是三心二意的生灵，沉迷在酒精、性和野心所带来的有限的喜乐，就像一个无知的小孩，因为他无法想象去海边度假时多快乐的事情，就想继续留在贫民窟里玩泥团。我们实在太易满足了。” </blockquote>
难道不是么？我们寻求快乐的欲望是这么脆弱，一栋房子，一个家庭，几个朋友，一份工作，一台电视，一个微波炉，一台苹果电脑，时不时出去玩个通宵，年假，这些就能让我们足够了。真是这样么？我们习惯了这种微不足道，毫无乐趣，稍纵即逝，难以让人满足的快乐之中，以至于装载快乐的水池的容量也减小了，必然，我们敬拜之心也缩减了。

'''基督教享乐主义者的敬拜'''

我对伯利恒教会有个梦想：来想一下，要是会众们都能成为基督享乐主义者，那主日敬拜会成为怎样的一场盛事啊！我梦想，每周哪怕能有不同凡响的一个小时，能与神每周约会一次，满屋的人从心底高呼
<blockquote>“神啊！你是我的　神，我要切切寻求你；在干旱、疲乏、无水之地，我的心，我的身，都渴想你，切慕你。” （诗篇63:1）</blockquote>
我梦想，一群主内的友人，要是能在他们热情高涨前，牺牲那么一个小时，能放心大胆地用迫切的祷告拉开交流的序幕。这样，神的灵会降下，圣灵的力量也会大大的做工在我们的聚会中。我希望看到，追随耶稣的一家人，每周日早晨都能从神那里得到幸福，就像全家度假的第一天那样，就像是感恩节的时候，全家人围在大个的火鸡周围那样，或是像在圣诞树下交换礼物那样，充满热情。当唱诗班把带我们的心到神面前时，当我们的五脏六腑都在高声赞美宝座上的万王之王的时候，当牧师讲出美妙无比的福音真理的时候，我们的内心会洋溢着喜乐，高呼“阿门”。我希望看到，我们在一起的那一个小时里，在基督里的喜乐所带来的温暖会融化掉内心的嫉恶,勉强情绪，会把深藏已久的溃烂伤口治愈。就是在那与神同行的一小时里，那些累得精疲力竭的圣徒们得以从我们救主耶稣那里得到力量和大能，转过天来能继续进行他们工作的复兴，得以保持强壮。我期待看到，大家聚在一起，能有对神的话语的饥渴，能用歌曲，肢体，钢琴，喇叭，笛子，琴弦，铜钹，高呼这些音符来表达对神所赐予的救赎的快乐。我希望看到每星期有那么一小时，我们都能聚在一起约见上帝，真实地，清楚直接的来敬拜他。哪怕是第一次来这的人都会说“上帝果真在这里”。

这不单是一个遐想，它是神为我们安排的旨意，这些正在发生。一位来参加过几次我们的周日敬拜的人上周来拜访，他说他来是为要鼓励我坚持下去，并说他回家大哭了一场，因为他所在教会不像我们的教会这样敬拜。他说的话，让我大吃一惊，因为我知道我们还有好长一段路要走。他出自一个敬拜方式很随意的家庭教会，那我就问他“我们的主日敬拜有很多预先的安排，对你来说一定是很正统，很僵硬吧”。但他回答“不，不是。敬拜形式，结构不是重点，而是这场敬拜聚会是否有生命的参与，在于带领者和会众们是否是真的来到神的面前”。他说得没错，我们能看到，有很多死气沉沉的领袖式教会，可也有很多生气勃勃的礼拜堂，其结构方式只过不是车轨，为的是要把我们带往同一个方向，对神的敬拜就像是在这轨道上的发动机一样，车是停在站口还是沿着轨道前进，取决于我们是否有一颗基督教享乐主义的心。

'''对基督教享乐主义的四点捍卫'''

那我们该怎么做呢，这一美梦能在伯利恒教会成真么？有两点很重要：一个是智力上的，一个是情感上的。我们在头脑上应该确信，否定基督教享乐主义一点根据都没有。并且我们内心对神的情感应该得到崭新而强大的醒悟。既然谈的是敬拜，那我就对一些反对基督教享乐主义的控诉做出几点回复。

1）首先，基督教享乐主义并没有神当成帮助我们获得属世快乐的通道。一名基督教享乐主义者所寻求的快乐应该是来源于神自身。他是我们所求之乐的根源，没有再比他更长远的源头。“我就走到　神的祭坛前，到　神、我极大的喜乐那里。　神啊！我的　神啊！我要弹琴称赞你。”（诗篇43:4），他是我们极大的喜乐啊！不是要把我们引向金银财宝那里，也不是亲戚朋友相聚一堂，或是其它属天的属世的馈赠。上周在我们探讨希伯来书11:6时看到，只有我们心怀对“赏赐”的追求，才能蒙神悦纳。今天我想再次强调一下，我们所追求的赏赐正是能与神同行。

2）第二，基督教享乐主义者明白，神经过敏，过分察觉会把喜乐扼杀，最终会取缔“敬拜精神”。一旦你把视线转移，挪到自己身上来，变得自知自觉，“喜乐”也就名存实亡了。基督教享乐主义者了解，其秘诀在于“忘我”。当我们去MIA（明尼亚波里博物馆）欣赏藏画作品时，是为了得到欣赏的乐趣。在基督教享乐主义的定义上，其意图就表现为—全身心地享受作品。而不是关注与你的情绪是怎样的，那样整件事都会毁了。那么说来其最根本定位就是在神身上，而不是我们自己。

3）第三，基督教享乐主义并非是要把“喜乐”神化，把它高举为上帝。而是说，任何你视为最重要的，你最享受的东西，都成为了你所敬拜的偶像。

4）当我们因自我需要寻求神的时候，我们并没有把自己摆在超过神的一个位置。试想一位病人来找医生，想把病治好，难道是病人强过医生？一个孩子想跟爸爸一块玩儿，难道孩子胜过父亲？我们做个假设，12月21日，为了庆祝我和我妻子Noel的结婚纪念日，我送给他15朵长柄玫瑰，她说；“它们可真漂亮！约翰，谢谢你。”而我却回复道：“不客气，是我的’义务’。”就因为那简单的“义务”一词，什么浪漫都没有了。没错，送花给他是我的“义务”，可若我不是因为心中对她的热爱，却只为了向她展示这一义务行为的话，她的价值也被贬低了。我们对神的敬拜也是同样情况。我们要是在主日敬拜上只是履行外在行为上的义务，没有半点享受与他同在的乐趣的话，那神的价值不也是被大打折扣么？要是我换一种方式跟我妻子说：“亲爱的，我很享受跟你在一起的时间，带给我很多快乐，今晚我想约你出去。”那情况就不一样了！对于一个有生命的人来说，荣耀神，并且享受他的同在并非是我们的终极目标，而是通过享受与神的同行来荣耀他。若我们不能享受他，怎么能荣耀他？所以我想再次提醒我们伯利恒的教会，若我们都能像基督教享乐主义者那样，不止足于在泥坑里玩泥巴的快乐，我们的期待就会成真，我们的教会就会成为一家真正敬拜神的百姓。

'''睁开眼睛，仰望神的荣耀'''

我希望这一系列的讲道能对你的意识有所启发，那样就太好了。想要成为一个全身心敬拜神的人，我们的心对神的感觉必须得到觉醒，崭新而强烈。若非受属神力量的感动，我们的情感和想象力都会像烟花一样稍纵即逝。敬拜也是如此。别让达尔文的例子在你身上重演。在他临终写给他孩子们的自传里，他说出了自己的悔意：
<blockquote>在我30来岁的时候，各样式的诗节都能给我无比的乐趣，先前，我对画画和音乐也很有兴趣。。。。但没几年，情况就变了，我一节诗都读不下去了，对画画和音乐也无趣味可言了，哪怕仅存的一点对自然景色的欣赏也不像先前那么强烈了。我的意识就像变成了台收割机一样，只是从收集到的信息中加以总结成为普遍规则。</blockquote>
弟兄姐妹们，千万别步上他的后尘！别让你基督徒的生命也变得像这部机器，只是机械式地把从圣经中摘取的信息磨合成教义规则。别让你的挚爱冷却，别让你孩童般的敬畏之心和奇妙感觉逝去。别让你跟神的乐章停奏，别让你跟神的诗篇停止，别让你跟神的关系荒芜。我们根本不知道我们对快乐的存储量能有多大，但神会把这个潜力挖掘出来。大家睁开眼睛，仰望神的荣光，他就在你的周围，无所不是。正如诗篇19:1所说“诸天述说　神的荣耀，穹苍传扬他的作为。”

像找宝藏那样去寻求神吧，他会让你的心灵觉醒。上周一晚，在从芝加哥回来的路上，机舱里，我独身一人坐在东边靠窗的座位上，机长过来说，从密歇根湖到威斯康星的上空有雷雨，那样他就只能从西边绕行了。我坐在那注视着被黑暗笼罩着的窗外，突然间一道雷光照亮了整片天空，团团的云层在直升机下方慢慢消失，没过一会儿，一道巨型光柱由北至南划过天边，再次消失在黑暗中。很快，这些光柱频繁袭来，从被云笼罩的峡谷中还有远在后方的众山中像火山口一样的迸发了。我坐在那不住感叹，太难以置信了，不禁想到“主啊，若这只不过是从你那把利剑上蹭磨下来的小火花，那到你再来那日该会是什么样啊！”
<blockquote>“电光怎样从东方闪出来，一直照到西方，人子降临的时候，也是这样。” （马太24:27）</blockquote>
至今，每当那一景象重现我脑海的时候，“荣耀”这个词在我看来是那么活灵活现。我感谢神，一次又一次地把我的心唤醒，让我能去渴慕他，去敬拜他。若你真心的敞开，他就会在你身上行这奇迹。

福音的涵义

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:44:55 GMT

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{{Info| Gospel Implications}}

'''牧养会众使他们依照福音的真理思考和生活'''

判断地方教会是否健康的标准是：（1）教会的牧师-教师能够准确地、有效地、并且广泛地把福音运用在会众的日常生活中去；（2）教会的会众对福音有着深层次的个人理解并且是看重福音的真理，因此他们能够每天活出福音的好处来。我把这称为福音的功能的中心性。

要到达这个目的，关键的是要分清楚福音和它的教义上的涵义和行为的涵义关联性。我们可以将这些关联性分别称为“福音真理”和“福音行为”。

现在想象一下三个同心圆。在圆的中心是福音，可能最好以哥林多前书15章3节中的经文来表述-“基督为我们的罪死了。”这节简单的经文讲述了我们罪的真实性，和神圣的审判的必要性，以及神在基督里的圣怒下给我们的绝好的救恩。保罗看这个“好消息”是“第一重要的”，他在他的讲道和书信中就很好地强调了这个信息的重点（见哥林多前书2章1-4节）。因此，这就是福音的中心性所在。但是，为了能够实现福音的功能的中心性，还必须将其和人们的生活联系起来。

那么，这一点就把我指向了第二个圆圈，那就是福音的真理。这些就是福音的特殊的和精确的教义上的内涵；或者，正如保罗指出的，“教义是照着（例如：按照它的样式）荣耀的福音”说的（提摩太前书1章10-11节）。这些福音的真理特别地把福音信息传递到我们的思想里面；他们是用来更新我们的心思意念的，这样我们的想法和思维模式将会越来越多地被福音所打造成型。

正如我们所期望的，罗马书是特别讲述了关于这些福音真理的。以下是三个例子：

（1）在罗马书5章1节中保罗写到，“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督与上帝相和。”请注意这一节经文的逻辑关系。从福音的基本真理中产生了一些东西。我们与上帝相和不是福音本身，但是这是福音的一个强有力的涵义—— 一个“福音真理”。而且，理解这个福音真理就是照着荣耀的福音来塑造人们的思想。

（2）在罗马书8章1节中，我们读到：“如今在基督耶稣里的就不定罪了。”同样，来看这节论述。保罗没有在那里陈述福音本身的内容，而是在陈述“现在”因为福音而变成真的道理。但是这个涵义是如此之好！当一个信徒完完全全地理解了这个涵义，那么这将会在他的精神世界产生翻天覆地的变化，福音就会在他们的生命中产生巨大的作用。

（3）罗马书8章32节是我最喜欢的一节经文。“上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”注意这节经文中的词语“也”和“和他一同”。他们在讲说一些从福音中产生出来的事情。当人们看到福音真理和福音本身的关系的时候（“上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”），还有看到福音真理中关于上帝为我们的成圣而提供的所有荣耀的供应（见罗马书8章28-29节），福音就会在人们的日常生活中来坚固人们对上帝供应的信任。

但是，福音不光是用来塑造我们的思想的，福音中还蕴涵着大量的行为准则的内容，也是用来指导我们的行为的。圣经经文中提供了关于如何生活的行为规范。在加拉太书2章14节中，保罗因彼得的行为而责备彼得：“与福音的真理不合”并且在腓利比书1章27节中，他也劝众信徒要“行事为人与基督的福音相称”。换句话说，就是福音的一个功用就是必须要特别地用来规范我们的行为。因此我们在读圣经的时候要注意到这些联系。例如，当保罗呼吁哥林多教会“要逃避淫行”，他清楚地将他的重点放在了福音信息——“你们不是自己的人；你们是重价买来的”(哥林多前书6章18-20节)。当他劝导人们要宽恕的时候，他清楚地引用了福音经文作为宽恕的动力和模范（以弗所书4章32节）。当他在教导丈夫们要爱他们的妻子的时候，他也是同样地将他的训词与福音经文直接联系起来（以弗所书5章25节）。当他劝导哥林多教会要做慈惠的事情的时候，他也明确地提醒教会的会众在福音经文中讲述的上帝的慈惠是怎样的（哥林多后书8章7、9节，9章12-13节，15章）。这样的例子还可以列举更多。总的说来，所有基督徒的行为应该是从福音中流淌出来的，更要努力地去行这真理而避免愚拙，福音应当与我们生活中的方方面面联系起来。

对于牧师-教师来说，一项最大的挑战和最重要的责任就是要清楚地向会众阐明这些联系，这样人们就可以能够将福音特别地和有智慧地运用到他们的思想和行为当中去。那么，福音就变成了每个基督徒个人和每个地方教会的功能性的中心。

感恩如何激励？

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:44:32 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{Info|How Does Gratitude Motivate?}} 5月29日在我的关于加拉太书5:1-5节的证道信息中，我不同意“感恩的道德观”的论点：“神已经为我做了...'

{{Info|How Does Gratitude Motivate?}}

5月29日在我的关于加拉太书5:1-5节的证道信息中，我不同意“感恩的道德观”的论点：“神已经为我做了工作，那么现在我要回报他并为他工作；”或者：“神已经给了我多过我所能报答的，但是我还是要献身去试着回报他。”但是礼拜结束后，Steve Roy提出了一个问题，就是除了这种“债务人还债似的想法外”是否会有另外一种方式来激励我们去顺服神。所以我在纪念日这天花了6个小时的时间来思考这个问题。这里就是我的答案。

''定义：''感恩是一种从我们心里自发的喜乐是对其他人给我们的好处的回应（或试图去回应）。当别人只是偶然地给了我们一些好处的时候，我们不会去以感恩来回应。当别人给我们好处时候的动机是一种隐藏的唯利是图的目的的时候，我们也不会以感恩来回应。另一方面，当一个人努力去帮助我们但他的努力的结果却不在他所掌控之下的时候，我们却会以感恩来回应——比如说，某个人牺牲了他的生命从丛林中带来药物给我们但这个药物却没有治疗的功效。我们仍然会对他满怀感恩的心。因此，感恩不仅仅是一种对我们获得一些利益好处的喜乐回应。它是对另外一个人的善意的行为的特别认知。当一个人的快乐中心只是建立在他所得到的礼物上面而不是建立在对礼物的赠予者的好意的感知上面的时候，我们叫这样的人是忘恩负义的人。所以，感恩应当是对那些给予我们帮助和好处的人的喜乐的回应。

这份喜乐，像所有的喜乐一样，在它的内里是有一种内在的推动力去表达或展现产生它的源泉的价值所在。这是理解感恩是如何来激励行为的一个关键点。喜乐的天性就是要去呈现或者去表达那个引起这个喜乐的原因的价值所在。当某些事情给我们带来喜乐的时候，我们感到无法抑制地要把这种喜乐的价值用我们的语言或者行为来表现出来。

这份强烈的喜乐和这种无法抑制的要把它表达出来的冲动是由3种因素决定的： 1）我们所得到的礼物对我们的重要程度（相比较一件冬衣和一个冰激淋甜筒，我们会对一件冬衣的礼物更加感谢）； 2）当某件礼物是某人通过付出代价来给予我们的（我们会对当某人用牺牲他生命的危险来给予我们礼物和相比之下对一个不会引起多大付出的礼物更加感激）； 3）无偿得到的礼物（我们会比对付出劳动得到报酬更加感激那些免费得到的礼物）。

那么，感恩如何能够恰当地激发好的行为就变成了这样一个问题：我们应该怎样表达或者呈现神对我们的大好的益处的价值呢？感恩是对神给我们所有的礼物的好意的回应的喜乐。这份喜乐有着无法抑制地要把这种好意的价值表达出来的冲动。那么它是怎么表现出来的呢？

''回答：''这种喜乐应该表现出了神的好意的价值并且也荣耀了这个好意的本质，同时这喜乐又是符合这份好意的目的而不会和这个目的冲突。（例如：我不应该为了表达对某人刚刚资助我在戒酒中心进行康复治疗之后就开一个啤酒晚会来感激他。）

比如，让我们来看上帝赐下他的儿子并让他儿子为我们死去这个大好益处的表达。这个爱的行为的本质就是它是无条件的，并且是给那些不配得到这份爱的人的，一个完完全全纯粹的恩典的礼物。那么这个爱的行为的目的就是要去释放一种赦免的力量并且要复兴那些神荣耀的彰显者们。所以，对于神这样的好意的行为的感激是我们表达出这个好意本质，通过不计回报的言和行来荣耀这个好意的本质，并且这样做的目的是为了神的荣耀。

某些感恩的感情因此就可以除掉了：任何一种试图来回报神的尝试将会和神的善意的行动的本质有冲突，即这种行动的本质是白白给予的和亲切高尚的。任何一种试图来变成神的恩人的动机也要被排除掉了，因为这不是荣耀神的神圣行为的本质的动机。这就是我上周六所陈述的观点。但是这里有几种途径去找到对于无法抑制的感恩的喜乐的表现方式：1）承认我们是不配获得基督荣耀的这样无比珍贵的自由的礼物的。 2）爱的言语、颂赞和感谢应该像果子一样长在感恩的树干上。3）相信十字架使我们得释放，赦免和更新的力量，并且要荣耀这个目的。4）“自我否定的”爱的行为同样也表现了我们是怎样白白地在十字架这个充充满满的礼物下被造。

这就是我是如何看待感恩应该怎样来激励我们在基督里的顺服的。这个感恩并没有促使我们及时地去回报上帝来满足他的所需。而是，作为上帝给我们的这样大好的益处的价值的无法抑制的喜乐的表现。那么，表达这个大好的益处的本质和目的的方式就是赞美的话语、一颗信靠的心和充满爱的一生。

谢谢你们，

牧师John

存站兢而快乐

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:44:05 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{Info|Rejoice with Trembling}} ''对诗篇2:11-12的默想'' ''当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。'' ''当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便...'

{{Info|Rejoice with Trembling}}

''对诗篇2:11-12的默想''

''当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。''

''当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，''

''因为他的怒气快要发作。''

''凡投靠他的，都是有福的。''

'''''“当存畏惧侍奉耶和华…'''''

这个命令并没有消除诗篇100:2：“你们当乐意侍奉耶和华。”存战兢的心来侍奉主和存乐意的心来侍奉主，两者之间并不矛盾。接下来的话就会把这个道理阐释得清楚一些（“存战兢而快乐”）。生活中有真正的畏惧也有真正的喜乐。真正畏惧的原因是那里有着真正的危险。我们的神乃是烈火（希伯来书12:29）。是的，那些被拣选的在基督里是安全的。但是先自我省察一下，保罗说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”(哥林多后书13:5)。“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（哥林多前书10:12）。在基督里的自信不是无心的。我们的安全感根植于神每日的保守，而不是我们过去做出的决定。“[他] 能够保守你们不失脚，叫你们无暇无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前”（犹大书1:24）。神保守我们的方法，一部分是唤醒和警示我们，让我们每日在基督里安歇，而不是靠着自己。

'''''…存战兢而快乐。'''''

恐惧并不能掠夺我们的喜乐的原因有两点。第一点是因为恐惧会让我们归向基督，在那里有安全。另外一个原因是，即使当我们来到基督里，基督会将我们的“希望破灭”的恐惧部分消灭。然后，他会给我们另外一半——是我们想要永远拥有的。在这个庄严和伟大里面，有着敬畏或者惊愕，也或者是战兢，但只要我们知道这并不会毁灭我们。这样的战兢不会抵消喜乐；反而它是喜乐的一部分。人们去看恐怖电影是因为他们知道电影里面的怪物并不能跑到影院里去。人们希望被吓到只要他们知道自己是安全的就可以了。因为某些原因，这样的感觉是不错的。这样的反应也是神创造放在我们里面的内质的反应。在我们“被吓到”但却不会被伤害的这样的情况下，有一些因素能让我们感到深深得满足。那么当战兢来自于伟大的圣洁的神的时候，这种感觉是最好的。

'''''当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡…'''''

神对他的儿子地位是排他的，他是忌讳别的神的。“不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的的神”（出埃及记34:14）。当原本是献给他的敬拜却献给别的东西的时候，他的怒气就会升起。当然，我们也知道有犹大之吻。但是这并不是我们这里所说的神的意念。这个吻在这里是爱慕和顺服——可能像我们在他面前匍匐跪下来吻他的脚一样。你是不可能和神来做游戏的。如果我们喜爱除神意外其他的东西更多，那我们就会变为毁灭。神永远是我们最高的珍宝，不然他就是我们的敌人。在这个宇宙里最安全的地方就是在我么唯一的救主耶稣基督和上帝的脚前。如果我们选择别的东西而离开他，他的震怒就会临到我们身上。

'''''…因为他的怒气快要发作。'''''

“快要”这个词在这里可能不是最好的。这个词的本意可以是突然之间的意思。在圣经中，神重复了很多遍，关于“神是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出埃及记34:6）。“不轻易发怒”但不是“慢慢发怒”。所以我们在这里可以联想到诗篇2:12节中说的可以解释为“他的怒气可以突然之间发作。”换一种说法就是，不要视神的耐心为儿戏，因为突然之间他的耐心可能就会结束，你就会被怒气追赶。如果你继续亲吻他的创造物而不是他的儿子的话，那么突然之间你会发现你的嘴唇下面会藏着毒牙。不要轻易试探神的耐心。

'''''凡投靠他的，都是有福的。'''''

在神的震怒之下最安全的地方就是神那里。在任何一个没有他看护的地方都是危险的。他是我们躲避他的震怒的唯一的避难所。如果你害怕神想跑开并躲起来，你不会找到这样一个地方躲藏的。没有这样的地方。在神的保护之外只有震怒。但是却是有这样一个逃避神的震怒的避难所，那就神。神震怒之下最安全的地方——唯一的安全的地方——就是神自己。那么来到神面前。在神里面躲藏。在他的羽翼庇护之下躲藏。这就是我们服侍并带着战兢而快乐的地方。这是骇人的事实但又是奇妙无比的事实。这正像是飓风眼一样，在飓风的中心，恐和危险都环聚在四周，但是在中心确实平静和美丽的。在神里面有甜蜜的关系。这里有安静的和爱的交通。我们在这里和他说话就好像和以一个朋友聊天一样。在这里他照顾我们所有最深切的需要。我邀请你来到他的里面。

基督里的平安伴随着你，

约翰牧师

复原的喜乐

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:43:40 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{Info|Joy Recovered}} <blockquote>使徒行传 3:19; 16:31 所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。 当信主耶稣，你和你一家都必...'

{{Info|Joy Recovered}}

<blockquote>使徒行传 3:19; 16:31 所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。 当信主耶稣，你和你一家都必得救。 </blockquote>
我们已经在这个系列的学习中了解了理解整个世界和在这个世界里的事物的一种方法。你可以将它叫做基督徒的世界观，或者是基督徒的人生哲学。这个系列的所有学习都是关于这一点的（还有在手册里面的“寻找喜乐”），这些都是来帮助人们去认识成为一个基督徒意味着什么。

==== 成为基督徒意味着什么 ====

成为一个基督徒意味着要认识到有这样一位伟大的神，他为了他的荣耀创造了万物和所有的人——是为了要展现他的伟大和美丽与全能的力量。

成为一个基督徒意味着认识到每一个人的存在是为了什么。这是我们活着的原因。这是人生的意义——为了彼此反射出我们的神我们的创造者在我们身上的所有属性，靠着爱神，信靠神，感谢和顺服神来反映出这一切。

成为一个基督徒意味着认识到我们都是失败的。我们都亏缺了他的荣耀。我们将神的荣耀兑换成了我们想要的其它的东西，所以我们轻待了他的荣耀。这就是圣经中讲的罪。我们都是有罪的。

成为一个基督徒意味着认识到我们因着玷辱神无限的荣耀而被神公义地审判和接受永远的惩罚。

成为一个基督徒还意味着认识到神因着爱送下他的儿子，耶稣基督，来到这个世界上为我们这些无助的罪人送上了永恒生命的对价。当耶稣为罪人死去的时候，他成了我们的赎罪的代价，我们的替代品，成了为了我们的利益而得清洁的神的荣耀。

==== 我们怎么成为一个基督徒？ ====

那么这个系列的最后一个问题就是，你怎样成为一个基督徒？作为赎罪祭的耶稣怎样为你付上赎罪的代价？他最为罪的替代品怎样成为你的罪的替代品？他为这个被毁坏了的神的荣耀作出的修复是如何来修复被你毁坏了的神的荣耀的？你必须怎样做才能得救呢？

这是一个非常重要的问题。当腓力比的禁卒在使徒行传16:30节中向保罗和西拉呼喊的时候: “我当怎样行才能得救呢？”他们没有回答他，“你们不用做任何事情因为你们早已经得救了，因为耶稣已经为整个世界死去付上了罪的赎价。”

这不是他们说的，因为这不是真的。如果没有个人的回应的话，耶稣为罪人的死并不是设计成来拯救人的。如果你问：“耶稣为世界上的每个人都付上了罪价吗，他为这个世界上的每一个人成为了罪的替代品么？”那么圣经的回答是：基督的死具有无限的价值，他为每个这个世界上存活的人付上了充足的恩典的代价。这个救赎是完全充分的。但是这个救赎的功效是只拯救那些能够对福音的邀请作出回应的人。

耶稣的死可以为世界上的任何一个和每一个人作出这样的保证：如果你接受并相信耶稣基督，那么这个恩典足够遮盖你所有的罪。只要你接受他并且相信他这个罪的代价可以承担你所有的罪。这里有一个为所有来到基督面前并相信他的人付上的赎罪祭。如果你来到基督里面并相信他，那么他是完完全全为了你的。

神已经提供给罪人完备的救恩。这个救恩对所有的罪人都是完全的。所有的人都被邀请来到基督里。但是那些不愿意来到基督面前的人是不能得救的。个人的回应是非常必要的。这就是今天早上我们要谈论的事情。我们要使我们的罪得赦免并且得到永恒的生命的话，应该怎样来回应耶稣呢？或者，正如禁卒说的：“我当怎样行才能得救呢？”

==== 得到正确答案的两个障碍 ====

得到这个问题的正确答案有两点大的障碍。

===== 1. 我们自身的罪性 =====

一个障碍就是我们自身的罪性。我们不愿意承认这个答案可能包括我们喜爱的一些东西的深层次变化。我们不愿意承认就是我们可能不得不要变化。我们很想听到说，只要我们相信耶稣为我们的罪死了，并且这个信不会给我们的生活带来什么变化，那我们就得救了。这就是我们得到这个正确答案的第一个障碍：我们的罪性不愿意我们听到救恩可能需要我们付出一些代价。

===== 2. 今日教会中的教师 =====

另外一个障碍就是在今天的教会中有着成千的人们在教导人们圣经说我们不需要什么努力，只要能够聪明地理解福音就可以了。他们说，其他的任何对救恩的要求就是新约中所说的“行为”，这就意味着我们必须要靠行为去获取救恩。

所以我们自身的罪性和其他很多教师都在试图阻止我们听从全部完整的新约圣经来得到这个问题的答案，“我们当怎样行才能得救？”让我们来让新约圣经来亲自解释这个问题。

==== 救恩是靠恩典而不是行为 ====

首先，强调救恩是白白的而不是靠行为换取的是正确的。以弗所书2:8节中说：“你们得救是本乎恩也因着信，这不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”让我们把这一点说清楚，我们不是靠行为得救。这意味着你们不能做任何事情去获取救恩。你们不能做任何可以自夸的事情。你们也不能来购买救恩。基督为你买了这个救恩。而且它是免费的。

==== 不能换取并不意味着没有要求 ====

启示录22:17节中邀请罪人得救：“口渴的也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”现在请注意：你们不能来购买这水。这水对你来说是没有价格的。它是免费的。但是这也不是意味着去喝这个水并得救是没有要求的。经上说：“口渴的也当来…” 口渴是关键。来也是关键。经上还说：“愿意的[或者是‘无论是谁只要愿意’]，都可以取这个生命的水来喝…”那么愿意也是关键的。

换句话说，当圣经说你不能挣得救恩的时候，或者你不能通过任何行为来购买它的时候，这不意味着救恩不需要任何代价或者没有任何要求的。实际上它会要求你来改编成你渴望成为的样子来作为对价。它会要求你付上一个代价，就是从死亡的水里回转到生命的水里。

==== 荣耀神的信心；行为荣耀我们 ====

圣经里之所以好像很嫉妒似的说人的行为不能得到救恩是因为那样就会因人的行为而夺取了神的荣耀。如果我们试图靠着我们自己工作去获得救恩，这样就会使我们关注我们自己的力量，我们自己的价值和我们自己的贡献。但是信却是将所有的关注点和价值还有充足性都放在了基督身上和基督所作的一切事情上。信心是荣耀神的。行为是荣耀我们的。

神不让因行为而获得救恩的根本原因是——为什么他不让救恩靠着我们自己的努力而获得——是因为这会掠夺耶稣的荣耀。神试图将被造之物带回到起初的目的（真理1）。神开始他的创造世界的工作是为了他自己的荣耀，他现在正在做着的拯救这个世界将它恢复到起初的这个大的目的之中去的工作。所以，任何抵消在这个救恩的工作中神的荣耀的事情都是不被接受的。

保罗在以弗所书2:8节中说：“你们得救是本乎恩也因着信。”神藉着恩典拯救我们是他荣耀的顶石。我们之所以这样说是因为在以弗所书1:5节中说：“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预订我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”在救恩里他所做的所有的事情是旨在赢得我们对他的恩典的荣耀的赞美。

一旦你能够理解这些的话，那么你就会认识到为什么我们需要为我们的救恩做一些事情而且不能去做一些事情。简单的说，神要求我们做一些能够荣耀他的恩典的事情，并且拒绝我们去做一些荣耀我们自我满足的事情或者是荣耀罪的事情。

==== 什么样的福音回应能够荣耀神？ ====

那么这个回应应该是怎样的呢？我们已经在使徒行传16:31节中看到神要求我们的信心是：“当信主耶稣，你就会得救。”让我们来用新约中的其它经文来告诉我们这件事情。新约中讲到的能够荣耀神的恩典的回应是什么样子呢？

===== 1. 相信某些特定的事情是真实的 =====

有时，在新约中说到，我们必须相信某些特定的事情是真实的，这样我们就可以得救。约翰福音20:31节中说：“记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得着生命”（参见约翰1书5:1）。

===== 2. 相信耶稣是一个真实存在的人 =====

在新约中多次提到我们必须相信确信耶稣是一个人，这就是说，忠诚地相信和信靠他。约翰福音3:16节中写到：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”使徒行传10:43节中也写道：“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。”当你相信耶稣和他所做的事情是真实的时候，就会使耶稣得着荣耀，并且当你忠实地信靠耶稣相信他是一个值得信靠的人的时候，你也会使耶稣得着荣耀。这样的信心都是荣耀圣子所必须的。

===== 3. 悔改 =====

使徒行传3:19节中说：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”耶稣在路加福音13:3节中也讲到：“你们若不悔改，都要如此灭亡”（参见路加福音15:7,10）。

有些人说，如果你需要为救恩悔改的话，你就因着行为获得救恩了。但是这不是正确的想法。悔改与行为不是同样的意思。悔改意味着离开肮脏的罪，来到恩典的盛宴之中。当浪子决定从放荡的世界中脱离，回到他父亲的家里的时候，他的父亲并没有让他变成仆人。父亲给了儿子一个宴会。从世俗的猪舍中离开来到天堂的盛宴之中并不是行为的工作。你必须要从罪中脱离回到神的家里去。这是悔改的意思。但这不是行为的意思。放荡的儿子并没有因为做了什么事情而能够回到家里。回到家里是完全免费的。那么现在这个家对你来说也是免费的。但是如果你想要神的话，你必须让罪离开。这是悔改，不是行为。

===== 4. 变得更像孩子 =====

在马太福音18:3节中耶稣说：“我实在告诉你们：你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”换另外一种方式来表达就是说：“人若不重生，就不能进神的国”（约翰福音3:3）。

进到神的国里，我们必须要回转并且变得像小孩子。这意味着我们必须谦卑自己在神的面前，并且承认我们是无助的，并且我们需要相信神是我们的父亲，而不是因自己的能力而骄傲，也不因着自信而骄傲。这是回转和悔改的意思。但是这不是行为的意思。实际上，这是行为的反面意思。小孩子是那些承认自己不能够挣取什么东西的人。他们是无助的却是依靠神的。这是要求我们要变得像小孩子，才能够进神的国。但这不是靠行为。你不需要挣取任何东西来变得像小孩子。

===== 5. 顺服基督 =====

希伯来书5:9节中说：“就为凡顺从基督的人成了永远得救的根源。”彼得前书4:17节中也说到：“审判要从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？”约翰福音3:36节中也说：“不信子的人不得永生，神的震怒常在他身上。”

这意味着什么呢？这意味着福音对我们来说是有着神圣的主权的。唯一接受主权的方式就是顺服。如果你不顺服地接受它，那么你就一点都不能得着这个主权。你拒绝它。如果你决绝神的福音的主权，那么你就拒绝了福音，并且不能够得救。唯一荣耀神恩典的主权的方式就是一个顺服的灵。

我们也可以在另外一篇经文里看到这一点，耶稣告诉人们要背起他的十字架来跟随他。

===== 6. 向着自己死来跟随耶稣 =====

在马可福音8:34节中说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必得着生命。”

在这里得着我们生命的要求就是要失掉我们的生命，这就是说要否认我们自己，向着自己死去，并且跟从耶稣。这是行为吗？在我们向着自己死的时候是在为神作出的行为吗？不。让这个骄傲的老的自己死去并不是行为。这是行为的死亡。这个问题是谁在死去的问题。老的爱罪的自己，自我崇拜的自己，与神对立的自己必须要死去。当那个反抗的老我死去的时候，我们并不能够挣得任何东西。没有人能够靠着在十字架上死去而自夸的。你不能因着在十字架上被钉死而得着什么东西。这不是行为，但这是一个改变——这是有可能的最深层次的最深远的改变。

同样原因也适用于“跟随耶稣。”跟随耶稣是必须的，但是这不是行为。跟随耶稣不用为耶稣去做更多的比在埃利奥特公园那些围着我为我工作来从我这儿换取他们想要的面包屑更多的事情了。

如果我们跟随耶稣是为了达到他的需要而不是我们自己的需要的时候，我们的跟随行为就是得到救恩的条件了。但是马可福音8:34节中的整个观点是：你们要丢掉你们的生命，你们就会得着你们的生命。如果你们死了，你们就活了。如果你们丢弃，你们就得到。

耶稣要求我们跟随他并不是因为他需要我们为他做工，而是因为我们需要他的爱，需要他的陪伴和帮助。他是医生而我们是病人。这就是他在马可福音2:17节中说的：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我本来不是召义人的，乃是召罪人的。”当我们顺服耶稣的召唤来跟随他的时候，我们不是变成一个雇员而去挣取工价；我们是来到医生面前来被医治的。这并不是行为。福音不是一部“帮助满足需求”的标识，它是一个“可获得的帮助”的标识。来到一个人的面前是行为，但是来到其他人面前却是信心。

信心还意味着来带耶稣面前使我们所有的需求得满足，使我们所有的愿望得满足。“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”（约翰福音6:35）。

一旦你看到信心的本质是来到耶稣面前并且因着耶稣得到满足的时候，你就会开始看到其他所有的要求其实只是信心要求的不同的标识方式而已。

==== 在信心里归向耶稣 ====

所以，今天早上我号召你们一起来做的事情就是——在信心里归向耶稣。相信他因着他是耶稣，这就是你所需要的。向着他在你心里说，

“你掌管着真理和知识的钥匙；你掌管着被神赦免和接受的钥匙；你掌管着希望和永恒生命的钥匙；你掌管着生命的意义和目的的钥匙；你掌管着通向公义和平安的钥匙。所以我来到你面前，我接受你因着你就是你。我丢弃所有其他的东西单单地来到你面前，认你做救主和我的主。我谢谢你并且称颂你的名；因为你已经爱了我，给了我你的所有，使我得着永恒的喜乐。阿门。”

还可以在以下经文中找到这些要求：

*希伯来书7:25 “凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。”
*约翰福音1:12 “凡接待他的就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”
*约翰福音10:9 “我就是门，凡从我进来的，必然得救。”
*约翰福音6:35 “我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿。”
*约翰福音4:14 “人若喝我所赐的水，就永远不渴。”
*路加福音14:33 “你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能做我的门徒。”（参见路加福音10:28 ：“你这样行，就必得永生。”）
*罗马书10:9 “你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”
*罗马书10:13 “凡求告主名的，就必得救。”

今日的抉择决定明天你会是谁

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:43:07 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{Info|Today's Decisions Determine Who You'll Be Tomorrow}} ''2007年全国会议'' ''以下笔记记自于该次证道信息'' '''要点''' 你的基督徒生活怎样...'

{{Info|Today's Decisions Determine Who You'll Be Tomorrow}}

''2007年全国会议''

''以下笔记记自于该次证道信息''

'''要点'''

你的基督徒生活怎样取决于你成为怎样的人。你要成为神的人还是自己的人，依靠基督还是依靠自己的人？这个生活中小小的选择将会决定你成为什么样的人。

'''小决定决定大人生'''

忍耐包含着一个“在同样方向上的长时间的顺服”。丢失方向是很多错误的小决定积累的后果。

我们需要审视我们的生活，然后考虑我们实际上应该做哪些事情才能让我们的生活变得更以基督为中心。真正的属灵生活来自于经常性的灵性操练和自律。

提摩太后书2章3-7。如果士兵、运动员、还有农夫想要保持和完成他们的工作的话，他们都必须要勤操练。基督徒也同样。基督徒的生活是辛苦的工作，是神运用他的大能来加力的工作（歌罗西书1:29）。这个辛苦的工作将我们放在了结出“忍耐”的果实的位置上（诗篇1）。

'''实践的含意'''

罗马书6章12-14节。自我操练的目的是通过这样的操练，我们可以成为敬虔的样式。我们可以选择如何将我们的肢体献上。罗马书12章1-2节。向神献上你的身体（和心思意念）。我们经常为我们在一些事情上花的过多的时间而后悔（例如：看了太多的电视），但是你有没有花了很长时间来读神的话语并且感到后悔过呢？

改正你每天在没有益处的事情上浪费的时间。读神的话语还有其他的有用的书籍。和你的家人谈一谈你都学习了什么东西。挽回损失的时间，这样就会帮助你成为你想成为的那种人。

使神的国成为你的生命动力（彼得后书3章13节）。在遭遇患难的时候以谦卑为衣（彼得前书4:12）。跟随那些在这些方面做得很好的前人（Jim Elliot和他的兄弟Burt）。将你的心放在你想要成为的样式上。然后向神祷告，他必成就你的祈求。

为什么要记诵经文？

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:42:43 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{Info|Why Memorize Scripture?}} 首先，一些见证分享：我是从三手资源听到这个见证的，达拉斯神学院的Howard Hendricks博士曾经说过（我该写...'

{{Info|Why Memorize Scripture?}}

首先，一些见证分享：我是从三手资源听到这个见证的，达拉斯神学院的Howard Hendricks博士曾经说过（我该写了它）每一个从达拉斯神学院的学生需要在毕业之前好好地学习一千条经文。

南加州大学哲学系的教授Dallas Willard曾经写道：“记诵经文对于灵命根基来说绝对是重要的。如果必须要从所有的灵命操练之中选择一条的话，我一定会选择记诵经文，因为这是满足我们的心思意念所需的最根本的途径。神的律法的书不应该离开你们的口。这就是你们呢需要它的地方！那么这些内容怎样才能入你们的口呢？通过记诵”（《基督里完备的生命和完全的人的灵命构建》Vocatio期刊2001年春季第12期第2集，第7页）。

Chuck Swindoll写道：“从实践的角度说，我不知道还有什么操练能够比记诵经文对基督徒的生命有更大价值了…没有任何一个操练能够对基督徒的生命贡献更多了！你的祷告生活会因此而被建造。你的见证将会更加的有力和有效。你的态度和对待事物的观点将会被改变。你的信心将会被坚固”（《在生命季中成长坚强》【Grand Rapids著:Zondervan出版社1994年出版】，第61页）。

马丁˙路德能够得到他最伟大的发现，即圣经中关于因信称义的教导，是因为早年他在奥古斯丁的修道院的的时候收到了Johann Staupitz的热爱经文的训导的影响。路德废寝忘食地学习圣经，而当时很多拿到了神学博士学位的人却连圣经也没读过。路德说他的一个教授同事，名叫Andreas Karlstadt，在他拿到他的神学博士学位的时候甚至都没有一本自己的圣经，很多年之后他才能够有了一本自己的圣经（Bucher, Richard著《马丁˙路德对圣经的爱》）。路德通过记忆经文了解了很多圣经，神也借着这来开他的眼睛让他看到了在罗马书1:17节中关于因信称义的真理，他说：“因此我在我的记忆力回忆圣经经文”，为了确认他发现的真理。

这就是为什么这里很多人认为记诵圣经经文对基督徒的生命是如此重要的原因。

'''1. 依照基督的样式'''

保罗写道“我们都…好像从镜子里返照，变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（哥林多后书3:18）如果我们要变成想基督那样，我们必须要经常地来见到他。在经文里也是这样写的。“耶和华又在示罗显现”（撒母耳记上3:21）。圣经记诵有着使我们的眼目更加稳定和清晰地注目在耶稣身上的果效。

'''2. 每日战胜罪的生活'''

“一个年轻人怎么能够保持他的生活方式纯洁呢？靠着遵行主的话来看守自己的路…我将你的话藏在心里，免得我得罪你”（诗篇119:9,11）。保罗说我们必须要“靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着”（罗马书8:13）。用来治死的军装的一部分就是“圣灵的宝剑”，这就是神的话语（以弗所书6:17）。因为罪引诱了身体做出有罪的行为，我们呼唤藉着基督启示的圣经上的话语，并且用着基督美妙无比的力量来抵挡和战胜罪中生出的试探的谋杀。

'''3. 每日战胜撒旦的生活'''

当耶稣在旷野中被撒旦试探的时候，他从记忆中背诵出经文来并且将撒旦赶跑了（马太福音4:1-11）。

'''4. 安慰和劝诫你爱的人'''

当人们需要你去给予他们安慰和劝诫的时候，也许你并不是都常常有一本圣经在手中的。不仅是那样，神的话语的每一个字都是从你心里自然而然地流露，且带着力量。箴言书25:11节中说到：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”这是一个美丽的说法，当你心中充满了神的爱，就可以使心思意念中充满了神的话语，时不时的，你的嘴里就可以流淌出神的祝福来。

'''5. 向不信主的人分享福音'''

当我们要传福音的时候，常常是我们手里没有拿着圣经的时候。圣经中的话语具有实实在在的穿透力。当这些话语来自于我们的心里的时候，是和来自于书中一样的，足足够够证明了话语是如此宝贵如此值得去好好学习。我们都应该能够将福音用四个主要的标题来总结出来 (1) 神的圣洁/律法/荣耀；(2) 人的罪/背叛/不顺服；(3) 基督为罪人死去；(4) 信心给予生命的三个礼物。学习一两句与这些主题相关的经文，在任何时候都可以去跟别人分享他们。

'''6. 与神进行愉快地个人交通'''

我们与神沟通的方式（就是，与神结成团契）是靠着思想神的属性和向神献上我们的感谢和仰望以及爱。因此，将圣经的关于神的经文保存在我们的脑子里面，会帮助我们记住他真正是什么样子的。比如，想想一下将这些放在脑子里在一天之内反复思想。
<blockquote>耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远坏怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有按照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。（诗篇103:8-14） </blockquote>
当我在说“和神愉快地进行个人交通的时候”，我会无意识地用到“愉快”这个词。“我们当中很多人在感情上是跛子——或者说我们全部都是，真的是这样。我们不能靠着我们我们潜在的感情去完完全全地经历神。那么这要怎样改变呢？一个方法是去记诵这些在圣经中的情感的表达方式并且向着主说出来，向着其他人也说出来，直到这些话变成了我们自身的一部分。比如，在诗篇103篇1节中，我们说：“我的心啊，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也好称颂他的圣名！”这对很多人来说并不是一个很自然的情感表达方式。但是如果我们记诵这些经文，和圣经中其他的一些表现情感的话语，经常地来说这些话，请求主将这些情感真正的放在我们的心里，这样的情感就可以在我们身上怎加，我们就会更多地表达这种情感。我们就会会变成拥有这些感情的人。我们的感情缺陷就会越来越少，可以更多地向神献上合适的赞美和感恩。

还有其他一些需要记诵圣经经文的原因。我希望你们能在实践的生活中发现他们。

神就是福音

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:42:10 GMT

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你有没有曾经问过神为什么他赦免一切呢？或者关于永生的问题？你有没有曾经问过一个人他想不想有永生？为什么我要永远地活着呢？这些问题有意义是因为有可能人们希望被赦免或者有永生这样的事实，证明了他们没有这两样东西。

以饶恕作为例子。你可能希望得到神的饶恕，因为你带着负罪感的生活是如此的悲惨不堪。你仅仅此想得到解脱。如果你可以相信他宽恕了你的话，那么你就会得到一些解脱，但是不一定是就恩。如果你只是想要情感上得到解脱的话，那么你将得不到神的赦免。他不会把他的宽恕给予那些只想得到他的礼物却不想得到它本身的那些人。

或者你希望你的疾病得到医治，或者得到一个好的工作，或者能够找到一个伴侣。然后你听到神可以帮助你得到这些事情，但是首先你的罪要的赦免。有人这样告诉你，说你要相信基督为了你的罪而死，如果你相信这一点，那么你的罪就会被赦免。所以你想信了它，只是为了去处死亡的障碍，而得到健康，或者得到工作，又或者得到一个伴侣。但是这是福音中所讲的救恩么？我不这样认为。

换句话说，你希望通过宽恕得到什么是关键。你为什么想要得到宽恕也是关键。如果你希望得到宽恕只是为了被造物得救，那么创造主不会被此荣耀，同时你也不能够得救。宽恕是宝贵的，因为它有一个终极的原因：它是你享受和神同工的关系。如果你因为这个原因不想得到宽恕，那么你就不会得到它。神是不会被用来当作购买偶像的现钞的。

同样的，我们问：为什么我们想要永生呢？一个人可能回答：因为进不了天堂就要下地狱，而那将会是非常痛苦的。另外一个人可能回答：因为在天堂将不会再有苦难。可能还有人会说：我所爱的人都已经在那里了，我想要去那里和他们在一起。可能还会有人梦想着在天堂有着无尽的性或者充足的食物。或者是更多的宝贵的财富。在所有这些设想的东西里面却缺少了一样东西，那就是：神。

在约翰福音17:3节中讲到了保存你得到永生的动机：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”我们简单地认为我们自己就是基督徒，但是如果我们只将这关于基督的福音用来去获得我们所喜欢的超过基督的东西。那么这个“好消息”将不会对任何人起到证明神是最好最重要的事情的作用。

这里是乔纳森.爱德华滋在1731年向他的会众布道的时候说的话。慢慢地阅读这段话，让它来唤醒你去理解什么是真正的宽恕的好处和生命的意义。

被赎回的人们在神里面有他们的实际的好处。神他自己就是最大的好处，藉着救赎人们得到了神他自己已经拥有神在生命里面的极大的快乐。神是最好的，他的好处的所有的价钱都通过基督而被支付了。神是所有圣人的集合，他是他们灵魂的一部分。神是他们的财富和珍宝，他们的食物，他们的生命，他们的居所，他们生命的装饰和王冠，使他们永远的荣誉和荣耀。他们在天堂里除了神什么都没有；他是最伟大的，那些被救赎的人在死亡之际得到了他，使他们可以在世界的末了的时候被提升天。上帝我们的主，他是圣城耶路撒冷的光；那里流淌着“生命的河水”，那里还生长着生命树，“在上帝的天堂的中间”。神的美丽绝伦的荣耀将会永远在他的圣徒的心里面闪耀，神的爱将会使他们永恒的盛宴。得救的人们还会在那里享受着其他的事情，他们会享受和天使在一起，享受彼此相伴，还有很多很多其他的东西，能让他们在一起享受幸福和喜悦，这些就是因神在他们里面在他们中间，他们所能看到的东西。（乔纳森.爱德华滋布道：阅读者[新港口：耶鲁大学出版社，1999]（第74-75页）

神我们的救主藉着福音与你们同在，

约翰牧师

释经式的讲道与应用

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:40:26 GMT

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{{info|Expositional Preaching and Application}}

前天被问及时才让我想起这是一个我经常被问及的话题：当你用释经方式来讲道时，你怎样将经文应用出来？

首先，我们需注意到，问题本身背后可能付带著很多有问题的假设。发问者可能记起他听过的「释经式」讲道（或可能是自己讲过的），与大学里或神学院里听的教䛵一无分别。他们都很有格式又很准确，但却缺少了属神的迫切性，或是牧者的智慧。这些释经式讲道都带有很少的甚至不存在的应用。在另外一方面，发问者也可能对应用的意思有误解。刚提到的讲道里可能巳经有很多的应用，但却没有被人注意到。

威廉博勤士，是有名的十六世纪剑桥清教徒神学家，教讲道者要想像来听道的种种不同听众，然后要想通将真理应用于种种不同的铁石心肠的罪人身上，要向疑惑者发问，向疲倦的信徒，向年轻热心的 ... 我却想从另外一个角度入手。很多被呼召作神话语的传道者都应该知道这个了，但重新讲一次也无防：除了有不同的听众外，也有多种不同的应用方式，它们都是适当可行的。

当我讲神的话语时，我是被召去解释经文，拿起一段神的话语，清楚的，有力的，有迫切性的解释出来。在解释过程当中，有最少三种不同的应用，可以反映出三个我们跟随基督时面对的问题。第一，就是我们在无知之下挣扎。第二，就是我们在跟疑惑摔角，常常是自己还未擦角到的。最后，我们犯了罪 ﹣ 不论是直接的不服从行为，还是透过对罪性的疏忽。在这三个问题上，我们和我们的听众在每次的讲道内都期望能得到改正。而每个问题都带出不同的应用方式来。

无知是惰落世界中的基本问题。我们跟神疏离了。我们跟创造我们的神关系断绝了。不希奇地，跟别人讲神的真理成为一个有力的应用，这是我们迫切需要造的。这并不是一个容许我们讲冷漠的、没有情感的道的借口。叙事式的句语和命令式的句语，应该一样令我兴奋。没有了叙述神、人、和基督的话语，福音中叫人悔改相信的命令就失去它的意思了。信息是紧要的。我们就是被召去用真理教导，宣布属神的好消息。我们愿意听道的人从无知转到对真理有认识。这些让心灵能感受得到的教道就是有效的应用了。

疑惑跟无知不相同。在疑惑时，我们对一些熟悉的概念或真理产生疑问。这种疑问在基督徒当中也不是少见的。事实上，疑惑可能是其中一个最重要的题目，值得我们在讲台上好好思想研究及完完全全地正视。有时候我们可能会幻想一小点回转前的护教学就是我们牧者需要正视疑惑的惟一时间，不是这一回事的。有些人上个主日坐著听完你讲的道，而且明白你说的关于耶稣、神、或阿尼西母的每一件细节，也照样可以挣扎著决定该相信所讲的是真理与否。有时候这些疑惑甚至不可用言语来表达。我们可能自己也不知道有这样的情况。但当我们开始深入去探索圣经时，我们会发现自己有稳藏著的问题、不确定、或者是踌躇，这些都令我们感受到疑惑的引力，在一段距离之外，引著我们离开信实的朝圣之道。对这些人来讲 ﹣或对我们心里的犹豫来讲，我们愿意办驳神话语的真确性及相信神的迫切性。我们被召就是去激励听众接受神话语的真实。我们愿意听道的人从疑惑转到真心相信。这种迫切的、探索真理式的讲道就是应用了。

罪也是惰落世界中的问题。无知和疑惑可能是某种个别的罪，或某种罪的结果，或两样都不是。但罪无论如何是多过疏忽和疑惑。确实说听你道的人在上一周一定有在服从神上有过挣扎，而他们在刚开始的一周也会有同样的挣扎。所犯的罪会各有不同。有的在行动上不服从，其他人就在没有行动上不服从。但无论是在作或不作，罪就是不服从神。我们讲道时其中一样要做的就是要挑战属神的人过圣洁的生活，要反照神自己的圣洁。所以在应用我们所讲的经文时就需要带出这经文对我们这一周的行动上的含意。传道者被召就是要催促神的人民遵守神的话语。我们愿意听众照著神话语的旨意，从带罪的不服从上转变到开心乐意的服从上。这种对服从的鼓励催促当然是应用了。

我们每次讲道都需要带出的信息是主的福音。有些人还未知道耶稣基督的好消息。甚至有一些长时间来听你讲道的人也可能会因分心、昏睡、发白日梦等等而没有留意。他们需要有人来将福音奉告给他们。有人需要跟他们讲。

其他的人可能是听见了、明白了、或是全心全意接受了真理，但现在却对你所说的（或所假设的）有莫大的疑惑。这些人需要鼓励去相信耶稣基督的好消息是真理。

再者，有些人是听见了、明白了，但还迟迟未能悔改自己的罪。他们甚至没有怀疑你所讲的是真理；他们只是迟迟未有悔改自己的罪和归入基督。对这些听众来讲，最有力的方法就是勉励他们厌恨他们的罪、逃到基督那里去。我们一切的讲道都寻求将福音用奉告、鼓励、勉励的方式传讲出来。

传道者应用神的话语时一个常见的困难就是：有些对某一方面有困难的人以为你没有应用神的说话，因为你讲的话没有提到这一方面。他们对吗？不一定的。当你开始多一点探讨疑惑的话，你的讲道就会有进步。更全面的来说，你向需要奉告的人讲道、或向需要勉励悔罪的人讲道是无可厚非的，就算他们自己也不知道有这个需要。

最后一点，箴言书23:12说：你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。英文翻译时，好像经文翻译「应用」这个字几乎总是（或总是）指著听众的工作，而不是指著传道者（正如传道课所教导的），甚至不是指著圣灵（正如系统神学课所教导的）。我们是被召去将神的话语应用在自己的心上，然后将自己应用在自己工作上。

或者，这个就是我们下一个主日讲道最重要的应用话题了。

服事受苦之人的21种方式

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:39:42 GMT

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{{info|Twenty-One Ways to Minister to Those Who Are Suffering}}

（徐国立译自John Piper’s 21 Ways to Minister to Those Who Are Suffering）

 '''祷告和哀痛''' 1. 祷告。求神帮助你和你要服事的那些人。向他求智慧、怜悯、力量和适宜的话语。祈求那些受苦的人愿意仰望神，以他为帮助、盼望、医治和力量。求神使你的口成为生命之泉源。 2. 与那些因为罪恶和损失而大为伤害的人感同身受，并表达你的同情；与哀哭的人一同哀哭。 3. 与那些面临意外失去挚爱的人和朋友而带来的悲剧的人感同身受，并表达你的怜悯之情。 4. 如果可以的话，就为他们花点时间，与他们接触，细心地照顾那些身体和心灵受伤的人。 5. 向人表明神的应许，神要扶持帮助那些把自己完全交托给他，求他怜悯和信靠他的恩典的人。尽管你感到被黑暗笼罩，他却要加给你力量，度过将来人难以想象的日子。 6. 宣告耶稣基督尝尽了人的敌意，受尽了不公平的折磨和抛弃，忍受了无比巨大的损失，然后被杀害，所以现在他满有怜悯地为我们在神面前作了中保。

 '''谦卑和悔改''' 7．宣告这场谋杀是一件极大的恶事，神按着他自己的形象样式创造出来的人受到大肆的破坏，这大大激起神的忿怒。 8．承认神许可罪恶大为发作，抵挡他所启示的旨意，我们仍不明白为什么他在有能力阻止如此罪恶的同时却仍然容许它发生的一切原因。 9．表明这个真理，就是撒但在宇宙中是以巨大的力量真实地存在着，撒但与我们自己的罪恶、血气以及这个世界联合起来伤害人，并且诱发人与人之间互相伤害，但需要强调的是，撒但是在神的掌控之内和主权之下的。 10．说明这些恐怖分子抗拒神所启示的旨意，他们既不爱神，也不信靠他，也不以神作他们的避难所、力量和宝藏，而是蔑视他的道路，蔑视神。 11．因为这场谋杀举动的根源在于对神的叛逆，所以，我们每个人都要为这种来自我们内心的叛逆而感到害怕，我们要远离这种叛逆，并接受神在基督里所赐的恩典，弃绝引发这场悲剧的种种冲动。 12．向人们指出罪是一个极为重大的问题，我们的内心需要悔改；我们迫切需要通过仁慈的神预备的基督和在基督里面的救赎与神和好，免得我们会遭受比死亡更可怕的命运。 

 

'''信靠和盼望'''

13．记住，即使那些信靠基督的人也会像在纽约和华盛顿（注：911事件）数以千计死去的人一样被夺去性命，但这并不意味着他们就在那受苦的折磨时刻被神抛弃，或者不被神爱护。即使在灾难中，神的爱依然得胜。 14．即使伤心痛哭，也要有牢不可破的信心，信靠神的良善和主权，罪恶和叛逆之人的计划都在神的掌控之内和主权之下。 15．相信神有能力为人之所不能为，并把你从梦魇中拯救出来，以不可思议的方式从中带出他的美意。 16．在恰当的时候，在人的思路清晰的时候解释神的伟大的其中一个奥秘，那就是他意旨一些他禁止和反对的事情发生。 17．表明你自己看重神的主权，当你遇到人所不能为之事时，你以它作为一切盼望的根基。新约关于我们得救和保守的各样应许，其实现本身就是依赖于神的主权过于人叛逆的意志。 18．以神作为你唯一永存的宝藏，因为在宇宙中唯有他是安稳可靠的。 19．提醒每一个人，活着就是基督，死了就有益处。 20．祈求神使他们的心归向他的话语，打开他们的眼睛看到他的奇妙，让他们对他生出敬畏之心，以他的爱让他们得到最深的满足。 21．在恰当的时候大声宣告这大好消息，就是神要使我们得着自由，为了救赎世人和荣耀基督，作出激进和牺牲的事奉。帮助他们看到在这一切的苦难中的一个核心信息，那就是人生既短暂又脆弱，但却有永生；而那微小的、以人为中心的野心抱负就是悲剧。

 参考经文 1. 申 32:2, 箴 13:14 2. 传 3:1, 罗 12:15. 3. 约 11:33-35, 路19:41-44. 路 7:11-17. 4. 太 8:14-15.可 1:40-41. 路 10:30-37. 5. 诗 34:18. Isaiah 41:10. 诗 23:4. 林后 1:3-4. 林后 1:8-9. 6. 来 4:15-16. 赛 53:3-6. 7. 出 20:13. 创 9:5-6. 申 29:24-25. 8. 申 29:29. 罗 11:33-37 9. 伯 1:6, 12, 21-22; 2:6-10. 伯 42:2, 11. 路 22:31-32. 林后 12:7-9. 比较下面关于耶稣受死原因的两个方面：路 22:3-4 徒4:27-28. 10. 帖后3:1-2. 加 5:6. 加 5:16. 雅 4:1-4. 11. 箴 3:5-6. 诗 9:10. 诗 56:3. 12. 路 13:1-5. 启 9:18-21. 启16:8-9. 13. 罗 8:35-39. 14. 哀 3:32. 创 45:7. 创 50:20。其他关于神在万事之上绝对主权的经文有：弗 1:11; 赛 46:9-10; 哀 3:37; 摩 3:6; 箴 16:33; 出 4:11; 撒上 2:6-7; 撒下 12:15-18; 约 9:2-3; 雅 4:15; 彼前 3:17; 4:19; 太 10:29. 15. 罗 8:28. 哀 3:21-24. 林后 1:8-9.林后 4:17. 16. 徒 4:27-28. 见《神的美意》一书附录“神有两种旨意吗？神的拣选与神愿意万人得救”(Sisters, OR: Multnomah Press, 2000), pp. 313-340. 17. 可 10:24. 耶32:40. 来 13:20-21. 18. 诗 73:25-26. 19. 腓 1:21-23. 林后 5:7-9. 20. 诗 119:36. 诗 119:18. 诗 86:11. 诗 90:14. 21. 徒 20:24. 多 2:14. 腓 1:21.

一个证明：在苦难恩赐下的一体与无畏

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:39:03 GMT

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一篇对腓立比书第一章二十七到三十节的沉思录

２００６年一月十一号作者：约翰—湃皮

      “只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们的沉沦；你们得救，都是出于神。因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。”

       在最近的一次同工静修祷告会期间（一月九号到十号），在我带领的一次晨修课上，我分享了这段经文。我的目标是有三重意义。第一，我希望我们同工能够深切意识到因侍奉基督所遇到的苦难是神对我们的感召——更确切的说是从神而来的恩赐。第二，我希望我们能够认识到在为福音所受的苦难中体现的一体和无畏是一个证明。第三，我希望能激励大家在２００６年肩并肩，齐心协力为基督和伯利恒城（可指美国宾西法尼亚洲的一个城市）的人们做侍奉工作。请参与和我们一起领会这一切。

第一，为侍奉基督而遇到的苦难是上帝给我们的恩赐，也是神对我们同工呼召的一部分。经文第二十九节：“因为你们蒙恩（恩典是免费的礼物），不但得以信服基督，并要为他受苦。”这节经文指出信心和苦难都是从神而来的恩赐。并且经文把重心放在了苦难的恩赐上——“不但得以信服基督，并要为他受苦”。

       这是对平信徒而言，所以就更针对我们同工了。神对我们基督徒呼召中的一部分就是要相信基督并要为他的侍奉工作受苦，更不用说是在对我们作为带领者的呼召之内了。正象哥林多后书第一章第六节所说：“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。”这是我要大家认识的第一点。苦难是我们的感召，是神给我们的恩赐。它不是诅咒，而是福份。

       第二，当我们用一体和无畏来承受苦难时，这就是一个证明。看看腓立比教会在经文二十七到二十八节中的同心和无惧：他们“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们（敌人）沉沦；你们得救，都是出于神。”

       一体是强调“同一心志”和“齐心努力”。无畏是强调“凡事不怕”。这个用一体和无畏所承受的苦难首先一方面是和“敌人”连系在一起；但是，另一方面又有下面的节经文来烘托，（察看词语“因为”）“因为你们蒙恩，…… 并要为他受苦”。换一句话说就是：“在你们敌人面前要团结一体，毫不畏惧，因为你们的信心和苦难都是神给你们的恩赐。”

       所有这一切都被称作一个“证明”。你们在苦难中所表现的一体和无畏正是你们敌人沉沦的证明和你们得救的证明。基督的真理和荣耀就在你们因基督用一体和无畏来承受的苦难中体现出来。作为一个同工，一个教堂，我们最大的目标就是要向世界证明基督无高至上的真理和价值。所有反对福音的敌人将会沉沦，而所有接受相信真理的人将会得救。

       最后，我呼召所有的同工肩并肩，齐心努力。我在白板上写了这么一句话“sunathlountes te pistei tou euangeliou”（希腊语：为所信的福音齐心努力）。在第一个希腊字中你可以看到英语“athlete”（运动员），并且多了一个前缀“sun”是“一起”的意思。所以第一个字是“一起努力”的意思。我激励大家在２００６要用像运动员的体力和坚毅，肩并肩，齐心协力。这会使我们经得起苦难，并且会使其成为美丽和富有成效的经历——一个证明。

       请为我们祈祷。我们热爱我们的侍工。我们愿意为你们的益处和基督的荣耀鞠躬尽瘁。

       致所有的同工

约翰牧师

目录/第一章：解经式讲道

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 20:38:11 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Expositional Preaching}}

=== 解经式讲道的定义 ===

开篇，就从上帝和我们的开始──祂对我们所说的话──谈起。上帝的话语是我们属灵健康的来源，也是我们教会健康的来源。解经式讲道对于教会的领袖特别重要，尤其对于教会的牧者来说，这是他们必须委身要做的。解经式讲道是最古老的讲道方式之一，目的是要详细地阐明圣经中的某个章节，非常仔细地解释这个章节的意思，并且将之应用在会衆身上 (见尼希米记 8:8)。当然，还有其他许多种类型的讲道方式，例如主题式讲道，是收集关于一个主题的所有经文，比如祷告或是奉献；人物传记式讲道，是选取圣经中的一个人物，通过他的生活，来显明上帝的恩典，并且为会众树立盼望和信心的典范。但解经式讲道有所不同，它是对于上帝话语某个部分的解释和应用。

=== 解经式讲道根本不是一种风格 ===

解经式讲道认定圣经的权威，但不仅于此，对解经式讲道的委身，就是对听从上帝话语的委身。旧约时代的先知和新约时代的使徒，不仅仅是受命去传讲，他们所传讲的乃是特别的信息。所以今天的基督教传道人，只有传讲从上帝而来的信息，才具有同样的权威。因此，解经式讲道者的权威始终来自圣经。有时候，人们会把解经式讲道，和受人欢迎的解经讲道者的风格搞混淆，但这根本不是风格的问题。正如有些人观察到的，解经式讲道最终不是关于我们怎样说我们要说的，而是关于我们怎样决定我们要说什么。解经式讲道没有某种特定的形式，它的标记是符合圣经的内容。

=== 降服于上帝的话语，而不是讲道者自己的知识 ===

有人可能会乐意地接受上帝话语的权威，甚至承认圣经的无谬性。然而，如果这个人不采用解经式的讲道法 (无论他是有意或是无意)，他所传讲的信息将永远不会超出他已经知道的东西。一个讲道者可能从圣经中选取一段经文，把它作爲一个重要的主题来劝勉会衆，但却未能真正地传讲这段经文的重点。当这样的情况发生时，讲道者和会衆都只能听到他们已经知道的圣经资讯。

相反地，当我们根据上下文，用解经的方式讲解一段经文──把经文的重点当作所传讲信息的重点──我们就会听见上帝对我们说话，而那些话语是起初我们没有预料到的。从我们最初悔改的呼召，到如今圣灵提醒我们在生活中需要悔改的各个方面，我们的整个救恩历程是基于听从上帝的话语，而这是在我们成爲基督徒之前无法想像的。对上帝话语真正的顺服，一定要在讲道者的事奉中显明出来。在这里请不要弄错：确保对上帝话语的顺服，最终应该是会衆的责任 (耶稣在马太福音第 18 章，以及保罗在提摩太后书第 4 章，都把责任放在会衆身上)。教会绝不应该委任一个对听从和教导上帝话语没有委身实践的人，负责监督会衆的灵性。这样行的后果必然会阻碍教会的成长，而教会的成长也就仅仅限于这个牧者的水平。在这样的情况里，教会只会慢慢地依从牧师的心意，而非上帝的心意。

=== 上帝一直通过祂的道来建立祂的子民 ===

上帝的子民总是通过上帝的道得着建立。从创世记第 1章万物的创造，到创世记第 12 章对亚伯拉罕的呼召；从以西结书第 37 章遍满枯骨的平原景象，到生命之道的来临，上帝一直通过祂的道来造就祂的子民。就像保罗对罗马人写道：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”(罗马书 10:17) 又像保罗对哥林多人写道：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的智慧了。”(哥林多前书 1:21)

健全的解经式讲道往往是教会增长的源泉。在马丁路德 (Martin Luther) 的经验中，这样认真地关注上帝的话语是改革的开始。同样地，我们也必须委身于一直被上帝的话语所更新的教会。

有一次，我一整天在伦敦一个教会教授关于清教徒主义的讲座。当我提到清教徒的讲道有时会长达两个小时之久时，有一个人大声吸了一口冷气，然后问：“那他们怎么还有时间敬拜赞美呢？”他的想法是听上帝的道不算爲敬拜。我回答他说，许多英国的新教徒认爲，用他们自己的语言听上帝的道，并用实际生活回应他们所听的道，就是他们敬拜最核心的部分。相对而言，他们是否有时间一起唱歌敬拜，就不那么重要了。

=== 以上帝的道为中心 ===

我们的教会必需恢复以上帝的道爲我们敬拜的中心。听上帝的道和回应上帝的道，可能包括赞美和感谢，认罪和宣告，这些都可以歌唱的形式来表达，但它们并不是必须以歌唱的方式表达。一个教会建立在音乐上，无论是何种形式的音乐，就是建立在流动的砂石上。讲道是牧养最基础的组成部分，请爲你的牧者祷告，为他委身于严格地丶仔细地丶认真地学习圣经祷告，愿上帝带领他明白上帝的道，并将这道在他自己的生命中应用出来，又在教会中应用出来 (见路加福音 24:27；使徒行传 6:4；以弗所书 6:19-20)。如果你是牧者，请爲你自己祷告，也爲其他传讲和教导上帝话语的人祷告。最后请爲我们的教会祷告，愿教会委身于听从以解经方式所传讲的上帝的话语，以至每个教会所行的都越来越像上帝在圣经中所定的。委身于解经式讲道是健康教会的一个标志。

=== 思考问题 ===

#请阅读尼希米记 8 章 7-8 节。圣经里说，当利未人在诵读上帝的律法时，他们爲听众做了什么？第 12节记载了那些人聚会后带着喜乐去吃喝欢庆，根据这段经文，他们爲什么要欢庆？
#作者把解经式讲道定义爲“对于上帝话语的某个部分的解释和应用”，请用你自己的话来重新阐述这个定义。解经式讲道和其他形式的讲道，如主题式讲道和人物传记式讲道，有什么区别？
#在使徒行传 20 章 27 节，保罗告诉以弗所人，他已将“上帝全备的旨意”(译注：《和合本》译作“神的旨意”，没把“全备”译出来) 传给他们。我们认识到，作爲教会的带领者，我们的工作也应是爲人们做同样的事情：当我们劳苦地把上帝全备的旨意传给会众时，解经式讲道怎样叫我们得益？如果我们未能“把经文的重点当作所传讲信息的重点”，将会有什么危险？
#从创世记第 1 章到新约，上帝一直在通过祂的道来建立祂的子民。请阅读罗马书10章17节和哥林多前书1章21节，上帝用什么使祂的子民在基督里有得救的信心？这里告诉我们，在教会中应该怎样尊重上帝的话语？如何在讲道中特别展示这份尊重呢？

牧师的骄傲和喜乐

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:16:26 GMT

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{{info|A Pastor's Pride and Joy}}

“我真为你感到骄傲，”牧师对自己的孩子说。“你们干得不错。我作为你们的父亲很骄傲。”让我们比较一下这段话以及另一位父亲对他的很特别的儿子说的话：“你是我的爱子；我喜悦你！”（路3：22）这两句有什么不同吗？

 我看这两句话真是有天壤之别。那位牧师不知不觉地在教导他的孩子们骄傲是好的——“你们生命的目标就是要让我成为一个骄傲的爸爸。”但是上帝称赞主耶稣基督是给他的天父带来喜乐的——主耶稣的主要目的曾经是、也一直是荣耀上帝并以上帝为乐，直到永远。

 你是否曾经告诉你的孩子，他们让你感到骄傲？学校演出之后，你嘴唇里面讲出来的是什么话？足球场上破门之时你说了什么？舞蹈班上，孩子一次漂亮的脚尖旋转，你怎么夸他的？有没有溜出“骄傲”这个词呢？许多不同文化形态的语言思想被信徒们毫无批判地吸纳进入到自己的词汇和思想当中，就产生了这一类的语言。我们有借口这么说：我们只不过想让孩子有一个健康的自我形象，对吗？

   牧师对自己的另一群孩子也说一样的话——就是对他们的会众，他们是牧师的属灵骄傲和喜乐。使徒约翰常常用一个词来称呼他所爱的人们，叫他们“小子们啊”。我曾经以为这不过是一种优雅的亲热的爱称吧，可是我现在明白了，这完全是描述性的称呼。为什么？因为会众现在没被看成是有需要的孩子；人们做事常常像小孩子一样。太多太多的基督徒，表现得就跟那些需要管教的小孩子一样，有时候，连小孩子都不如。会众需要成熟起来，能够明白何为谦卑，以及由谦卑而生发的喜乐。我说的是，当骄傲被治死之后，从谦卑中生出来的那种喜乐。

 骄傲比任何其它东西都能断送牧师和教会。在教会里面，骄傲的害处比你家里面的氡气污染还要可怕。在福音禾场上，骄傲的牧师试图带领自负却不觉的人们去他们自己不想去的地方。不可抗拒的自我价值的力量正好满足了顽固不化的“自我拯救”（或自我解决）的目标。这个领路人的架势，就仿佛这个事工没有了他就一无所成；教区的百姓却在思想，这一位牧者没来之前，境况比现在可好多了。不断升级的骄傲在人的生命中产生着摧毁的作用。我们都曾看到骄傲肆虐：人们都不愿意在有需要的时候，谦卑地放弃己见来和和气气听别人的想法。我们再一次看到上帝的话说得没错：“骄傲只起争竞，听劝言的，却有智慧。”（箴13：10）。你明白争竞是怎么回事吗？肯定是有骄傲的因素。我们的一个很大的需要就是当我们面对虚荣的时候要有智慧。上帝不是应许那些祈求的人给他们从上面来的智慧吗？ 人们不喜欢承认自己的错误，不喜欢承认自己是罪人。我在这两方面都有份儿。不过，我们越早承认，我们就能越快地处理我们的骄傲。

 

这个问题似乎可以分几个方面分析：大前提就是——人人都是罪人。再继续分析，我们发现罪人分两大类：认罪的罪人，以及不认罪的罪人。那些承认自己是罪人的还可分成两类：那些采取了行动的，和那些无动于衷的。只有那些在上帝面前诚诚实实处理灵魂中最紧迫的需要的人，才会从罪中走出来。只有那些谦卑认罪，看到自己需要的人，才不是伪君子。但是在我们这个时代，这样的人简直是凤毛麟角。他们认信真理并且按照自己所宣告的方式来生活。他们承认自己是罪人并向上帝呼求恩典，让自己可以通过上帝的方式来离弃罪恶。所有其他的人都是隐藏在自欺欺人的面具后面。 

看看自己吧。你是想了解并解决自己的罪，还是想隐藏自己的罪？想想下面的出自智慧书的话，“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴28：13）有人总是搞不清为什么自己的生命中看不到属灵的活力。他们能看到就怪了。他们常常隐藏了一些自己所钟爱的罪，可他们正是应该把它们离弃、治死。治死罪仍是符合圣经的概念。世上没有藏得住的罪。上帝什么都知道。你可能会觉得惊讶，不过你确实无法欺骗一位全知的上帝。他知道我们的心思意念里面藏着的一切。这个事实，足可以使我们这些需要他恩典的罪人谦卑下来了。      

我们需要清除我们心里想使骄傲得到满足的欲望，也不要用任何方式撩拨别人的骄傲。当你的孩子结出敬虔的果子，可以告诉他们你很为他们高兴。告诉你的学生，他们给你带来了喜乐。牧师们，告诉你的群羊，他们承认自己是需要恩典的罪人，这样做就对了。然后劝勉他们寻求基督的怜悯，这样我们高傲的心会谦卑受教。这就是智慧人的选择。“骄傲来，羞耻也来，谦逊人却有智慧。”（箴11：2）

标题: 弟兄们,救救众圣

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:15:58 GMT

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{{info|Brothers, Save the Saints}}

我过去常说,作为一个牧师兼教师, 我的目的是拯救负罪者和建立起基督的身体-赢得迷失者,并教诲众圣徒。但在这个目标的背后有一个错误的假设。该假设是在拯救人们的过程中,我的唯一角色是给迷失者布道,传播福音,并为他们祈祷。然后,在他们被改变,并加入教会之后, 我在拯救他们过程中的媒介作用就结束了。我在他们相对程度的受教诲和神圣化的过程中,我只不过扮演了一个上帝的代理人。

我的错误在于认为仅仅是靠我的布道拯救迷失者,而不是拯救教会。

在一段时间里,因而,有一件事情在我看来是奇怪的。这件事情就是清教徒牧师对他的信众布道,说就像他们靠这些布道而获得永生。为什么人们以“甘甜的露滴”而熟知的,理查德西伯斯(公元1635年去世)非常认真地恳求众圣们在做“礼拜时保持感恩”? 他回答说: 因为 “他不是令人困倦的习惯, 但是, 在做礼拜时感恩,它保护我们”。

清教徒相信在服从信仰方面,如果没有坚毅, 其结果不仅仅是降低神圣化,而是一种永恒的损毁。因而,由于布道及牧师的职责,总体上说来,对圣徒的坚毅具有很大的意义。牧师的目的不仅在于教诲众圣,而且,还要拯救众圣。星期天早晨做礼拜上所做的事情,的不仅是建起教堂, 还有其永恒的拯救职责。不难看到清教徒为什么如此的严肃。

不是西伯斯,不是巴克斯特,不是波士顿,不是爱德华也不是斯波吉昂他们使我改变我的目的。他(保罗)写给提摩太,要注意“你自己和你的教导:要在这些事上持之以恒; 靠你这样做,将会拯救你自己和听你布道的人。”( 提摩太一书:4:16) 保罗头脑中的听布道的人不包括那些教会外边的人。(如诗12所示)。我们的拯救和那些每星期听我们布道的人的拯救很大的程度上依赖于我们诚心地关注个人的神圣和忠实得传道。更多的是在做礼拜时我们的工作,而不是或多或少地在神圣化方面的进步。对上帝的选民的救助是急需的。

在提摩太二书2:9-19 保罗描述了他在传福音时所受到的遭遇,他说,我为了“选民的原因,而忍受了一切,以致于他们也可以获得基督耶稣的救助,和永恒的光耀。” 但保罗说到他在救助选民时的遭遇时, “他不仅仅指那些尚未转变信仰的人们。因为, 他在哥罗西书1:24中说:我为你们受苦,倒觉得欢乐, 在我的肉身上补满基督为他的身体,即教堂的原因而受的痛苦的欠缺。” 不仅这样, 他在紧接着的经文(提摩太后书2:12)说:如果“我们能忍耐,我们就也能和他们一起做王; 如果,我们拒绝他,他也将拒绝我们。” 对选民的拯救在于他们不拒绝基督,并在于他们对信仰和顺从的忍耐。

由于保罗的作为牧师的劳动是一种帮助选民的忍耐的方法, 因而,他把他的所有劳动看作为一种在拯救他们中的手段。那么,有人会对保罗在他的为“所有的教会的焦急的渴望的每天的压力下”而抱怨感到惊讶和不解吗?

在哥林多后书那精美的段落中,保罗教导我们说,神安慰我们为的是我们可以安慰其他人,他超出了安慰并且说,如果“我们遭遇患难,那是要你们得到安慰,并拯救你们。”(哥林多后书1:6)。而且, 就是为拯救教会的成员,保罗蒙受患难,并付出劳动。

我们能在哥林多后书7中,发现一个保罗通过他的牧师的劳动拯救选民的例子。哥林多的一些信徒堕入到原罪中。保罗给他们写了一封信,这封信使他们陷入了深深的悲痛中。但保罗喜欢看到他们忧伤,因为他们的忧伤能产生悔改: “依照神的意思而忧伤,能产生悔改,以致得救, 并不带来懊悔。”(哥林多后书7:10)。

那么,保罗在这封措辞严厉的信中的目的是什么呢? 是一种通向拯救的懊悔。

保罗的劝告已经引起踌躇的信众们的觉醒,并且,做出“他们自己的恐惧的,战战兢兢的拯救。”(腓力比书2:12) 他已经将徘徊的负罪者从他们迷失正道中领了回来,这样,拯“救了他们的灵魂”(雅各书5:19-20)。把选民的永恒的生命紧紧抓在牧师的劳动中。啊,我们应该如何热情地专注于我们自己,并专注于千真万确的教义中啊。

牧师的工作是通过自己的劳动,使他的兄弟姐妹们无一被毁灭。当保罗看到在罗马的教堂里不能按照爱心行事,看上去他的心都要碎了。(罗马书14:15)。强者正在炫耀他们能自由自在地吃给弱者的食物时,这就属于原罪。(罗马书14) 让人惊讶的是,保罗在这里看到的利害相关的事情:别“让你吃的东西造成基督为之而献身的人的毁灭”(罗马书15)! “别为了食物而毁坏了神的作品”

当哥林多的信众倾向于炫耀他们对祭神像的食物表现出漫不经心时,他们得到了同样的劝告。 “小心,” 保罗告诉他们, “免得你们的这种放肆以某种方式成为对弱者的羁绊…并且, 这样由你们的认识损毁了弱者, 那些基督为他们而献身的兄弟们。”(哥林多前书8:8-11)

一点也不能弱化这个词“损毁”(apollumi希腊语,损毁)。它是拯救的反义词,严格对应, 就像哥林多前书1:18和哥林多后书2:15清楚解释的那样。如果一个兄弟被损毁,就是失去了他。这里损毁的含义远不止于死亡, 因为,当保罗说到“假如,基督没有复活…那么,那些在基督中长眠(死了)的人们也就灭亡啦。[被在地狱里损毁了]"时,用的是同一个词。(哥林多前书15:17-18)。

在牧师的劝告和在布道中的礼拜不仅是教堂在拯救中的进步,而且,也是其拯救的本身。

但是,如果我们得出这样的结论就是错误的: “那么,让我们在一周复一周的布道中,只显示关于简单的布道信息的计划。” 这就是最强调的不是“圣灵立你们为全群的监督,”去牧养全群的方法。(使徒行传20:28)

当彼得说, “像新生的婴儿, 渴望纯的精神的灵乳, 靠它你们可以长大,进入拯救。”(彼得前书2:2)。他这说到的 “奶” 和希伯莱书 5:12与肉对应所说的奶不同。他所有的意思都是对神的幽雅的词汇的饥渴(1:25)就像孩子们对奶水的饥渴一样。由于仅靠用这些词汇的哺育能使你长大,而且,仅靠长大你才能达到最终的拯救。对“福音信息”的持续的节食不仅不能帮助众圣从婴儿成长起来,不仅能阻碍他们个性的发展,而且,还能危及对他们的救助。

我们必须记住: 在基督徒的生命中,不存在站在原地不动。或者我们朝着被拯救前进,或者,我们飘离被拯救,而走向毁灭。如果,我们不通过给我们的人们打开神的全部旨意(使徒行傳20:27),来向他们指出基督的取之不尽的财富,那么,我们就把他们驶向岩石,在那里他们会使他们信仰之舟触礁失事。(提摩太前书20:27)

这就是希伯莱书2:1-4所教导的。有两种可能性: 注重神的上帝的话(相对于1,3) 或漂离神的话。在无偏袒的河流中没有静止。水总是往低处流。因而,第三段问到“如果,我们忽视这样一个大的拯救,我们如何能逃脱罪呢[神的恰当的惩罚]。”忽视我们这么大的拯救,意味着不注重上帝的儿子所揭示的(1:2), 没有把我们的精神集中在耶稣那里。(3:1; 12:2)。结果将会飘离神的教诲,因而,离开拯救。 "注意,弟兄们,惟恐在你们心里有魔鬼。不相信的心,引导你远离永生的神。”(3:12) “如果仅当我们保持我们坚定的信念到底,我们在基督里就有份啦。”(3:14)。神的儿子“[对坚持服从他的人,现在时,持续的行动]”成为永恒的拯救之源。"(5:9)

因而,拯救你自己和听你的人们的途径(提摩太前4:6)不是用拯“救信息”的没有肉的饮食阻止你的人们的成长。这样做已经直接把“希伯莱人”送回到毁灭(5:11-14)。拯救众圣的途径是用经文来喂养他们, 因为只有“经文能够指导你拯救。”(提摩太后书3:15)

关于永恒安全的说到家的一个词是他是一个集体的项目。这就是为什么牧师的职责是如此至关重要.这就是为什么我们的布道必须不能当儿戏,而是要诚心敬意。我们的布道不仅是为他们的成长, 而且是因为他们如果不成长,他们就会死亡。如果你是喀尔文教徒(像我一样),你居于基督的至高无上的语录中: “我的羊,听我的声音, 并且,我了解他们,他们跟随着我; 并且, 我给他们永恒的生命, 这样,他们永远不会死去”(约翰福音10:27-28)。

上帝的选民将热爱神的话, 选民们将得到成长,将会悔恨, 这些选民将确定无疑地被拯救。(罗马书 8:29-30) 但是如果他们离开你们的教导,他们将不会被拯救。神已经命令牧师-教师的存在不仅是为了教诲的目的,也为了拯救的目的。啊, 这就是我们的布道能够用永恒的味道在里边。因为永恒是在每个星期的礼拜当中。

约伯记：为什么公义的人受罪？

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:15:31 GMT

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{{info|The Book of Job: Why Do the Righteous Suffer?}}

在研究圣经的竞技场上，有五卷书是包含在『智慧文学』或『旧约的诗歌集』标题之下。它们就是箴言、诗篇、传道书、雅歌及约伯记。在这五卷书中，其中一卷有显著的慰藉。这就是约伯记。在约伯记找到的智慧和箴言的传达方式不同。更正确的是，约伯记的故事背景是以述约伯极度痛苦的苦难来讨论智慧的问题。这故事的背景是在族长时代。关於本书著作引起的问题，无论是真实的历史人物述或故事序幕的基本结构，包括天国的开场情景，包含神与撒旦的论述，及进入结局的高潮，就是补祝约伯在考验中完全失去的。

在任何情况下，约伯记的中心讯息就是以智慧解答神如何介入人类受苦的问题。每一个年代都会出现质问神的抗议声音，如果他是善良，在世上就不应有伤痛、苦难或死亡。随著抗议这些发生在义人身上不幸的事件，也尝试制造痛苦的计算，这就是假设每人在痛苦的开始是直接与他们的内疚和所犯的罪恶程度成比例。在约翰福音第九章很快可以找到答案，耶稣对门徒回应关於哪个一出生是瞎子的人的受苦源头。

在约伯记中描述的人物是一位正直的人，甚至是全世界最正直的人，但撒旦声称这正直是因为想得到神手中的祝福。神将障碍物围绕著他及对他的祝福是超乎所有致命的事，结果魔鬼谴责约伯因为他的创造者对他慷慨的回报而服侍神。从罪恶以来的挑战，神把受保护障碍移除及察看约伯会否因此诅咒神。随著故事的发展，约伯的痛苦很快由坏发展到更坏。在他所受到极大的痛苦中，他发觉自己处身於一堆粪土中诅咒自己的出生，及对无情的痛苦叫喊。由於他所受的痛苦是非常极大，以致他的妻子也劝他诅咒神，他可能会死亡及在极大的痛苦中得到释放。在这故事中更进一步显露出约伯的朋友，以利法、比勒达、及琐法首对他的劝告。他们的见证显示他们对约伯的忠心有多虚伪及肤浅，及他们有多假设地认定约伯无限的痛苦必定完全磨灭约伯堕落的性格。

以利户给约伯深入理解的忠告到达一个更高层次。以利户发表几个戴有很多圣经智慧元素的言论，但在约伯记里最后寻找到的智慧是从神本身以来，不是约伯的朋友或以利户。当约伯要求神给他一个答案，那时，耶和华从旋风中回答约伯说：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。”（伯38:1-3）从这谴责中，什么会随著发生，就是人类带给创造者去承受的最极大疑问。最初看来神好像在欺凌约伯，就如他经常说，“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”（4节）神在这方式将一个又一个的问题提出。“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？”（31-32节）明显地，这些修辞问题像机械枪的急速答案通常是，“不，不，不。”神彻底击败约伯自卑及次等的质问。神继续一个又一个关於约伯没有能力做事情的问题，但神很清楚有可能做到。

在第40章，神最终对约伯说，“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”（2节）现在，约伯的回应不是其中目一个目中无人地要求关於他苦难的答案。他宁可说，“我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（4-5节）神再次提起质问及更急速深入的质问，这显示神无法抵抗的力量，在约伯中称为以沙代，及约伯无能的对比。最后，约伯承认这些事情太奇妙。他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(42:5-6)

在这戏剧里有什么值得注目的，是否神从来都没有直接回答约伯的问题。他没有说，“约怕，你所受的苦难是因为这样或哪个。”神宁愿亲自回答这个对约伯神秘而不公平的苦难。这就是回答苦难的智慧 - 不是一个为何我要在某情形、某时间及某环境受这个苦难的答案，而是我在苦难中我的盼望应在哪里安静。

约伯记的智慧很明显给予答案，与其他智慧文章的前提一致：敬畏耶和华就是知识的开端。当我们被一些在世上不明白的迷惑及烦恼缠绕，我们不是要去寻求明确的答案，而应是向著神的慈爱、正直、公义审判及他的怜悯。这就是约伯记所找到的智慧。

真爱

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:15:00 GMT

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正如披头士乐队所唱 “你只需要的是爱”。如果他们一直在歌唱关于上帝的爱，那句子中会有一点真实。但在流行文化中所提到的爱是不信实的爱; 它是一个死亡的诈骗。远离“你只需要的” 反而是你要急切避开的。 信徒保罗在以弗所书5:1-3提出重点。他写道：”因此，你们既然是蒙爱的儿女，就应当效法　神。要凭着爱心行事，好像基督爱我们，为我们舍己，当作馨香的供品和祭物献给　神。至于淫乱和任何污秽或贪心的事，在你们中间连提都不可提，才合圣徒的体统。”

在第二节的简单诫命 (“要凭着爱心行事，好像基督爱我们”) 总结基督徒在道德上的责任。毕竟，神的爱是单一、中心的教条所定下基督徒全部的义务。其实这爱是“你只需要”。罗马书13:8-10 写道：“爱别人的，就成全了律法。那…等等的诫命，都包括在“爱人如己”这一句话里面了。爱是不加害于人的，所以爱是成全律法的。” 加拉太书5:14 重复那完全相同的真理：“因为全部的律法，都在“爱人如己”这一句话里面成全了。”耶稣同样地教导所有律法和先知，爱是应坚持在这两句简单教条–第一和第二条最重要的诫命 (太22:38-40)。换句话说，“爱心…是联系全德的。”(西 3:14)

当保罗命令我们凭着爱心行事，那文章正面默示，他是谈论关于要互相友爱，存温柔的心和彼此饶恕。(弗4:32) 这模范是基督无私的爱，他牺牲自己的性命，把人民从罪恶中救出来。“人为朋友舍命，人间的爱没有比这个更大的了”(约15:13)。及“神既然这样爱我们，我们也应当彼此相爱”(约壹4:11)

换句话说，真爱总是要牺牲、无私、仁慈、怜悯、有同情心、和蔼、慷慨、及有耐心的。这些和其他很多正面、有爱心的本质 (参看林前 13:4-8) 是经文提及关于神圣的爱。

应当连负面的地方也注意，在以弗所书第五章也看到。那真的爱人如己的人，好像基督爱我们一样，一定要拒绝所有虚伪的爱。信徒保罗称这些为撒担的伪造物。它包括不道德、不纯洁和贪心的。那章节继续：“更不要讲淫秽和愚妄的话，或下流的笑话，这些都与你们不相称；却要说感谢的话。因为你们确实知道，无论是淫乱的、污秽的或贪心的（贪心就是拜偶像），都得不到在基督和　神的国里的基业。不要给别人用空言欺骗了你们，正因为这些事，　神的震怒必定临到那些悖逆的人。所以，不要与他们同流合污。”(4-7节)

不道德也许是我们这世代对爱最喜爱的代替品。保罗用希腊生字“porneia”，这包括所有性的罪恶。流行文化不继地尝试将真实的爱和不道德情欲的界线涂污。但所有不道德就是真诚的爱的曲解，因为它是追求自满，而不是他人的好处。 不纯洁是另一种魔鬼堕落的爱，在这里保罗引用希腊名词“akatharsia”，指所有猥亵和不纯洁。明确地，保罗所想“猥亵”，“愚蠢谈话”，及“没教养地开玩笑”，都是邪恶伙伴的特殊特质。这种友爱和忠实同真爱是没有任何关系，而信徒明确地表明这是不容许在基督徒的道路上。

贪婪也是败坏爱的其它一种，它是由自我崇拜的自满欲望引发造成的。这是同基督“为我们牺牲自己”的榜样完全相反 (2 节)。在第五节，保罗视贪婪与拜偶像同等。重新，这是不容许在基督徒的道路上，根据第五节，对那有罪的 “都得不到在基督和　神的国里的基业。”

这样的罪恶，保罗说：” 在你们中间连提都不可提，才合圣徒的体统“(3节)。他告诉我们，那些行在这罪恶的；“不要与他们同流合污”(7节)。

换句话说，除非我们去容忍所有普遍对爱的堕落，我们就不是展示最诚实可靠的爱。

谈到爱，现今大部份都忽略了这教条。“爱”已被再定义为寛容的容忍量，原谅罪恶和欣然地接受善良和邪恶。这不是爱，是无情。

神的爱不是全部这样的。记住，十字架是神的爱至尊贵的证明，在那里基督“好像基督爱我们，为我们舍己，当作馨香的供品和祭物献给　神”(2节)。因此经文解释神的爱是依据牺牲、赎罪和补偿：“不是我们爱　神，而是　神爱我们，差遣他的儿子为我们的罪作了赎罪祭，这就是爱了”(约壹4:10)。换句话说基督牺牲自己去远离冒犯神性的惩罚。以寛大的仁慈去远离罪恶，神将自己的儿子作赎罪祭，在罪人的救恩上去满足祂自己的惩罚和公义。

这就是福音心脏最完全的地方。神没有妥协地去证明祂的爱是用来维护圣洁，公义及公正。真爱“不喜欢不义，只喜欢真理”(林前13:6)。我们是被呼召行在这爱里。这爱首先是纯洁，然后和平。

基督徒的勇气

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:14:35 GMT

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{{info|Christian Courage}}

基督徒的勇气是一种不顾世俗的代价,去说,去做正确事情的意愿.因为上帝允诺由于你是基督徒的原因而帮助你,救助你. 一种看来是痛苦的行动需要勇气.痛苦可能是肉体上的,比如,在战争和救援中的行动.痛苦也可能是精神上的,比如,在对抗和争论中. 勇气对于传播和维护基督的真理是必不可少的.耶稣预言传播福音会遇到阻力: “ 那时, 他们要把你陷在苦难里,并要杀害你, 因为我的名,你们还将被各民族的人所嫉恨.” (马太福音 24:9).并且, 保罗警告说, 甚至在教堂里, 忠于真理都会被围困的: “我知道,在我离开后,凶猛的狼群会进入你们中间,不放过羊群; 你们自己中间也会有人起来,讲些歪曲悖谬的话,引诱门徒跟他们走.”(使徒行传 20:29-30; 也见提摩太后书 4:3-4) 因而,真的传福音和真的讲道要鼓起勇气. 避开来自于背逆于基督的那些所谓的传福音和讲道的阻力.有一种懦弱,就是只讲那些不会使他的安全受影响的真理.马丁路德是这样形容的: 如果,我大声地承认,并清楚地阐述上帝的真理的绝大部分内容,只是偏偏避开那些当时世人和恶魔相互攻击的论点.那我就不能算是信仰基督,而只是口头上信誓旦旦地说我信.越是在激烈征战的情况下,才越能证实战士的忠诚.忠诚的战士应该在所有的战场都稳定如一. 如果,在那些有争议的地方,表现出退缩,那就是逃避和对基督的玷污.(摘自于 T. 威廉姆逊坚定地站立: 在争论时期恢复基督的真理. 斯普林菲尔德宾州: PLC出版社, 第五页.) 我们从哪里得到这种勇气? 考虑这些线索. 来自于宽恕和正义-“恶人虽无人追赶,仍然逃跑, 但正义的人却像雄狮,勇敢无畏.(箴言 28:1). “耶稣看到他们的信心,对那个瘫痪者说,’鼓起勇气来,孩子.你的罪被宽恕啦.’”(马太福音 9;2) 来自于对神的信仰和对神的求助-“ 所有寄希望于主的人, 坚强起来,鼓起勇气.(诗篇 31;24; 也见哥林多后书 3:12) 来自于精神的充实-“他们被圣灵所充满, 并且,开始大胆地讲上帝之道.”(使徒行传 4:31) 来自于神的许诺跟随着你-“ 我不是吩咐过你? 要坚强,要有勇气吗! 所以,别害怕,别惊慌, 不管你在哪里,耶和华你的神与你同在.” (约书亚记 1:9) 来自于你知道和你在一起的强大于你的对手-“你们要坚强,勇敢…因为和我们在一起的要比和他们在一起的多.和他们在一起的仅是肉体的手臂,而和我们在一起的是耶和华我们的神,他帮助我们,和我们在一起作战.” (历代志下 32: 7-8) \来自于确信在战役中,神是至高无上的-“要勇敢,为了我们的人民,为了我们的神的众多城镇,做耶和华认为好的事情.” (撒母耳记下 10:12) 通过祷告-“ 在我呼求的日子, 你答应我; 你使我魂魄刚强,勇敢无畏.( 诗篇138:3; 也见以弗所书6:19-20) 来自于其他的事例-“大多数的弟兄们,由于我的被监禁,而信主的,就更加有勇气,无畏地宣讲神的教导.” (腓力比书 1:14) 期望坚定地和你站在一起. 牧师约翰

我们的父亲

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:14:15 GMT

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我在荷兰阿姆斯特丹自由大学上的第一堂课粉碎了我对自己功课方面的自满。这是一种文化的冲击, 一种对反差的体验。它开始于教授G。C伯库维尔博士进教室的那一刹那。他一出现, 所有的同学立正站着, 直到他登上讲台的台阶, 打开他的笔记本, 并默默地点头示意, 让同学们坐下。然后, 他开始讲课。同学们在一种圣洁的静默中,自始至终地认真地听,仔细地记。没有一个人敢打断老师,或由于举手提问等分散老师的注意力。整个过程都被一个声音所主宰-一个大家很投入地认真听的声音。

下课时间到了,教授合上笔记本,走下讲台,匆匆地离开了教室,为了避开学生再次站起来向他致敬。课上没有对话, 老师从来不委派学生做任何事情,也没有任何闲谈。除了按安排好的时间表,老师约每个学生单独进行口语考试外,学生从未跟老师说过话。

我的第一次这样的考试是一个对恐惧的体验。我带着将要经受一次苦难的经历的思想准备去到老师家里。但是,如果像考试本身那样严谨地说,它不是一次苦难的经历。伯库维尔博士很热情,和蔼。以叔伯辈的口吻,问我一些家里的事情。他表现出非常关心我的身体健康。而且,主动邀请我向他提问题。

从某种意义上说, 这是一种对天堂的感受。伯库维尔教授当然是一位凡人。但是,他是一位具有大智慧和百科全书式的知识的人。我去他家可不是去指教他或去和他辩论。我是学生,他是大师。在神学领域里,没有任何他可以向我学习的事情。但是他仍然是那么认真地倾听, 就像他真的认为可以向我学到什么似的。他很严肃地对待我对他的试探性问题的回答。情景就像我是一个儿子, 在接受细心的父亲提问那样。

当要我回答那个古老的问题:“如果上帝是至高无上的, 为什么要祷告?”时,我脑海里就出现了这件事,我感觉这是人间的事情,对这个问题的一个最好的类比。然而,我必须承认这个类比是有些牵强的。尽管伯库维尔教授的知识是远远在我之上,但他的知识必定是有限的。他绝不是无所不知的。

正好相反,当我和上帝交谈时,我不仅是和在天上的一位伟大的教授在谈话。我是在同一位无所不知的,不可能从我这里了解到任何他还不知道的事情圣者在谈话。他知道一切世间需要知道的事情, 包括我脑子里的事情。在我对他说之前,他就知道我想向他说什么。每当他做什么事情之前,他就知道他将要做什么。他的知识是至高无上的,就像他本身是至高无上的一样。他的知识是完美的,所以是永恒的。

尽管,有时圣经以人间的语言表达关于上帝改变主意,动怜悯心,或后悔自己的计划的意念时,显得有些蹩脚。但它从另一个方面提醒我们,人间形式的语言就是那样。而上帝不是应该对他的行为感到后悔的“人”。在他那里没有转动的影儿。他的忠告都是来自于永恒的。他没有备用计划。所有备用计划都是应付意外事件的计划。但上帝知道所有的意外, 对于他自己而言,没有意外。

人们问:“祷告能改变上帝的想法吗?” 当你想问这样的问题时,其实答案就在问题当中。哪样的上帝可以被我们的祷告所影响呢? 我的祷告能诱使上帝改变他的计划吗?者我有可能会给上帝任何他不知道的事情的信息吗? 或者说,我能用我出众的睿智劝上帝采用更出色的办法吗? 当然不能。我完全没有资格去做上帝的导师或上帝的指导顾问的。所以,简单的回答是,祷告不能改变上帝的想法。

但是,假使我们以一种稍微不同的方式来问上帝的至高无上和我们的祷告之间的关系的问题: “祷告能使事情改变吗?” 现在, 答案是无可置疑的“能!”。经文告诉我们“一个正直的人的,竭力的, 热情的祷告会非常有效的。”(雅各书5:16)。这段内容告诉我们祷告是能应验的。它不是一个没有用的虔诚的仪式。无用的虔诚的仪式丝毫无济于事。然而,祷告是非常有用的。非常有用的祷告从来也不是无效的。 祷告的效力是什么呢? 祷告改变了什么呢? 首先,祷告改变了我们自己。祷告的目的不是改变上帝。他没有改变,因为他不需要改变。正像博库维尔教授问我问题,不是为他受益,而是为我受益一样。所以,我和上帝在一起的时间,是为了开导我,而不是开导他。祷告是和我们的称义一起给我们的一种巨大的特权。我们称义的结果是我们能亲近上帝。把我们接受到他的大家庭,并有权称他为父。鼓励我们大胆地走到他的面前。(当然,在大胆与狂妄自大是不同的。) 但是,祷告也能使事情改变。通俗地说, 我们说祷告会起作用。有效的东西就是能引起或产生效果的东西。在神学上, 我们区别首要的和次要的因果。首要的因果关系就是所有原因的力量源泉。当圣经说: “‘由于他(上帝)我们可以生存,活动,存在’”(使徒行传17:28), 它指出离开上帝的持续的旨意, 我们将会没有力量生存,活动和存在。我们拥有的所有的力量是次要的。它总是依赖于上帝的,依赖于上帝的最高的效力。然而,这是事实。祷告是上帝用于引领人们达到他指出的目标的一种方法。上帝不仅指出目标,他也指出他用于引领我们达到那些目标的方法。 上帝不需要我们的布道去拯救他的民众。然而,他选择了通过我们的布道来实现他的目的。他授权我们人类用他自己的神力去布道。以相似的方法,他选择通过我们的祷告来实现他的目的。他授权我们祷告, 这样, 在我们祷告之后,我们可以退后一步,观察他在我们祷告中,自始至终发出神力。 我们怀着期望,满怀信心地祷告, 不是不顾上帝的无上的权力,而正是因为上帝的无上的权力。向非至高无上的神的祷告只是时间和生命的浪费。

按照神的旨意被呼召

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:13:20 GMT

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{{info|Called According to His Purpose}}

罗马书8：28-30：我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。 

信徒的坚实盼望

 在新约圣经中罗马书第8章是最残酷的一章。请注意第35至36节：谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？“如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊”。

 但是在这幅描绘基督徒生活的残酷画面，保罗用红色的大画笔书写了盼望这个词。比如，在第37章他呐喊道，“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”不仅仅是得胜，而是得胜有余！不仅仅是战胜了患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险还有刀剑，而是得胜有余。这些东西都变成了为我们的益处服务的。

 不同的翻译

 28节是一直以来人们最喜爱的经文之一，它的意思是：“我们知道，在任何事中，上帝都有他的作为，是为了那些爱他之人的益处，他们是按照他的旨意被召的。”不同的英文版本在这节经文上略有不同。NASB圣经说：“我们知道，上帝使万事互相效力，叫爱神的人，叫那些按他的旨意被召的人得益处。”KJV 说：“我们知道万事互相效力，让爱神的人的益处，让那些按他旨意被召的人得益处。” 

基本的共同点

 照我的研究，我倾向于认为KJV是最忠实于原文中保罗的措辞。但是我看差别也不是很大，你不必跟我意见一致。所有的版本大概都是说，神拥有掌管世界的至高权柄，发生在基督徒身上的每一件事都是神所命定来为我们的益处来服务的。患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑都是为了爱神之人的益处相互效力。

 因此，对于信徒来说，我们坚实的盼望不是将免于经历痛苦、危险、饥饿或是杀戮，而是我们相信全能的神会让我们所经历的每一个痛苦，都成为他怜悯我们的一个工具，为的是我们的益处。约瑟对卖他为奴的哥哥们说，“你们的意思原是要害我，但神的意思是好的。”所以对于那些爱神的人，他们所经历的每个苦难，也是这样。神的意思原是好的！ 

楼房越高，地基越深

 从这里往西六个街区，在第七大街旁边，正在挖地基，预备盖楼。一台巨型铲车停在场地中央，把泥土铲到一辆辆自卸卡车里面，拉走。在大坑边上往下看，大概已经有五六层楼深了。我们从这个深坑能推断出什么？因为他们正在挖这么深的坑，我能推断出，这个场地上即将有一幢摩天大厦拔地而起。楼房想要盖得高，地基就要挖得深。 

罗马书8章28节的大厦 

要是把应许比作建筑物，那么没有比罗马书8：28的大厦更大的了。这幢大厦庞大无比、宏伟壮丽。智慧无限、能力无限的上帝应许让每一件事都给他的百姓带来益处！不仅包括好的事情，也包括可怕的事情，比如患难、困苦、危险、杀戮。在这摩天大厦的应许上面，你还能加上一块砖让他更高一些吗？万事意味着每一件事。 

如果你安身在这宏大的应许中，你的生命就会像直布罗陀岩山一样稳固。身处罗马书8：28的四壁以内，没有什么东西能把你打到。在罗马书8：28之外，是混乱、焦虑、恐惧、疑惑，是用止痛药搭盖的草房，是用退休金计划覆盖的铁皮屋顶，是反弹道导弹构筑的纸板堡垒，或者千万种其它的替代品。

 

当你穿过爱的门，走进宏伟、牢固的罗马书8：28的城堡，一切就不一样了。你的生命就有了安稳、深度和自由。你就是无法被打倒了。相信神为了你的益处掌管你将经历的一切苦与乐，这在你生命中将成为无与伦比的避难所、防护墙，成为你的盼望和力量。世界上没有其它的应许要比罗马书8：28更崇高、更宽广、更厚重。 

罗马书8：28的地基

 那么这幢宏伟建筑的地基肯定是格外地深、格外地牢固。诚然如此。罗马书29以“因为”开始。意思就是说罗马书8：28这幢宏伟建筑的基础、地基就在后面的部分。我们不应该惊讶，一个这样蔚为可观的应许必定需要蔚为可观的地基。 

在这四周的时间里，我的目标是带你看一看罗马书8：28这个应许的地基。我所祷告的是你对这一应许的信心会增长，你生命当中更新的稳妥、深刻、自由、盼望和喜乐会在世人面前成为我们的神在掌权的明证。信道是从听道来的，而听道是从神的话语来的。我们盼望我们的信心会坚固。因此让我们郑重神的话。 

地基概览 

以我的理解，28节包含了一个应许（万事互相效力，让人得益处）和这个应许的两个受益人（那些爱神的人和那些按照神的旨意被召的人）。在描述应许的受益人时，保罗对这一深厚的地基做了一个简单的概括性介绍，将会在29和30节深入探讨。 

具体来说，当他说应许的对象是那些“按照神的旨意被召的人”时，他指向接下来的29节和30节。29节是展开说明何为“神的旨意”（“因为神预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他的儿子在许多弟兄中作长子”）。而30节是对28节里“呼召”一词含义的展开（“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”）。 

所以我的计划是用今天早上的时间来分享罗马书8章28节和它的地基的简介。今晚讲29节。其余的三周，早上和晚上我们来讲30节。 

应许的对象 

以8章28节开始的问题是：这么大的应许，是对谁说的呢？谁可以肯定，他生活中所有的痛苦，实际上是至高的神为了他的益处而给他的明智的医治呢？ 

两种描述 

保罗给出两个答案。或者说，他从两个方面给出了一个答案。他定义应许的对象，首先从他们为神做的方面，然后从神为他们做的方面。

 

首先是万事互相效力是为“那些爱神的人”的益处。应许的承受者是那些爱神的人。这是诫命中的第一，且是最大的，就是爱主你的神。神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见所未见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。 

接下来，保罗描述应许的承受者是“那些按他的旨意被召的人”。应许的承受者除了爱神以外还得是“按神的旨意被召”，这是什么意思呢？为了回答这一问题，让我们来看看保罗书信中提到神的呼召的两段经文，和提到神的旨意的两段经文。 

“被召”是什么意思？ 

与28节中“被召”的意思最接近的线索在30节，在30节保罗说“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义”我们从这节学到的就是神称他所呼召的每个人为义。神宣告他们无罪。神饶恕他们。他们被算为义。他们成为神的孩子了。“所召来的人又称他们为义。” 

那些召来的人被称义 

这里提到的呼召不是通常意义上的呼召，即不是指我们传福音时向人发出的呼召。如果是的话，那所有听到福音的人就都得以称义了。因为30节说的是，“所召来的人又称他们为义”。如果每个在电视上听到葛培理劝人归向基督的呼召的人都是8章30节意义上的被召的人，那么这些人就都被称为义了。但是保罗清楚地教导我们并非所有在广义上被呼召的人，都被称为义。“我们既因信称义！”（罗马书5：1）。这种广义上被呼召的人并非都有信心，因此并非所有人都被称义。然而保罗在8章30节中说“所召来的人又称他们为义！”

 

对于那些被召的人，基督是谁 

保罗在林前一章23至24说得清楚：“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”请特别留意，保罗传福音并不区分犹太人还是外邦人。从这个意义上说所有人都是蒙召的。但保罗用这个词的意思却并非如此。他的意思是说听到福音呼召的人当中有蒙召的人。两者的区别在于，那些在狭义上被呼召的人不再认为基督是绊脚石、是愚拙的。相反他们把基督看做神的能力和神的智慧。24节：“但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。” 

神有效的呼召 

保罗教导我们当我们传福音时，神会强烈地呼召某些人，这些人对于耶稣基督的心思意念就会更新，他们就会凭信心和爱心接受基督。因此保罗在罗马书8章30节里说“所召来的人又称他们为义”，尽管称义只能通过信心获取——神的呼召产生信心；它使瞎眼的人得以看见耶稣是神的能力和智慧。

 

在保罗的头脑中，神的呼召不像是对一个宠物的呼唤：“小黑过来。小黑过来。来吧丫头。”小黑可能会来也可能不来。神的呼召是像耶稣对已死的拉撒路的呼召：“拉撒路，出来！”这一呼召蕴含使命令成就的能力。这是有效的呼召。这就是为什么保罗在罗马书8章30节说到“所召来的人又称他们为义。”他们被称义的确定性，就在于人被称义所需的信心就是产生于神有效的呼召。

 

因此罗马书8：28说“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”意味着这个伟大应许的对象是那些从前不爱神但如今爱神的人，因为是神自己有效的呼召把他们从黑暗带入光明，从不信带入相信，从灭亡带入永生，并且在他们心里栽种爱神的心。神有效的呼召是申命记30章6节的应许在新约中的应验，“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。” 

罗马书8章28节关于被召之人为何说得如此肯定 

罗马书8章28节的受益者如此确信神会践行应许，理由就在于神自己有效地呼召他们进入到他的约，并使他们有资格进入此约当中。神群发邮件给任何一位“敬启者”邀请他们赴宴是一回事；神自己驾车来到你门前，走进你家，接你到他的车上，载你赴宴，给你爱的礼服，并且让你坐在他爱子的右边又是另一回事。这宴席就是罗马书8章28节提到的万事互相效力叫人得益处。是否第二种情形，就是神亲自主动邀请你时，给你更大的信心使你确信在你生活的每一天神都用他的怜悯伴随着你，而且让万事互相效力叫你得益处呢？ 

我们若不接受神主权的有效呼召这一教义，我们就自己拒绝了那深刻又美妙的确信。基督徒若知道自己如何成为这一无与伦比的应许的受益人时，他的基督徒生活就会大有能力。就好像这还不足以使我们确信，我们是靠着神有效的呼召成为应许的承受者，保罗又加上这样的话“按照他的旨意。”万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。 

为什么保罗加上“按他旨意”这句？ 

保罗之所以要加上“按他旨意”这句，我想是为了更清楚有力地说明，神的呼召是源自于神的旨意而非我们的旨意。神的呼召不是神对我们计划要做的事作出的回应。神以他自己那至高圣洁的旨意来掌管他呼召的人，他的呼召是按自己的旨意而非我们的旨意。神不会因为我要得救的意图来驾车到我门前接我赴罗马书8章28节的宴席，而是因为他要我得救的旨意。如果神一直等待我有需要救恩的意图，那我现在可能在家里看电视呢。 

真以色列人和亚伯拉罕的真正后裔 

如果我们看一下罗马书中出现“按神的旨意”的另一处经文，即9章11节，我们可以发现这个词组（“按他旨意”）的力度。从上下文看，保罗试图说明并非所有的以色列人都是真以色列人（6节），并非所有亚伯拉罕的后裔都是他的儿女（7节）；真以色列人或亚伯拉罕的真儿女的不同在于神的旨意和呼召，而非人的。注意10至12节： 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕。双子还没有生下来、善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：“将来大的要服事小的。” 

这一段的目的是通过雅各和以扫（利百加的双胞胎儿子）的例子来阐明神呼召的本质。雅各和以扫都在同一母腹中。他们同有一位父亲。他们没做过任何一件好事或坏事。神却拣选了雅各而非以扫。为什么呢？为什么不等到他们长大了并且有机会去展现他们的与众不同呢？到那时再做决定呼召哪一个不是更公平么？为什么在他们还没出生时就显明他的拣选呢？ 

答案在11节，并且用的就是罗马书8章28节的措辞。那就是“要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”。 

上帝拣选的旨意 

神坚持他拣选的旨意方式就是不看人有何特别之处，而是无条件的呼召。如果神不是无条件地拣选人，而是按照他们的特性来呼召，那么神拣选人的旨意就落了空。 那样的话，神就会像一个候选的政客，走遍个选区，来看看他是否被选为主。那就真成了谋事在神，成事在人了。那样的话，神的选区，其规模和构成就最终由人投票表决来确定。基督徒的使命能否完成，各国、各民、各族、各方的人能否回转归主，这一切就将最终取决于人的投票表决。 

但使徒保罗认识的绝不是这样的神。相反，他说神在雅各和以扫出生前就拣选了雅各，这样他拣选的旨意就可以坚立，不是依据他们的行为而是依据他的呼召——这呼召与他拣选的旨意相符。 总结 

罗马书8章28节的地基是什么呢？那些爱神的人是如何确定他们所经历的患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险还有刀剑事实上都是为了他们的益处的缘故呢？答案就是那些爱神的人也就是那些被神呼召的人，并且这呼召不是基于我们朝三暮四的不确定的对神的委身，而是基于上帝永恒中的拣选的旨意，他按照这旨意选召了我，根本没有顾及我的行为。 

我们确信，在我们的生命当中一切艰难和愉快的事情都是为了我们的益处而存在的。这样的确信不仅是因为圣经当中有这样的应许，更因为在永恒中，上帝因着他极大的怜悯拣选我们，使我们得享他的丰盛，并且上帝用他的呼召使我们（从石头中）生出一颗爱他的心，成为我们蒙召的凭据。难道不是如此么？ 

我们晓得万事都互相效力、叫爱　神的人得益处、就是按他旨意被召的人。 

阿门。

蒙召在患难中喜乐：为圣洁和盼望的缘故

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:12:41 GMT

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{{info|Called to Suffer and Rejoice: For Holiness and Hope}}

罗马书5：1-8

我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得以与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因为我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢为的。唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就再次向我们显明了。 我希望在接下来的四周里，可以帮助大家准备好为基督受苦。我相信我们应该准备好为基督受苦。原因有二，一是圣经就是这么说的；其次，现代的形势也在告诉我们要为此作准备。

'''准备受苦 ''' 《牛津世界基督教百科全书》的编者，宣教学专家大卫•巴雷特每年都会发布一项全世界基督教动态的最新信息，并对到2000年世界基督教的发展情况作出预计。在今年的更新中，他报道说，在1980年约有270,000基督徒殉道。今年可能会有308,000人，他估计在2000年殉道者将会达到500,000人。这些人的死都是直接或者间接和他们的基督徒身份有关。

今天，在索马里，数万名基督徒正在被敌对派故意孤立起来，甚至被饿死。在尼日利亚，穆斯林和基督徒之间的紧张局面一触即发。在中国和其他很多国家，数百万的基督徒生活不断受到骚扰，常常面临着监禁的危险。

在美国，整体上来看,世俗的社会也在对福音派教会以及我们所持守的以圣经为本的正义和良善的标准越来越敌对，尤其是那些知识分子精英们以及媒体的老板们。为了迎合非基督信仰的人,《第一修正案》已经被曲解到了很严重的程度,以至于没准儿哪一天某个法官裁定政府为基督教堂提供用电及上下水的话，就相当于擅用政府资源支持违反宪法的宗教机构。这样的事已经不再是难以想象的。

反对堕胎的和平抗议者们仅仅在公共场所祷告，竟然遭到支持堕胎者们的暴力袭击。纽约州的布法罗就发生了这样的怪事。他们没有受到警察的保护，反而被控告犯了罪。

耶稣的名字被演艺界名人们公开侮辱亵渎，这在以前的年代是会遭到谴责的，可是如今竟然被大家赞许或者一笑而过，不觉得怎么样。

'''大使命的代价'''

这一切都让我们看到，在以后的年代里做一个基督徒会付出更大的代价。并且完成大使命会使我们中的一些人付出生命的代价，以前是这样的，以前一直是这样的。一千八百多年前，特土良说过：“你们什么时候来摧毁我们，我们(基督徒)的数量就什么时候大量增长。基督徒的血就是种子。”(《护教学》，50) 200年后，耶柔米说：“基督教会是以自己的血建立的，不是流别人的血建立的；是通过忍受迫害，而不是迫害别人。迫害促使它成长；殉道是它的冠冕。(《信件》82)

关于许多国家对福音封闭，我们谈论太多了，以至于我们几乎完全忘记了上帝关于宣教的看见——难道上帝说过宣教是既容易又安全的吗？对于那些预料到传福音可能遭遇迫害、监禁和死亡的人们来说，没有哪个国家是封闭的。而且耶稣清楚地说过，这些事情是可能的：“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。” （马太福音24:9）“他们若逼迫了我，也要逼迫你们” (约翰福音15:20) 

我们只有回归于上帝关于受苦和传福音的心意，才会因他所计划的恩典的得胜而喜乐。

在宣教和社会正义方面顺服神一直都是要付很高的代价的，以后也一样会如此。在尼日利亚的米安戈村，有一家SIM旅店，还有一个叫做柯克礼拜堂的小教堂。礼拜堂的后面是一片有56座坟墓的小墓地。其中36个坟墓里面埋葬的是传教士的孩子们。墓碑上写着 “艾赛尔•阿诺德： 1928.9.1——1928.9.2”；“芭芭拉•斯万森：1946——1952”；“艾琳•路易斯•惠特莫尔：1952.5.6——1955.7.3”。这就是近年来为了把福音带到尼日利亚而使很多家庭付出的代价。查尔斯•怀特讲述了他参观这个小墓地的经历，然后说出了一句极其震撼的话，他说，“唯一能让我们理解这个米安戈小墓地的方式，就是我们记得上帝也同样把他的儿子埋葬在了宣教的禾场。”

上帝使他从死里复活之后,他呼召教会要跟从他，进入同样危险的禾场，那禾场就是“普天下”。我们愿意跟从吗?

'''对照提摩太后书3:12，你做到了什么呢?'''

两年前,在荷兰的厄尔梅洛,安德烈弟兄讲述他在匈牙利布达佩斯的故事,他坐在12个牧师中间给他们讲圣经。这时走进来一位老朋友,是一位罗马尼亚的牧师,他刚刚从监狱里被释放出来。安德烈弟兄停了下来,他知道这是该他听人讲的时候了。

一阵长长的停顿过后，这位罗马尼亚牧师说：“ 安德烈，荷兰有关在监狱里的牧师吗?”“没有”，他回答。“为什么会没有呢?” 那个牧师问道。安德烈弟兄想了一会然后说：“我想一定是因为我们没有好好利用上帝给我们的所有的机会。”

然后到了最难的问题：“安德烈，对照提摩太后书3:12，你做到了什么呢?” 安德烈打开圣经，翻到了这节经文大声读道,“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫.” 他慢慢合上圣经，然后说道：“弟兄，请赦免我，对照这节经文，我什么都没有做到。”

恐怕我们已经把敬虔的概念渐渐归为中产阶级彬彬有礼的道德和遵纪守法，提摩太后书3:12对我们来说倒是变得无法理解了。我想我们中间很多人都没有做好为福音受苦的准备。这就是为什么我有感动用这四周时间来看看圣经关于这个方面是怎么说的,上帝今天在呼召我们做什么。

'''圣经中关于受苦的四个目的'''

我要讲的每个信息都对应这四个受苦目的中的一个。我们可以谈论受苦的目的，因为很明显上帝的旨意是让我们在某些时候为义的缘故和福音的缘故受苦。例如“倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。”(彼得前书4:19；参阅3:17；希伯来书12:4--11)

'''我想到的四个受苦的目的是''':

1. 道德的目的,因为受苦可以炼净我们使我们圣洁并有盼望(罗马书5;1-8)

2. 亲近的目的,因为在苦难中我们和基督的关系变得更深更亲(腓立比书3:7-14)

3. 宣教的目的,因为上帝呼召我们来通过我们的实际的患难来拓展基督受苦的价值。(歌罗西书1:24)

4. 为荣耀的目的, 因为这至暂至轻的患难是为我们得那永远的荣耀。(哥林多后书4:16-18).

'''苦难的道德(属灵)目的'''

今天我们主要来看苦难的道德(或者属灵)的目的。上帝命定我们为福音和义的缘故受苦，因为苦难会对我们有道德和属灵方面的影响。

'''欢喜盼望神的荣耀'''

让我们读关于这一点最伟大的一处经文：罗马书5:3-4，在说完我们因信得以称义, 通过耶稣进入现在所站的恩典中，作者在第二节中说我们基督徒“欢欢喜喜盼望神的荣耀”。基督徒生命中主要的喜乐是渴望期盼我们会见到并分享上帝的荣耀。对上帝荣耀的盼望是我们欢喜的核心。如果真是这样的话，那么保罗在第3节和第4节中就自然地引出：我们也要因为那些可以使我们的盼望增长的事情欢喜。他的逻辑是这样的：在第二节结尾我们开始了对上帝荣耀的盼望，到第四节以盼望结尾。也就是说：如果我们为盼望欢喜，我们也会为带来盼望的事情而欢喜。

'''什么带来盼望呢?'''

第3节和第4节为此做出了解释：“不但如此( 我们不只是在对上帝的荣耀的盼望中欢喜)，我们也为我们的患难欢喜，因为知道患难带来忍耐；忍耐带来老练( 被验证过的感受)；然后老练带来盼望。”

所以我们因患难而欢喜的原因，并不是因为我们喜欢痛苦或者凄惨或者不舒服或者麻烦 ( 我们不是受虐狂)，而是因为患难能够通过忍耐和验证的经历带给我们喜欢的东西，就是越来越坚定的盼望。

'''上帝让属他的人受苦是有目的的'''

所以重点是上帝让属他的人受苦是有目的的。这个目的往往不同于他们为之劳苦的事工目标。他们的事工目标可能是给双城(圣保罗和明尼阿波利斯)的不去教堂的单身者，或者住在郊区的自由职业者们，或者向土耳其穆斯林传福音。但是上帝的目的可能是通过把他们放进监狱而使这些宣教士和牧师们更加有盼望。上帝要做的往往不止这些(我们在未来的几周会看到)，但是这已经够受的了。

换句话说，上帝可能根本不像我们哪样看待事工的果效。一次又一次，保罗琢磨上帝在他遭遇监禁、挨打、海难以及计划受挫的这些过程中在做什么奇怪的工作。上帝怎么会这么没有果效，以至于他的宣教屡屡受阻呢？这处经文提供的一个答案是（不是唯一的答案）：上帝在属他的人抢救失丧的灵魂过程中要增加他们的盼望和圣洁。只有上帝知道如何在拯救灵魂和锻炼门徒这两件事情中找到最完美的平衡，得到最佳的效果。

'''患难的三个效果'''

现在让我们更详细的看看患难的影响。在第3和第4节中提到三个具体的效果

'''1. 忍耐'''

首先，患难产生忍耐，或者耐心。保罗并没有说这是放之四海皆准的。对于很多人来说，患难产生的是仇恨、苦毒、愤怒、憎恶和抱怨。但是对于那些有基督的灵的人，却不是这样的结果。对于他们，结果是产生忍耐，因为圣灵的果子是忍耐。

关键之处是，我们生活中只有经历患难，尤其是为基督和他的义而经历患难，我们才会体会我们对基督的爱到底有多少。只有在艰苦的时刻，我们才会真正知道我们是不是耶稣在马可福音4:16-17中关于四种土地的比喻中所说的那种“顺境”基督徒。

那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受，但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

所以保罗说的是，患难的效果之一就是使神的子民有忍耐和毅力，这样他们在自己的生命中看到上帝的信实，并知道自己真是属神的。

'''2. 老练'''

这是第4节中提到的第二个效果。“忍耐生（带来）老练。”老练的原文意思是“经过试验和证明”。也可以说“被验证”或“被证明”。

这并不难理解。如果当患难来的时候，你坚持对基督的忠心而没有转离他，那么当你从这个经历中出来的时候，你就有了更强烈地感受到你是真实的，是经过验证的，你不是个伪君子。信心之树被压弯，却没有折断。你的忠诚通过了试验，已经是“老练”的了。你的信心像金子一样被放在火里，没有被损毁，反而更纯净了。

'''''你一路上经历火的试练， 我的恩典充足与你相伴， 火焰不能伤你，因我只为 除你渣滓，炼你更精。'''''

这就是患难的第二个效果：验证并炼净我们对耶稣的忠心。忍耐带来了这种验证的确据。

'''3. 盼望'''

从这种验证和试练的经历产生了第三个效果。第4节后半节说：“老练生盼望”。这带我们回到第２节：“我们欢欢喜喜盼望神的荣耀”。基督徒的生命开始于对上帝在福音中的应许的盼望，这个盼望通过患难不断升华，越来越深。

老练就带来更多盼望，因为我们在试练中体会了自己的真实，盼望就更加增长了。最认识神的人是那些同基督受苦的人。拥有最坚定的盼望的人，是那些受过最严酷考验的人。最认真、最热切、最坚定盼望神荣耀的人，是那些在患难中被夺去今生的舒适的人们。　

'''在患难中欢喜盼望神的荣耀'''

在这一系列关于受苦及患难的信息中，我们第一件要说的是上帝在其中是有目的的。目的就是要他的子民为他名的缘故生出忍耐来；通过忍耐来验证并炼净他们对基督的忠心和信心；通过这种通过受验证的体会来加强、加深我们的盼望。

作为教会，我们有事工的目标（城市门训，小组牧养，布道网络，反对堕胎，青少复兴）；我们有伟大的宣教意向，要在2000年前差派2000人。我们有聚会场所要支付费用，有预算款项要去筹集。这些事情有多少在上帝那里会成就，我不知道。但是我知道，在我们带着顺服的心去为这些目标努力的过程中，上帝让我们遇到的每一个障碍、每一次挫败、每一次痛苦、每一次患难都有他的目的，这个目的和我们那些目标同等重要，就是为我们生出忍耐、老练和对神的荣耀的盼望。

无论上帝对我们的生命有什么计划，他都一直在你内心如此地做工。那么就让我们和保罗一起欢欢喜喜盼望神的荣耀，也为那将来的患难而欢喜吧。

基督所受的苦难和上帝的至高无上

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:12:10 GMT

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{{info|The Suffering of Christ and the Sovereignty of God}}

在这最后的一堂布道会上，我想从苦难的角度来赞美基督。在此过程中，我想冒昧提解圣经中对苦难存在的最终解释。我之所以采取这种方式是为了使你们包括我自己在内从气馁、自怜、畏惧、骄傲这些束缚麻木我们的影效中解放出来。如此我们才可以真正投入来为众人的喜乐，通过基督传播神在万事中的荣耀（包括苦难）。

圣经中对苦难存在的最终解释
我相信整个宇宙的存在是为了展现上帝恩典的伟大荣耀。我可以简单地说：宇宙是为了展现上帝的伟大荣耀而存在的。这是事实，但圣经有更具体的解释。通过展现上帝的恩典，他的荣耀表露得最明亮，最完整，最美丽。所以，这就是一切事物的最终目标和解释——包括苦难。
从始至终，神展现了他恩典的伟大荣耀，使得他的创造物得以享福，而且他向我们揭示了这是一切的最终目标，并且是罪和苦难，甚至神的儿子耶稣基督成为肉体，经历苦难、死亡来拯救你、我不配罪人的原因。耶稣的苦难和死亡是神恩典的伟大荣耀的最高体现。换句话说，基督在至极苦难中的死亡是神恩典的荣耀的最高、最清晰、最准确的表现。如果这一切是真的话，一个惊人的事实被揭露——那就是——在这被创造的宇宙中，苦难是一个不可缺少的一部分，并且是最能完全显示神恩典的伟大荣耀的一部分。在宇宙这幅大编毯中，苦难是其中的最重要的那部分使得恩典的织线才能被真正看清楚。
或者用最简单最明朗的方式来说：苦难在宇宙中的存在的最主要原因是：基督能够通过他自己的苦难代替我们的苦难来展现神恩典的伟大荣耀。完全无罪的神圣的神之子来代替不配的罪人承受苦难并带给我们永远的喜乐。这是神总是、永是的恩典之荣耀的最伟大的体现。
在创造这个能体现他恩典的荣耀的宇宙时，神没有选择其它的方案。宇宙中的一切都是为耶稣的受难日的那一刻所预备的。没有什么能比在骷髅地所发生的一切能够更好地展现神恩典的荣耀。这一刻解释了其之前和之后的一切，包括世界上的一切苦难。
圣经中领至这一事实的路线
如果你愿意的话，请与我同行，一同踏步在圣经中领引我至这一事实的途径上。至此为止，所有的一切都听起来像神学和哲理学的高谈阔论，但这并不是所有的，这是圣经中的话语所清晰教导的。
启示录13：8
让我们从启示录13：8开始。约翰写到“凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他（兽）。”这是非常精心准确的直译。这意味着在创世之前就存在着一本书叫做“被杀之羔羊的生命册”。这羔羊是被钉死在十字架上的耶稣，而这本书是被钉死在十字架上的耶稣的生命册。所以，在上帝创造世界之前，他知道耶稣基督被杀，他知道被耶稣的血所买的人们将被写在生命册中。那么，耶稣的受难并不是创造物没有按着神的计划来发展之后神才想到的后备方案。在创世之前，神就有一本书叫做“被杀羔羊的生命册”。羔羊的残杀是创世开始之前就被计划好的。
提摩太后书1：9
接着看到提摩太后书1：9保罗看到万古之先并说道“上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”。万古之先，在基督耶稣里神给了我们恩典（不配得的恩惠——给与罪人的恩惠）。在我们还没有被创造之前，在我们还未存在以至无法犯罪之前，神已经在耶稣基督里赐给我们“在基督里”的、“用血买来”的、“胜过罪”的恩典。一切都发生在创世之前。
现在我们有“被杀之羔羊的生命册”和给与还未创造的不配罪人的“恩典”。但不要低估了“被杀之羔羊”中“被杀”之词的重量。在新约中只有使徒约翰用了这个词。直译的意思是“屠杀”。所以在创世之前神的计划中就有——神之子被屠杀——苦难。神的羔羊将受苦，它将被屠杀，这就是他的计划。
为什么？我将给你们圣经节来回答，但是在此让我再陈述一次“这是因为创造物的目的是来最完整、最清晰、最准确地体现神之恩典的伟大荣耀。而这一体现将是为了亿万不配的罪人而屠杀宇宙中那至善者。在历史中神之羔羊的受苦和死亡是对神之恩典的荣耀的最完美展现。这就是为什么上帝在创世之先就计划了这一切。
以弗所书1
这里是圣经中的证词。先从以弗所书1章，然后到启示录5章。在以弗所书1：4中，保罗说道：“就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们籍着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。“整个救赎的历史的目的是为了神荣耀的恩典得着称赞。
注意在这些经文中两次保罗指出这个计划“在基督里”或“籍着基督”在创世之前就发生了。他在第4节中说道：上帝从创立世界以前，在基督里选择了我们来使他荣耀的恩典得着称赞。并且在第5节中，他说道上帝在创世之前预定我们籍着基督得儿子的名分，使其荣耀的恩典得着称赞。那么，“在基督里”我们被选择和“籍着基督”我们被预定得儿子的名分究竟是什么意思呢？我们知道在保罗的脑中，基督作为救赎者受苦并死去来使我们得着神之儿子的名分（加拉太书4：5），离开基督的死亡我们得儿子的名分是不可能发生的。
所以，保罗在这里的意思是：要“在基督里”选择我们并且“籍着基督”预定我们得儿子的名分就是要在创世之前计划神之子的受苦和死亡。在第6节、第12节和第14节经文中清楚明白地表明他计划的目的是“使神荣耀的恩典得着称赞”。这正是神所计划的。这也正是为什么他在创世之先就计划了他的儿子为罪人受苦并且被杀的原因。
启示录5：9-12
现在让我们来看一下圣经中对此理论的第二个证词。来自启示录5：9-12。这里四活物和二十四位长者在敬拜羔羊正是因为他是被杀过的——被屠杀过的。
他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，…… 我又看见且听见 …… 他们的数目有千千万万，大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。
四活物，二十四位长老及天使们，他们敬拜的重心不单单是在这只“羔羊”的身上而是在“这只曾被杀的羔羊”的身上，并且他们在启示录15：3中仍然唱这首歌。所以我们能够得到此结论“天堂永生的敬拜的中心将是在这被杀的羔羊身上表现出来的神其荣耀的恩典。”天使们和被救赎者们将歌唱这羔羊的苦难直到永远。神之子所受的苦难将永远不会被忘却。那最崇高的苦难将成为我们敬拜和思想的中心点直到永远。这不是神的后备方案而是从创世之前就设定的计划。
与这个计划对比，其他的一切事物都是次要的。一切事物都是因为这个计划而被放置在其位置。通过“神所爱的”的苦难来展现神恩典的伟大荣耀是创世的目的，是宇宙的续体。
神所命定的但无罪的奥秘
你是否能看到这一切对宇宙中的罪和苦难所暗示的？根据这个神圣的计划，上帝允许罪进入世界，神命定他所恨恶的来临。这不是神的过错让罪存在着。我们不用来追寻这个奥秘，只要用约瑟对他的弟兄们把他卖给奴隶主的罪所说的来对应亚当和夏娃的罪，这就已经足够。“从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的” （创世纪50：20）
亚当，夏娃你们的意思是反抗拒绝神成为你们的父亲和珍宝，但神通过你们的堕落计划了如此好的方案，女人的后裔要伤古蛇的头，通过他的苦难，他将展现神恩典的伟大荣耀。你们并没有废除他的计划，就像约瑟被卖为奴隶你们为了这个生命果卖了自己，你们已经堕落，现在舞台已经准备好来完美展现神恩典的伟大荣耀。
因为不单单罪进入了世界，并且由于罪，苦难和死亡也随之而来。保罗告诉我们上帝用他神圣的诅咒使世界遭受堕落和无产。在罗马书8：20-23中他如此说道：
“因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”
当罪进入世界，可怕的事也随之而来：疾病、缺陷、残疾、自然浩劫、人为暴行——从最小的婴儿到最老得老人、从最卑鄙的歹徒到最良善的圣人——无人能够逃脱苦难。这正是为什么保罗在罗马书8：23中说道：“就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”
以西结告诉我们神并不以苦难为乐：“主耶和华说‘我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡’”（以西结书33：11）但这计划依旧，耶利米在耶利米哀歌3：32-33中给了我们一瞥上帝其神秘复杂的构思“主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。因他并不甘心使人受苦，使人忧愁”精确地说“从他内心，神不喜悦使人受苦忧愁。”他命定苦难的来临——“虽使人忧愁”——但他的喜悦并不在苦难中，而在造物的伟大目标中：通过基督为救赎罪人所受的苦难中展现神恩典的伟大荣耀。
舞台已经设好，救赎的历史剧开始起幕。罪正在其致命全效的时刻，苦难和死亡已经身居其位在神的儿子到来时吞没他。所有的一切现在都在为神恩典之荣耀的最伟大的展现而各就各位。
所以，在这时机成熟的时刻，神派他的儿子进入世界来代替罪人承受苦难。他救赎工作的每一方面都是通过苦难来完成的。在耶稣基督的生命和死亡中，苦难找到了其最终的目的和最终的解释：苦难之所以存在，基督可以通过其代替我们受苦难来展现神恩典的伟大荣耀。
基督为我们罪人所做的一切都在他所受的苦难中完成。所以我们能享受的一切都是因为苦难而实现。
上帝恩典荣耀的展现在基督身上通过他所受的苦难完成
思考上帝恩典的荣耀在基督身上通过他所受的苦难来实现
1、基督替我们承受上帝的愤怒——他用他的苦难来完成
加拉太书3：13“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的’”本该使我们受永生之苦的神的愤怒落在了基督的身上，这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
2、基督背负我们的罪并赎回神对我们的赦免——他用他的苦难来完成
彼得前书2：24“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”以赛亚书53：5“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”那本该将我们压碎的重罪被转移到基督的身上。这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
3、基督为我们提供了全义并且在他里面成为我们的义——他用他的苦难来完成
腓立比书2：7-8“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；即有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”基督的那因其众人成为义的顺服（罗马书5：19）必须是顺服以至于死，且死在十字架上。这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
4、基督战胜死亡——他用经历死亡来完成
西伯来书2：14-15“儿女即同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”“死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”（哥林多前书15：55）这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
5、他缴械了撒旦——他用他的苦难来完成
歌罗西书2：14-15“涂抹了在律法上所写，攻击我们，有碍於我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”随着我们一切所犯的罪的记录被钉在十字架上并被撤去，撒旦摧毁我们的权势也被解除。撒旦只有一个武器来使人进入地狱 ——未被赦免的罪。基督在十字架上从撒旦的手中夺回了这个武器。这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
6、基督为他所有的儿女赎买了完全的最终医治——他用他的苦难来完成
以赛亚书53：5“因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。” “因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；上帝也必擦去他们一切的眼泪。”（启示录7：17），这羔羊被屠杀过并且从死里复活，这羔羊将和他的天父一起擦去我们一切的眼泪。这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
7、基督将最终把我们带到神那里 ——他将用他的苦难来完成
彼得前书3：18“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。”十字架的最终成果不是使我们从疾苦中得自由，而是重建我们与上帝的关系。这正是我们被创造的原因——认识，享受并且展现神的荣耀。这是恩典的荣耀并且只能通过苦难来实现。
苦难存在的最终原因
宇宙的最终目的是展现神恩典的伟大荣耀，而对这荣耀最高尚、最圣洁、最肯定的展现是宇宙之间最善的人来为亿万不配的罪人受苦。所以苦难在宇宙中存在的最终原因是基督可以通过受苦来代受我们的苦难，并且赞美神荣耀的恩典来展现神恩典的伟大荣耀。
哦众基督徒们！记住卡尔•爱里思，大卫•泊里森，马克•泰泊特，史狄分•赛恩特和究尼•爱而克森•泰达以他们不同的方式所说的：无论我们健全还是残缺，遭遇失落还是与朋友欢聚，承受痛苦还是享受快乐，我们相信基督的人都在他里面丰丰富富，并且有着无尽的生命，不要浪费你们的生命，享受你在基督里面的丰富并且不管什么代价来将你们的丰富传遍这绝望的世界。

目录/引言

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:10:29 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Introduction}}

上帝按着祂的良善和慈爱呼召我们，但不是要我们作孤立的基督徒。虽然我们个别地犯罪，个别地被呼召从世界里出来，但是我们也被呼召聚集在一起，成为一群会众。在新约里面，这群会众就称为教会。今天，坊间许多书本和周遭的讲者都声称，几乎每一样想得到的东西，不管是敬拜模式丶电脑程式丶书籍丶音响系统丶讲座丶事工丶教育丶程序丶小组丶理念丶方法丶教义丶德行丶属灵经历丶泊车位设计或是管理架构，都是一个成功教会的关键。谁说得对？你怎样知道一个教会是不是健康？你怎样知道你的教会是不是健康？你可以做什么来鼓励合乎圣经的丶可持续的丶荣耀上帝的增长？

这本小书是用来改变教会的一个工具。在本书中，我提出一个健康教会拥有的九个独特标记。这些标记不是一个健康教会拥有的唯一特质，也不是人们要谈论一个教会时所包含的一切；这些标记甚至不一定是一个教会最重要的东西，举个例子说，浸礼和圣餐是一个合乎圣经的教会不可缺少的方面，然而本书却没有直接讨论到这些话题。原因是，事实上每个教会至少会试图施行这些礼仪。这里讨论到的九个特质，可能使一个教会与众不同，使一个健全丶健康丶合乎圣经的教会，跟许多比较软弱的教会有所分别。在这里讨论到的九个标记，今天可说是凤毛麟角，很难找到，因此特别需要提出来让大家注意，我们的教会也需要培养这些特质。

当然，今世没有完美的基督徒，所以也没有完美的教会。即或是最好的教会，也跟理想有一段相当远的距离。不是正确的组织，也不是鼓舞人心的讲道，不是牺牲的施予，也不是正统的教义，可以确保一个教会兴旺发展。然而，任何教会都可以比现状更加健康。我们在自己的生命中，从没有看过彻底的胜利；但是作为上帝真正的儿女，我们没有因此放弃努力奋斗。教会必定也不可放弃努力奋斗。基督徒，尤其是牧者和教会领袖，都渴望看见更健康的教会，也为此劳苦。这本小书的目的就是鼓励这种健康。为了这个目的，我写了这本小书；也为了这个目的，你读这本书。我们的共同目标，就是上帝可以在祂的子民中间得着荣耀。

美国人沉迷功利主义，特别爱明显的成功，这种心态必须被取替，代之以对上帝信实的谦卑倚靠和信赖，尤其是要遵从祂的命令，不管有没有即时的反应。我们必须识别出不同的范畴，不但要鼓励植堂者在人口增长，或正在复兴的地区努力作工，也要鼓励忠心的牧者在人口稳定或减少的城市和郊区努力作工。我们必须要能够鼓励人为上帝工作，像在威廉克理 (William Carey) 和贾德森 (Adoniram Judson) 身上看见的劳苦那样，不是单单豉励布道会或宣教活动那种有很多人即时回应的工作。

注意：在重新调校教会的目标和做法时，我们必定不能依赖神学院，以之为改变和按照圣经变革的主动因素。神学院 (不管是有宗派的或是没宗派的) 这种机构有其支持者给它的任务，它必须忠于这些任务，否则只能关门。它就是应该这样的。因此当我们要致力改变教会的时候，必须为一个更长远的丶比较缓慢的丶更深邃的改变而努力。

再者，即使是最好的教会也达不到完美的理想，因此我们必定不可以停止工作。我们都渴望看到更健康的教会，而在这些教会中，上帝能在祂的子民中间得着荣耀。愿这本小书能在这方面派上用场。

祷告，禁食和历史进程

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:09:38 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Prayer, Fasting, and the Course of History}} <blockquote>'''13:1-4'''</blockquote> <blockquote>“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴...'

{{info|Prayer, Fasting, and the Course of History}}

<blockquote>'''13:1-4'''</blockquote> <blockquote>“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。领了神的旨意，他们就去了塞琉西亚，然后从那里坐船到了塞浦路斯。”</blockquote>
今天早上，以圣经禁食开始讲道。在伯利恒我们都早就这样做了。以前，我们讲过。在过去的几年里，我们一直都要求禁食，尤其是在祷告周。但是，几个星期前，我们调查了早上做祈祷情况，发现那早上做祈祷的40%在伯利恒或多或少地住过3年。或许可以说由于禁食没有在福音主义运动中广泛推行，尽管禁食是圣经教义，很多信徒并不知道多少，更很少禁食。

我打算至少用整个一月讲道这一被众人忽略的教义，如果上帝启迪我们，可能还要用更长的时间来讲这一教义。如果你读了伯利恒之星，你就会知道我在要求从这个月开始，每周禁食24个小时，1995开始，也就是从星期二晚饭起到星期三午饭止。我们一同不吃星期三的早饭和午饭，如果可能，我们用这些吃饭的时间用来祷告，祈祷1995年是基督复醒年，是神圣、快乐、祷告、忠信和正果彼此影响到永生的重生。我祈祷通过听道，你能聆听到上帝对我要求禁食的造换。

在安提阿渴望上帝的引领

读了我们的经文，或许你更能理解我为什么认为这是上帝的意旨。情况是这样的，扫罗（保罗）和巴拿巴及其他安提阿教会的人员正在祈祷——祷告上帝——和禁食（v2）。根据发生了什么，我认为我们推论道使他们禁食的原因是：“从这一教堂圣地，我们要去那？”因此，他们禁食，寻找圣灵指引他们的方向。你也可以成为布道大计。这一大计的比教会做的其他大计成果斐然。

他们如此渴望上帝的引领以至于他们想用全身心的而不只是心理的渴望来言讲。“我们想要你的引领。上帝啊！圣灵啊！你对我们教堂的指引是什么？”

你知道伯利恒布道大计为什么让我吃惊吗? 大多数我们应该回答的问题没有在圣经里清楚地揭示。那些在圣经中已清晰回答的问题不需要布道大计人员在去思复。我们面对地问题和安提阿教会的一样：“上帝，我们是不是应该开始世界布道？是不是现在？我们应该不应该派出我们自己的布道人员？是扫罗、西蒙、尼结、路求，还是巴拿巴？应该派出2人，3人还是4人？我们怎样走，步行还是坐船？我们应该不应该给他们装满路钱？还是让他们自己劳工养活自己？或是他们去的村镇有祥子供给他们？我们需要联合其它教堂吗？”等等......

大部分布道神员需要回答地文体都是这样的。我们从哪里得到答案？这些早期基督圣徒在寻找上帝灵指时祷告，禁食和崇拜上帝，有没有我们需要学习的地方？

四个文本

13:1–4中的4个文本 1. 耶稣降临后

禁食在耶稣降临之后。

指出这一点，是考虑到有人可能会说禁食只写在旧约里，没写在新约里。我们会一直讨论这个问题到下周， 2. 大家一起禁食

这次禁食是大家一起进行的。

禁食的另一个问题是：耶稣告诫说禁食不能让人看出来（马太6:17-18）。他说：“你父在暗中察看，必然报答你。”但是扫罗（保罗）和巴拿巴鲜明地否认耶稣是说大家一起禁食为恶——尽管通常大家都知道禁食时通常是一个小组的成员而为，象在教堂范围内大家一起禁食，这也是我说的一月每周三进食的方式。

很明显，安提阿教会的人不认为耶稣是说如果有人看出来我们在禁食我们就有罪，但是如果我们禁食的目的是为了让看出我们在禁食的人赞扬我们，那么我们就有罪。大家集体禁食在真个基督教历史上昭现了上帝的子民。 3. 接受神灵特殊指导的时刻 禁食是接受神灵特殊指导的时刻。 行转2中说： 他们奉主，禁食时，神说：“为我，把扫罗（保罗）和巴拿巴分开，去作我召他们要作的工。”3然后，他们禁食，祷告，找到他们俩，把他们打发走。

路加这样写，很明显地想让我们明白信仰、祈祷人和禁食有联系，同时也是神的要指。 没有其他明显的反例，我可以说这告示了我们信仰-禁食-祈祷在真心跟主对我们生命和教堂的生活的期望历程中的价值。 4. 改变了历史的进程 禁食改变了历史的进程。

安提阿那一刻在世界历史上的重要意义怎么所也不为大。在圣灵之前，任何有组织的传教活动都没有超过地中海东海岸。在这之前，保罗并没有传教到过小亚细亚、希腊或罗马或西班牙以西的地方。在这之前，保罗也没有写过因始于此处的传教活动而来往的书信。

该次奉主和禁食开了传教活动，使基督教在250年的时间内成了罗马帝国的国教，是基督教几乎在世界各国都可见，有13亿信奉基督教的人，29本新约就有13本是由此而写的。

所以，我认为，很有道理说奉主、祷告和禁食成了改变世界历史的发射架，上帝也因此而欣悦。

这改变了过去的历史，也会不断改变将来的历史。

20 历代志（2）20

 例如，历代志（2）20摩押人、亚扪人和一些米乌尼人，一同攻击约沙法。那些人极多也很野。他们能做什么？他们将何往？第3段说：

约沙法害怕起来，定意要寻求耶和华，就在犹大全地宣告禁食。4于是犹大人集合起来，寻求耶和华的帮助；犹大各城中都有人出来寻求耶和华。

所以，就为保护和拯救举行了全国性的禁食。在禁食聚会上，14-15段说：

当时，耶和华的灵在会众中临到雅哈悉……，他就说：“全犹大的人、耶路撒冷的居民和约沙法王啊，你们要留意！耶和华这样对你们说：‘你们不要因这大军惧怕和惊慌，因为战争的胜负不是在于你们，而是在于神。

过了一天，犹大的人外出的时候，发现亚扪人和摩押人自相残杀，他们用了3天收集战利品，太多了！那起来注定的失败和灾难却一夜之间变成了巨大的胜利。

总之，上帝子民的禁食改变了历史的进程。

1756年的英国

1756年，约翰•威斯里写道了类似的拯救。由于法国入侵的威胁，英国的国王要求祷告和禁食一天。他写道：

禁食那天到处欢快，如伦敦从复辟后也很少见这一景象。伦敦市内的每个教堂都人山人海，每个人脸显得庄重严肃。很显然，上帝听到祷告，那会使我们的安宁更加长久。

接着，不久他加了个脚注：“由于法国入侵的危险已经解除，矜持谦逊一下子不见了，全国上下一片欢腾！”把圣经内外有关禁食和祷告改变历史进程的故事一个一个的罗列下来，并不难。在下几周我们会看到有关禁食特别是在伟大复醒时代划时代的作用是多么的真实。

但是，我会把我们的精力集中到在今天上帝正在做什么，然后他会在伯利恒在什么的更大的语境下禁食和号召禁食上。

今天上帝正在做什么

 十一月的一天，你个信徒来找到我，说上帝可能在要求我们在教堂里一周禁食一天。如果这时是上帝的召唤，我应该为此而祈祷呢还是置若无闻？最近，学园传道会的领导人比尔•布赖特邀请我在十二月5号到7号到奥兰多参加为启发我们，为世界王国的进步而进行祈祷和禁食，有600多人参加，共两天。

我决定去，盼望着上帝可以让我看清在基督教历史的背景下禁食在目前的历史地位。比尔•布赖特说去年夏天他进行了40天的禁食，感到了强烈的驱使要在美国教堂再次点燃禁食——祈祷。

复苏崇拜和祈祷但是不禁食

我去奥兰多的一个洞悉就是13:1-3崇拜、祈祷和禁食。今天，崇拜和祈祷明显的多了。在过去20年间，世界各地成千上万的信徒更公开、自由、全心地崇拜上帝，世界各地的祈祷活动不论是参见人数还是范围都史无前例。仅在美国，明尼苏达祈祷联盟为了振兴基督教堂和神的王国的进步吸引了很多信徒祈祷，规模空前。

但是，禁食还没有达到历史过去的盛况。比尔•布赖特说上帝会让各属其位，上帝完全按照自己的意愿保佑我们后教堂会谦卑并希望禁食。由此看来，这一神圣的修行被忘记的多么厉害！

禁食：不断上升的盼望

他们在奥兰多做的第一件事就是把那些想说他们为什么来的人发耳机。我仔细倾听，心里考虑着我们这的情况和我们是否应该号召大家每周禁食一天。第二个站起来的人说他是守约者组织的一个成员，他来是因为他认为禁食很重要，守约者应该认真对待号召人们每周禁食一天，也就是在星期三。后来在该会上，自由教堂组织的鲍尔•席达尔说在历史上教堂都是常常把每周的禁食最为教堂生活的一部分，他在思考我们是否也应该这样做。

从集会上回来后，保博•哈姆赖特向我证实说守约者组织的成员实际上是在禁食环境中成长起来的。秋季出版的一期《行传者》上写道： 1990年，麦卡特尼教练要72个人每周三中午祈祷和禁食[这也是我说的]，特别是祈祷万能的上帝开启人们真心追随耶稣。球队的球员、领导和很多职员都作了。我们邀请大家加入我们的行列。

和守约者及比尔•布赖特交谈让我很满意，相信全世界成千上万的信徒，尤其是在象南韩这样的国度，我急切的到你们当中。我也会要求我们的教堂组织支持你们。

在伯利恒的日夜充满了美好的希望。下周，我会讲解马太福音9：14-17，解释我为什么充满希望的人想要禁食。同时，我号召大家做以下几件事：买本亚瑟•华理斯写的《禁食——上帝的选择》（基督徒文本布道团出版）来读，祈祷上帝怎样想你参加这周特别的祈祷者集会，包括这周五晚上的祈祷，并且顿悟上帝号召禁食在你生活中的意义。

给牧师的建议：如何帮助你的会众以上帝为满足

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:09:05 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Advice to Pastors: How to Help Your People Be More Satisfied in God}} 1. 在会众面前尽心尽意尽性尽力爱上帝。这种爱是有感染力的。 2. 靠...'

{{info|Advice to Pastors: How to Help Your People Be More Satisfied in God}}

1. 在会众面前尽心尽意尽性尽力爱上帝。这种爱是有感染力的。

 2. 靠着上帝的恩典去爱其他人。即是说，通过你对他们的爱，来让他们感受基督的爱，从而看到基督的美好。

 3. 分享颂赞上帝的美妙的故事。那些有关人们经历上帝之宝贵的真实故事似乎很有唤醒力。

 4. 以极其丰富的措词描述上帝的价值与宝贵。

 5. 教导人们如何为自己心灵的转变而祷告，就是教导他们如何像诗篇作者那样祷告：“求你使我的心，趋向你的法度，不趋向非义之财。”

 6. 为人们树立榜样，深入地默想反思上帝的话语。大多数人不知道如何提炼出经文里的字、词或句，将之熟读背诵，反复咀嚼；再从各个不同的角度出发，对经文提出大量的问题，并应用到生活的各个方面，同时联想到类似的例子。然而，正是在这种反复咀嚼的过程中，果实中的精髓才开始流淌，唤醒灵魂的味蕾。

 7. 指导人们如何找出并意味圣经中特定的、个别的应许。当保罗在罗马书15：13说：“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心……”，他是在指出当我们信靠上帝宝贵且伟大的应许时，喜乐平安就会油然而生。因此，人们需要多具体地寻查上帝的应许，在心里牢记这些应许，并且在一天的生活中思索这些应许。 8. 为你的会众祷告，让他们的心可以谦卑受教，越来越多地感受到基督的美妙。

 9. 劝导你的会众远离电视。在我们的文化里，几乎没有什么其它东西比电视更能使人精神麻木的了。就连那些所谓的“好“节目也大都低级庸俗，更谈不上培养陶冶一种体验神的丰厚能力。尤其再加上每个节目附带的颇具暗示性的广告轰炸，我就明白了为什么许多宣称信仰基督教的信徒们无法在灵命上体验高尚的思想和深邃的感情。

 10. 引导人们阅读以上帝为中心的人物传记。那些认识上帝的荣耀和伟大的基督徒们，他们的挣扎和之后的得胜总是让人大受感动和鼓舞。

 11. 向人们展示如何把以物质为乐转向以上帝为乐。我的意思是，即使是最愁闷的人，在他们的生命中也有那么一两件能够让他们开心的东西。那有可能是他们的家人，或是北方林区的夜空，又或是钓鱼。帮助他们转变，即是，让他们生命中喜乐的音符从自然的喜乐转变为超自然的喜乐，通过信靠那位创造家庭、创造夜空、创造鱼儿的上帝来转变。帮助他们看到这世上所有真正使人喜乐的事物，就是那些可以真正唤醒他们心灵的喜悦的事物，那都是上帝的恩赐，也反映了上帝的性情和美善。如果他们能够从自然的事物中得到快乐，那么，靠着圣灵的恩典，他们应该可以把这些喜乐的音符转变成更高的音调，从而发现上帝里面的喜乐。

 12. 呼召人们悔改，并脱离那些让他们饱受折磨、使他们感觉虚假、阻碍他们深爱上帝的罪恶。

 13. 教导会众在基督徒的生活中经受苦难的必然性和重要性，同时告知他们这些苦难与即要显现的荣耀相比起来，是多么地微不足道。  我希望以上的见解可以为你的会众带来一些帮助。

 我发现，专心照顾好自己的灵命，保护好你心中“以上帝为喜乐“的火种，并将之与他人分享。

 你务必履行犹如助产士的神圣职责，把“以上帝为喜乐“这个新生命传送到你的会众当中，愿上帝赐福与你。

寻求喜乐

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:06:35 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Quest for Joy}} ''六个圣经真理'' '''你知道神吩咐我们要喜乐吗？''' ''“你要以耶和华为乐，他就把你心里所求的赐给你”。（诗...'

{{info|Quest for Joy}}

''六个圣经真理''

'''你知道神吩咐我们要喜乐吗？'''

''“你要以耶和华为乐，他就把你心里所求的赐给你”。（诗 37：4）''

'''1) 神造人是为了他自己的荣耀'''

''“要把我的众子从远方带回来，把我的女儿从地极领回来，...（所有人）是我为自己的荣耀创造的”。（赛 43：6-7）''

神创造我们是为了彰显他的伟大，就如望远镜展示星际的方法一样。神创造我们是为了展示他的良善、真实、完美、智慧和公正。我们因神而欢喜，这最能展示他的荣耀。这就是说, 神获得颂赞，而我们得着喜乐。神创造了我们, 当我们在他里面得到最大满足的时候, 神也因而得到最大的荣耀。

'''2）人人都应当为神的荣耀而活'''

''“所以，你们或吃喝，或作什么，一切都要为神的荣耀而行”。（林前 10：31）''

如果神为了他自己的荣耀而创造我们，那么我们很明确地应当为神的荣耀而活。他计划我们的事工。所以我们的首要义务就是通过我们对神恩赐的一切的满足来展现神的价值。这是爱神（太 33：27）、信靠神（约一5：3-4）、感恩神（诗100：2-4）的本质。这是完全顺服、特别是彼此相爱（西1：4—5）的根基。

'''3）我们都未能做到荣耀神'''

''“因为人人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”。（罗 3：23）''

“亏缺了神的荣耀”的含义是什么呢？它的含义是，从来不曾有任何一个人以该有的方式去信靠神、崇敬神。我们都未能从他的伟大中得到满足，也未能行在他的一切道路上。我们试图在其它一切事物中去寻求满足，并视其比神更为宝贵，这实质上就是偶像崇拜（罗1：21—23）。自从罪进入这个世界，我们便极力抵触以神作为最令我们心满意足的财富。这对神的伟大的触犯是令人震惊的（耶2：12—13）。

'''4）我们所有人都当受神的公义的定罪'''

''“罪的工价乃是死”（罗6：23）。''

我们都轻视了神的荣耀。我们又是怎样地轻视呢？我们爱其它一切胜过爱神，我们对神忘恩负义、猜疑以及叛逆，所以神的公义将我们与他的荣耀所带来的喜乐永远隔绝。“他们要受永远沉沦的惩罚，就是离开主的面和他权能的荣光” （帖后1：9）。“地狱”一词在新约中使用过十二次，耶稣自己就用过十一次。地狱并不是沮丧愤怒的牧师们创造出来的神话，它是神之子－为把罪人从诅咒中搭救出来而舍命的神之子的严正警告。我们对此无动于衷是相当危险的。

假设圣经对人类处境的剖析就此而止，那么我们的未来就注定没有希望了。然而，圣经并没有就此而止......

'''5) 神差遣他的独生子耶稣是为了预备永生和喜乐'''

''“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是值得完全接纳的...”（提前1：15）。''

有一个大喜的信息就是，基督为了我们这样的罪人而死了，然后他从死人中复活了，这证实了他的死具有救赎的大能，并且打开了永生和喜乐的大门（林前15：20）。这意味着神能赦免罪恶之人但又不失其公义（罗3：25-26）。“因基督也曾一次为你们的罪死了，就是义的代替不义的，为要引你们到神面前（彼前3：18）。回到神面前，也就找到了一切深切而永久的满足。

'''6）以基督之死所换取的救赎是属于那些悔改并信靠他的人'''

''“你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒3：19）。“当信主耶稣，你必定得救”（徒16：31）''

“悔改”就是远离一切罪恶的欺骗和诱惑。“信”就是满足于神在耶稣里赐予我们的一切应许。耶稣说：“信我的，永远不渴”（约6：35）。我们无法靠自己的努力去挣得救恩。我们不配得到救恩（罗4：4—5）。得救是本乎恩，因着信（弗2：8—9）。这是白白的赐予（罗3：24）。如果我们能珍惜这恩典高于其它一切，就会得到拯救（太13：44）。当我们真正做到了，神造人的目的也就实现了：神受到我们的颂赞，而我们也得到满足----永永远远。

'''你明白这其中的意义了吗？'''

满足于神在耶稣里恩赐的一切，这满足带来了喜乐，你是否渴望得到这种喜乐呢？若是如此，那么神便在你生命中作工了。

'''你应该作何行动呢？'''

远离罪恶的欺骗和诱惑，呼求耶稣把你从罪恶、刑罚与奴役中拯救出来。“凡求告主名的, 都必得救”（罗 10：13）。开始将你的希望寄托于神在耶稣里赐予你的一切上, 借着在神的应许里的至高满足的信心，击败罪恶的诱惑。开始阅读圣经，发掘神又宝贵又极大的应许，你也会因而得以释放（彼后 1：3-4）。找到一个以圣经为唯一信仰的教会，与那些以认识基督为至宝的人一起敬拜, 一起成长。（腓3：7）

世界上最好的消息就是人类的快乐与神的圣洁之间没有冲突。满足于神在耶稣里恩赐我们的一切, 充分彰显了神极大的宝贵。

''“你必将生命的路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”（诗16：11）''

已经重生的在生命册上会被涂名吗

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:05:38 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Can the Regenerate Be Erased From the Book of Life?}} ''默想启示录3:5'' <blockquote>'''启示录3:5''' 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命...'

{{info|Can the Regenerate Be Erased From the Book of Life?}}

''默想启示录3:5''
<blockquote>'''启示录3:5''' 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。</blockquote>
一年的终结将近。每个终结总是促使我们去思想忍耐。我们（几乎）撑到明年了，我们是否能够再撑到后年呢？更重要的是：我们是否能够如耶稣所说的，忍耐到底，以至得救（可13:13)？坚忍是宝贵的应许和恩赐。坚忍并非没有挣扎。然而，我们是以得胜者的身份挣扎。所以我在此年终的时候鼓励你继续打那美好的仗并且深信神是不会将你的名字从生命册上涂抹的。

圣徒都必凭信心坚忍到底，以至得救，这个既宝贵又符合圣经的真理在世世代代里都会遭受无间断的反对。然而此真理历久不衰。这真理坚定地依靠神的掌权信实，相信神的信实必成全祂选民的救赎。这救赎是祂在永恒中所计划的，以基督十架上的死所买赎的，现在通过圣灵实施的。

罗马书第8章第30节说：“所称为义的人又叫他们得荣耀。”换句话说，在基督徒生命的开始，因信称义与我们身体复活这个荣耀的事件（腓3:21)之间，并没有半途而废，胎死腹中的。“所称为义的人又叫他们得荣耀。”——指的是所有神所称为义的人。神必保守、圣化那些祂称为义的，也保证他们能够坚守信心、忍耐到底，以至得救。

约翰一书2章19节描述我们应该如何理解那些好像胎死腹中的人。“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。”换而言之，无法坚忍到底并不表示你在已经真正重生和称义之后，又丧失了救恩。反而，无法坚忍到底表示着你未曾真正成为神已经重生的子民之一。这是约翰一书2章19节清楚明白的重点。

尽管如此，还是有些经文使到某些人拒绝这个教导。我正在思量的其中一段经文，就是启示录第3章第5节耶稣所说的话：“凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”

某些人说这段经文全盘否定了圣徒坚忍到底的教义。他们假设当启示录3章5节说神必不从生命册上涂抹人的名的时候，就意味着神将会从生命册上涂抹某些人的名。这些人是曾经被神所称为义的了，之后却被定罪了。但是，这个假设成立吗？

“我也必不从生命册上涂抹他的名”的应许并不必然意味着某些人真的被除名了。对于那些名字记在生命册上，在信心里得胜的，这个应许如是说：“我必不从从生命册上涂抹你的名。换句话说，我不允许被除名这个可怕的情景发生。我必保守你仍然记在册上。”这是对于那些坚忍得胜的人做出的应许。这个应许不是说那些无法坚忍、离弃基督的乃是曾经名字记在册上之后名字再被涂抹的。

其实，在启示录里面有其他两个经节似乎是教导名字记在册上就意味着你必定，你绝对会坚忍，也会得胜。试想启示录13章8节：“凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。”这个经文就意味着那些名字从创世以来就记在羔羊生命册上的人，必定不会拜兽。换句话说，从创世以来名字就记在生命册上的，就表示神将保守你不失脚，给你坚忍忠心于神。你的名字在册上写着就表示你不会叛教。

同样的试想启示录17章8节：“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归於沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以後再有的兽，就必希奇。”再次，从创始以来名字记在生命册上的似乎就蒙保守不会对”那个兽“感到希奇。名字没有记在生命册上的会感到“希奇”。如果你的名字记在册上，你将不会以兽为希奇。

这里教导的就是名字记在册上是有效的。即对于个人的回应有着决定性的效用。第3章第5节里所要求的得胜在第13章第8节和第17章第8节里获得了保证。这个并非矛盾，就如保罗所说的“就当...做成你们得救的工夫。因为...是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:12-13）并非矛盾一般。写下条件：如果得胜，神不会涂抹你的名（3章5节）；写下确据：如果你的名字已经记下，你必得胜（13章8节和17章8节）；并非胡言乱语。神“所记下之人”真的必须得胜，也真的必得胜。一方面强调我们的责任，另一方面强调神的主权。

 这个真理带来的实际影响并不是我们可以轻率地对待信、爱与圣洁。基督徒的生命必须有警醒（希伯来3：12）、竭力（路13:24）与追求（希伯来书13：14）。反之，所带来的影响就是我们可以安歇在事实中，而这个事实就是我们在此“信心之仗”里并非孤军作战。召你的神是信实的，要"坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。”（林前1:8）“那召你们的本是信实的，他必成就这事。”他必完成他所开始的救赎。（腓1:6）神的大能保守我们。（彼前1:5）我们需要作战，因为只有忍耐到底的会被得救（可13:13）。我们必会作战，因为神在我们心里运行，为要成就他的美意。(来13:21)

 

 （此文初写于1997年，刊登于Taste and See）

牧师在生活和侍工中的祷告

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:05:07 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Prayer in the Life and Ministry of the Pastor}} 祷告是我们大多数人欣然赞许但事实上却很少考虑的事...'

{{info|Prayer in the Life and Ministry of the Pastor}}

祷告是我们大多数人欣然赞许但事实上却很少考虑的事情。我不是在谈一般的普遍性的祷告，而是在谈牧师在生活和侍工中的祷告。 

在我们所拥有的唯一一封由耶稣的兄弟犹太所写的信中，我们可以看到一则对那些侵扰欺骗教会的假教师们的严厉警告。信中犹太用十分尖刻的语气来描写他们。在他对假教师的一番描述和斥责之后，在第二十节经文中他将那些无圣灵的假教师与真基督徒，教会的真带领者们进行了对比。 

'''“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。” '''

整封书信中，犹太最大的忧虑是保护教会免受假教师的侵害并且把教会建立在真理的基础之上。在犹太书的结尾处第二十节经文中写着“在圣灵里祷告”。在新约中有很多处经文劝戒基督徒们要如此祷告。（查：以弗所书6章18节，雅各书5章16节，罗马书8章26-27节）为何如此呢？这儿肯定有一个理由使得这种祷告在新约中被提到并强调如此频繁。这一切向我们表明这种祷告必有其重要之处。 

然而，这种在圣灵里的祷告并不是指有些基督徒做的而有些基督徒不做的“特殊祷告”，比如方言祷告或喜乐灵充满的祷告。这种在圣灵里的祷告指的是真基督徒们做的而假教师们不做的“特殊祷告”。这是指在圣灵的大能和旨意引导下的祷告；是与神的心愿和福音一致的祷告；是和那些根据第十九节经文所写的根本没有圣灵的假教师相反的祷告。 

这些基督徒所面对的这种与假教导，结党分化，亏欠犯罪的争战是他们不能单靠自己来获胜的。他们不能用简单的争辩来建立巩固教会，神他自己必需要参与在其中，所以他们要向神祈求他的引导，协助和大能与他们同在。基督教不是简单的脑、心、力游戏，并不是用争辩和情感来说服自己，反而它是真切实在地活在神里面的结果。我们基督徒并不是透过玫瑰色的玻璃看世界，不顾现实并且只是希望某处有一位至高无上者的存在。不是的，我们基督徒之所以如此生活是因为我们与这位神有着密切的交往，我们真知道他并和他住在一起。 

祷告使我们把注意力集中在我们对神的依靠。有一次，马丁·路德的小狗正好在桌子旁边，它在等待主人给它一点食物。当路德观察小狗乞食的时候，他发现那只狗张着嘴巴，眼睛一动也不动。路德感慨到：“哎！我多么希望我的祷告能像这只狗乞食一样啊！它所有的注意力都集中在那块肉上，除此之外没有任何思想，愿望或希望。”（马丁·路德《桌上谈》1532年，5月18号） 

'''个人祷告 '''

我们的祷告生活在其个人和公众的两个方面都是很重要的。在个人方面，我们要活出我们对神的信赖，而其中很大的一部分是从实际生活的祷告中体现出来。在一切顺利的时候，我们谦卑祷告为这美好的一切来感谢赞美神。我们提醒自己我们只是不配的仆人，蒙神的怜悯我们才成为他的同工。在经历困苦的时候，我们用祷告来勉励自己，记得这一切都是神的做工。我们发现神通过祷告来教导我们。在遇到困苦时，一开始我们可能祈祷神除去这个困境，但当我们进一步冥想基督是如何面对困苦时，我们经常转变我们的祷告来求神用这个困境来炼净我们。我们被这些境遇所环绕，但所有这些都是通过我们慈爱天父的许可才被加给我们的。正像保罗在哥林多后书第12章中所描述的他自己的经历。在我们的生活中，我们为许多顽固不化的罪，为一些还未悔改的家人，为一些担忧和顾虑祷告很久。但这种不懈的祷告绝不是我们不够相信神，而是通过这些使我们变得更加信赖他，更加爱他。我们认识到福音和其所拥有的充裕。我们学会感激神所给我们的一切而不再忧虑他还未给我们的。除了在我们的祷告中，从哪儿我们还能学到这些课程呢？ 

相信祷告就是赞美神是一位信实可靠的，关心我们的，值得我们信赖的神。祷告表现出神和我们有着真实的重要的联系实录，它证明我们的侍奉工作是从神而来并且最终归于神。祷告展现了我们认识到神是那位牧羊主，任何我们所照料的羊群都是他的。正像希伯来书所写的我们将为他羊群中的每一只羊向他交帐。 

'''公众祷告 '''

公众祷告使我们信徒群体能够联合在一起。当我们将我们的需要摆在神面前时，我们正是转向他，依赖于他并在他的信实中喜乐。当我们在公众前大声祷告的时候，我们在主内的弟兄姐妹可以听到我们对神的信靠，感受到我们在神里面的喜乐和我们对神的爱。我们带领弟兄姐妹来爱神，依靠神¾我们的天父。我们的公众祷告帮助我们成为“领头相信者”“神的领头荣耀者”，因为我们的祷告正给他们树立榜样来将我们的顾虑交给神并将它们留在神那里。我们可以给他们树立模式来仔细深切地冥想神的伟大，默念我们的亏欠，为他人代祷，为我们教会群体之外的其他人的需要祷告。公众祷告能显露出牧师的心意。 

弟兄姐妹们，当你们遭遇失意的时候，向神求救。我最喜欢的基督教书籍之中的一本是约翰•班扬的自传《罪人受恩记》。在书中的一处，班扬详述了撒旦企图阻止他做祷告的场景。以下是班扬自己的叙述：
<blockquote>圣经摆在我面前，我的一切亏欠和罪过又重新苏醒来敲打我的心门。路加福音18:1和其它很多经文都勉励我来祷告，但是撒旦再次来揭我的伤疤，告诉我：无论是神的怜悯，还是基督的血都和我无关，并且它们不能洗净我的罪，所以祷告根本就是徒劳。我还是想：“我要祷告。”“但是”，撒旦说“你的罪是不可饶恕的。”我还是说：“我要祷告。”“根本是无用的”撒旦说道。我还是说“我要祷告。”所以，我来到神面前祷告，在祷告中，我说道：“主啊！撒旦告诉我你的怜悯和基督的血都不能救赎我的灵魂；主啊！我是应该单单敬拜你，相信你能并且会救赎我呢？还是敬拜撒旦，相信你不能也不会救赎我呢？主啊！我当然乐意来敬拜你，相信你能并且会救赎我。 </blockquote>
愿神给我们的祷告如此坚持不懈的精神！ 

在我们神圣的信仰中，要培养增强我们自己和其他人的信心，我们这些作为福音真理的牧师和同工，无论是在个人祷告，公众祷告，还是在常规祷告的时候，我们都应该在圣灵里祷告。 

 2006年5月 

马可·德勿尔

弟兄姐妹们，考虑一下基督教唯乐论

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:04:30 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|Brothers, Consider Christian Hedonism}} 当耶稣警告他的门徒们他们可能有掉脑袋的危险时，（路加福...'

{{info|Brothers, Consider Christian Hedonism}}

当耶稣警告他的门徒们他们可能有掉脑袋的危险时，（路加福音21:16）他用“然而，你们连一根头发也不损坏“的应许（18节）来安慰他们。 

当耶稣告诉他们要跟从他就意味着舍己和背十字架（马可福音8:34）的时候，他许诺“凡为我和福音丧掉生命的，''必救了生命''”（35节）。 

当耶稣命令他们撇下一切并跟随他的时候，他向他们保证他们将会“在今世得百倍⋯⋯并且要受逼迫，在来世必得永生”（马可福音10:18-31) 

如果我们必须要变卖掉一切，我们就''欢欢喜喜地''去做，因为我们要买的这块地有宝藏埋在里面。（马太福音13:44） 

这里所提及的基督教唯乐论，不是指我们的喜乐是我们至高至上的目标，而是指追求我们的至高至上的目标应该总给我们带来喜乐。''所有的''基督徒都相信这一点，但基督教唯乐论包含更多，那就是我们应该尽力来追求喜乐，对喜乐的渴望是每一件善事的正确动机，如果你放弃追求自己的喜乐，你就无法讨神喜悦。 

基督教唯乐论的目标是用合乎圣经的道德体系来代替康德学派的伦理。德国哲学家康德逝世于1804年（Immanuel Kant 1727-1804），他是当时对“如果我们试图从一行为中获取任何利益，那将会降低这一行为的道德价值”观念最有权威的拥护者。如果力行者“无私心”，其行为则是好的。我们应该做好事是因为这是善举，任何寻求喜乐或报偿的动机则会腐化其行为。 

为了反抗康德学派的伦理（其已被传为基督教的伦理胜久!），我们必须光明正大地宣告圣经的唯乐论伦理。在爱德华兹逝世那年（Jonathan Edwards 1703-1758) ，康德正值34岁，爱德华兹在他早期的决议中这样表述道：“下定决心，要用尽我所能有的体力、脑力、精力、激情和狂热，并要用尽我所能想到的方法来获得在另一个世界里一切我可以得到的喜乐。” 路易斯（C.S. Lewis 1898-1963）在给威纳肯（Sheldon Vanauken 1914-1996）的一封信中如此写到：“正如你所知道的，竭尽所能地得到欢喜快乐，乃是一种基督徒义务”。 

并且奥康纳(Flannery O’Connor 1925-1964)如此表达了她对克己主义的见解：“你们总是为了更好的善事舍弃较好的善事，反之则为罪。想像一下我全副武装，咬牙切齿、慢慢潜近喜乐的情景，好像这是一项极其危险的搜索行动” 

康德学派的观点认为喜乐作为你行为的非刻意性的结果是允许的。但所有这些人（包括我自己在内）''锁顶的目标''是喜乐。我们拒绝承认“无私心”的道德行为的可能性和渴求欲。这是不可能的，因为人的意志力不是独立自主的，它总倾向于它认为能带来最大喜悦的事或物。（约翰福音8:34 罗马书6:16 彼得后书2:19） 

帕斯卡（Blaise Pascal 1623-1662）说得对（''《沉思录》250）''“所有人无一例外都在寻找喜乐。他们都瞄准这个目标，不同的只是他们用来达到这个目标的方法⋯⋯如果没有这个目标他们甚至不会做最小的事情。这是所有人所有行为的最终动机，甚至那些打算自杀的人”。 

“无私心”的道德行为（做好事只因为是好的）不仅仅是不可能的而且是无渴欲的。这是不符合圣经的，不然这就意味着一个人变得越好，他就越难行道德。在圣经里好人并不是那种不喜欢做善事，但只因为这是他的义务才硬着头皮做的人；一个真正的好人''好怜悯好行善''（弥迦书6:8）并且''喜爱''神的律法（诗篇1:2）。但是这样的人如何做一件善事而不存“私心”呢？越好的人在顺服中得越多的喜乐。 

康德喜欢“无私心”的给与者，神爱乐意的给与者（哥林多后书9:7）。“无私心”而出于义务的行为不蒙神的喜悦。他的旨意是我们以行善''为乐''并且相信我们的顺服确保并增加我们在神里面的喜乐。 

哦！我希望能从我们的教会中赶出“美德要求的、忍痛无怨的义务性行为”的观念；赶出“好的东西只能是顺服的''结果''而并非其''动力''”的观念。圣经里有很多应许，它们并不是小心附加的无动机的''结果''；反之，它们都是清清楚楚地大胆地被用来激励我们的行为。 

那么，圣经道德体系和属世道德体系的不同之处不是前者是“无私心”的，而是用心于更高尚更纯洁的事物上。例如： 

路加福音6:35写到“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了”注意1）世俗的扩增永不应该是我们的动机（“不指望偿还”）；但是2）神通过应许将来的赏赐来给与我们力量来承受这为爱所受的损失。 

在路加福音14:12-14再次写到“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设宴席，倒要请那贫穷的⋯⋯你就有福了！因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。”注意1）不要为了世俗的利益来做善事；但是2）要为属灵和天国的利益而做。 

但是康德学派的人会说：“不对，这些篇节只是描述了如果你用“无私心”的态度来行事，''你将得到什么样的报酬''，并不是教导我们来寻求报酬。” 

对此有两个答复：1）就象说“吃这片药，我就给你一个5美分”如果你认为对这个5美分的渴望会毁了吃这片药的行为，那么这是一个很差的教育例子。但是耶稣是一个很有智慧的老师，并不是愚蠢的。2）更重要的是有很多经文不单建议我们而且更是命令我们存着对将来恩典的希望来做善事。路加福音12:33写到：“你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上”。 

在这里“周济他人”和“预备永恒的财宝在天上”的关系中，后者不仅仅是''结果''而更是''目标''。“将预备财宝在天上作为你的目标，而且能达到这个目标的方法是变卖所有的周济他人”。 

再者，路加福音16:9写到；“要藉着那世俗的钱财来结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你到永存的帐幕里去”路加不是说得永存的帐幕是合理运用钱财的''结果''，他是说“用合理运用钱财来达到确保永存的帐幕的''目标''”。 

因此，我们给康德学派伦理一个响亮的“不”字，在教堂的坐位上我们说“不”，在教堂的讲道台上我们说“不”。在教堂的坐位上，那只是义务表演或行为的观念可以把人们的心从敬拜中撕拉出来。在真诚的敬拜中通常有两种态度：在神里面喜乐或是为喜乐不足而忏悔。 

星期天早上11点，希伯来书11:6进来和康德辩论：“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人必须信有上帝，且信他''赏赐'那寻求他的人''”如果你不以一个''寻求赏赐者''来到上帝面前，你是不能得他的喜悦的。所以蒙上帝喜悦的敬拜是以唯乐主义的态度追求这位“在其面前有满足的''喜乐''，在其右手中有永远的''福乐''”的神。（诗篇16:11） 

在讲道台上，弟兄姐妹们，如果我们都是基督教的唯乐主义者而不是康德学派的义务指挥官，那将会有多大的变化呀！ 

约翰•布鲁德斯（John
Broadus）正中其心当他说道：“讲道者们可以合法呼吁对喜乐的渴望和其消极的对应物——对无喜乐的畏惧。那些坚持我们做善事只应该因为是好的的哲学家们根本不是哲学家，因为他们不是忽略了人类的天性就是沉浸于幻想的推论中。”（''《讲道文的准备与传授》第117页''） 

作为基督教的唯乐主义者，我们知道每一个听者都向往喜乐，我们也永不会让他们否认或抑制这种渴望。我们将引导他们怎样用神的恩典来填补他们灵魂的饥饿。我们会用大红、黄和蓝来描绘上帝的荣耀，将用深灰的烟影来给地狱涂色。 

我们将在圣灵的引导下尽所有的努力来说服我们的人们“看为基督受的凌辱比埃及的财物''更宝贵''”（希伯来书11:26）；施会使他们比受''更快乐''（使徒行传20:35）；应将万事当作有损的，应以认识他们的主基督''为至宝''（腓立比书3:8）；耶稣所有的命令的目的是让他们的喜乐可以满足（约翰福音15:11）；如果他们以耶和华为乐，他就将他们心里所求的赐给他们（诗篇37:4）；敬虔加上知足的人便是大利（提摩太前书6:6）；因靠耶和华而得的喜乐是他们的力量（尼希米记8:11）。 

我们不会用康德学派对义务的呼吁来激励他们的侍奉工作，但是我们将提醒他们，耶稣因那摆在前面的''喜乐''忍受了十字架的苦难（希伯来书12:2）；戴德生•泰勒（Hudson Taylor）一生充满了苦难和折磨，在他临终前他说道：“我从没做过任何牺牲。”（''《戴德生·泰勒的灵程秘密》第30页''） 

[[Category:Under_review]]

神為何告訴我們祂以祂的兒女為樂

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:03:42 GMT

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{{info|Why God Tells Us He Delights in His Children}}上帝是不是以他的孩子为悦，这是无可争辩的。上帝确实以他的孩子为悦。这个问题有两个方面：一、我们什么方面让上帝以我们为悦？二、上帝为什么告知我们他以我们为悦，而他欲要此达到什么影响？（当我说“上帝”时，我是说耶稣基督教的上帝，是基督教三位一体的上帝）。 

首先，看一下有关上帝以他的子民为悦和对他的子民的赞誉： 

*西番雅书 3：17：“耶和华，你的神，是施行拯救，大有能力的主，他在你中间，因你喜悦而欢呼。” 
*诗篇147:11：“耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。” 
*彼得一书 1:6-7：“在这[拯救]时期你们要欢腾，尽管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁，叫你们信心所受的试验，比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称赞、荣耀和尊贵的。” 
*罗马 2:29：“惟有里面作的才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。” 
*哥林多前书 4:5：“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞。” 

解答我们上面的问题，我们还得必须看看上帝命令我们以上帝为悦的道义。

*诗篇37:4：“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”
*腓利-比书4:4 ：“你们要靠主常常喜乐。再说：你们要喜乐。”
*罗马 5:2：“我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜，盼望神的荣耀。”
*诗篇43:4：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”
*诗篇70:4：“愿一切寻求你的，因你高兴欢喜！愿那些喜爱你救恩的常说：‘当尊神为大’。”
*诗篇63:3：“因你的慈爱比生命更好、我的嘴唇要颂赞你。”

注：最后两处引文还含有其它重要的东西。有人说当表达爱慕上帝的救恩时你不能强调说“上帝的救恩伟大！”而应当说“当尊神为大！”。且当感受到上帝不变的慈爱时，不能强调说“我的嘴唇要颂赞你不变的慈爱。”而要说“我的嘴唇要颂赞你！”换句话来说，所有的话语的要旨就是要以上帝自己为悦，所有我们享受的赐福应该把我们引领到上帝自己是我们最终和最完满的愉快。

因此，对我们第一个问题，我的回答是：从根本上讲，上帝以我们为悦是因为我们以上帝为悦。

理解这一点就是说一个显而易见的道理：上帝赞同正确的。我们沉思、感觉并做正确的事时，上帝都会感到欣慰。那么，我们应问：什么才是最终地正确的？是什么把“正确”赋予了这件事？我的回答是：“正确”就是沉思、感觉和做能体现真理最有价值的价值。正确就是沉思、感觉并做由上帝的至高价值真理观的自然产生的事情。践行上帝无限价值应该真心真意、细细回味并持之以恒。因此，我们践行正确就是：理解上帝正确价值的真理为什么就是那样，真实感受到那体现的上帝无限的高尚，按照体现上帝至高价值的方式行事。这就是“正确”的含义。

因此，我们沉思、感应并践行正确的时，上帝为此感到欢悦，就是说我们领会、品味和展现上帝本身至高价值使上帝欢悦。我们珍视上帝，上帝对此珍惜。我们以上帝为悦，上帝对此欢悦。

这样我们来看我们上面的第二个问题：上帝为什么告知我们？听到后，我们是否应该高兴？是的，我们应该很高兴听到那。但是，为什么？听到后，我们的欢悦从哪而来？是可以听到上帝的告知的，听到那也应该高兴，而且极其强烈。

我们以上帝为悦，上帝因此而欣悦，证明了我们的确以上帝为悦，这解释合理，这既可以使我们更加一贯敬重上帝，并且还加深了我们对上帝善美的荣喜。但是有一个很危险的方式回应上帝对我们的赞许。当我们聆听到上帝的赞誉，不以上帝为悦转而以上帝以我们为悦而欣喜，那会怎样？如果我们把上帝的赞誉当成难题来聆听，即上帝的赞誉太多了，会怎样？假使我们幸福不是来至上帝而是因为上帝的关切和赞誉，那又会怎样？如果那就是根本的原因，那么我们不是以上帝为悦，而是在借以上帝为悦来获取赞誉。那其恶无比。如果上帝以我们为悦而诱惑了我们，使我们因被上帝为悦而欢悦，那么我们就违背了上帝以我们为悦的根本。

宣扬上帝以我们为悦是很危险的。这很正确，的确很危险。原因就是我们是被驱赶下上天的，我们堕落本性的主要乐趣不是性而是自身提升。我们罪恶的本性偏好因我们是什么和做过了什么而寻求赞誉。

避免这个危险的方式就是不要将上帝作为赞誉者，并把一切都认为是善的。一切不会都是善，有些是恶。如果把听到的上帝赞誉当作证明我们真心以上帝为悦，那么上帝赞誉我们对我们有利。上帝对我们以上帝为悦的赞誉本意帮助我们不断以上帝为悦，而不被其它东西分心。上帝限禁上帝对我们以上帝为悦的赞誉使我们变得因被赞誉而欣悦而不是以上帝为悦。

仔细听我的话。我们的确因受到上帝的赞誉而欢悦，但是，绝不是凡心想的那样。上帝赞誉我们不是我们高兴的根本。我们不应该让赞誉迷惑我们受赞誉的真正由缘，即我们以上帝为悦。我们以受到上帝的赞誉为悦是因为那使我们更加确信并增加我们对上帝的拥戴，而不是使我们远离上帝。我们以上帝为悦并不完美，他却仁慈地容可，这使上帝更加美好。希望听到“好的忠诚的仆人做得好！”的话时，会说“上帝多么伟大和仁慈！”

此处讲的和信仰中的公正教义之间的关系是上帝通过基督的替代赎罪的途径来观察他的孩子。这有两层含义：一、上帝以基督为我们的完美。二、上帝通过我们以什么样的心态来信仰基督来观察我们。基督替代赎罪的途径确保了和上帝站在一起的无尚权利，同时也保证了我们以上帝为悦并不完美，上帝也会因此而喜悦。也就是说，尽管我们以基督为完美的正确，上帝依然能看清我们真实的罪孽和我们生活中向“神”的结果。这就是为什么无论层度怎样我们依然能以上帝为悦。我们明白这一点，因为上帝不仅认为我们完全正确（罗马 4:4-6）并且立文使我们驱避生活中的罪（哥林多前书11:32）。因此，我们以上帝为悦，上帝以此而悦，因我们心中爱的层度而不同，但是却只因为上帝把基督完全的正确归结在我们身上。

愿你坚定地以上帝为悦！

约翰牧师

谁的顺从和死亡使上帝完全赞成我们？

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:03:14 GMT

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{{info|Whose Obedience and Death Brings About The Fact that God Is Totally for Us?}}

新书《公正的未来》结论节选

我们对过基督徒生活的基本要求唯一的希望就是上帝现在和将来都完全赞成我们。因此，上帝并没有训令过信奉基督的生活应该是我们希望上帝赞成我们的基础。那个基础就是耶稣基督殉难和正义，只通过信仰我们才能得到。我们罪孽带来的惩罚，耶稣基督以钉在十字架上替我们忍受了。上帝，他做为我们的父亲，要求我们的顺从，或许永远地完完全全为了我们而不是反对我们，耶稣基督已经替我们完全地顺从了上帝。

这惩罚和这顺从（并不是所有的顺从）已经实现了，成为了过去。绝对不会变化了。我们和耶稣基督的结合以及这些享受到的恩惠永远牢固。仅通过信仰，上帝就把我们和基督结合起来。这一结合将会天长地久，因为通过耶稣基督，上帝赞成我们，作为全知的父亲他维系着我们的信仰，把一切永久利于我们的事情安排在一起。上帝维持我们和耶稣基督的结合的单一也是唯一的方式就是信仰基督----心灵的完全接受。

我们良好工作在上帝目的中的地位

我们自己对爱的工作不会创造或增加作为我们父亲的上帝承诺代给我们永恒的快乐。上帝对我们父亲般的这种方式承诺是通过对上帝儿子的信奉和结合来实现的。在上帝儿子的身上，上帝所要求我们的完美和对我们的惩罚成了过去，不可改变。耶稣基督顺从和死亡就做完了那些。那些的价值或充裕不能改变也不能增加。

我们和上帝的关系就是和神的关系，这位神已经为了我们变成了万能的父亲，为了我们永恒崇敬他，把世事安排在一起。这种关系是建立在一个基点上的，这就是我们自己可以明辨，上帝从我们身上除去他合法的愤怒，通过他儿子的顺从免除我们，信奉基督认为我们正确，因为他通过惩罚基督之死于原谅了我们所有的罪过。

因此，我们自己来自信仰—即，我们自己良好工作作是圣经的结果---的顺从的功能就是使基督的价值现世，使基督付出的价值顶替我们的惩罚和公正。上帝在宇宙中的目的不仅仅有无限的价值，而更是被显示为无限的所值。我们来自信仰对爱的作为是基督所信奉昭示了所信奉的价值。为他人之善所付出的爱昭示了基督的所为都有所值，他的血和正义建立了上帝永远为了我们的事实。

耶稣基督的所有好处—那些因上帝赞成而不是反对我们带来的所有赐福---都依存在耶稣基督代替我们的赎罪上。如果上帝赞成我们，有谁能反对我们？借助于这一信条---上帝是我们万能父亲，为了我们永恒以他为乐，把世事安排在一起---我们必会爱他人。上帝已经这样设计并安排了世事，视基督为无限崇高的隐藏的信仰使基督的崇高显见的爱实践。这样，我们为爱的奉献和确信上帝现在和将来都完全赞成我们的事实毫无关系。实际上却恰恰相反：上帝赞成我们的事实确立了我们为爱的奉献。假使上帝完全不赞成我们，我们也不会坚持信仰，继而也不能为爱而奉献。

我们对自己良好的工作心态应该总是：这些工作依靠上帝对我们的完全赞成。那是耶稣基督的血和正义确保的并且将永远保证的。因此，我们必须抵制认为我们工作是确信或保证上帝永远赞成我们这一事实的任何趋势。一定是倒过来的。因为上帝是赞成我们的，上帝维系着我们的信仰。通过信仰的维系，圣经传承了爱之果。

避免双重悲剧

认为我们工作是确保上帝完全赞成我们将会带来双重悲剧。那不仅会使我们分不清这些工作----也就是，展示耶稣基督之美和价值，他的血和正义是上帝赞成我们的唯一完全充足的保证---存在的原因，还会破坏任何使爱的工作成为可能的事情----也就是，保证上帝完全赞成我们，为爱奉献的自由和勇气自由流出。

我们的顺从不能增加耶稣基督顺从的完善和美和完全充足保证了上帝赞成我们这一事实；那展示了那种完善和美和完全充足。我们爱的工作是上帝为赞扬自己的需要。也就是，因为上帝正义，所以需要它们---上帝有永恒不变做根本上正确的事情的恒心：使上帝儿子的无限价值显示于众。

上帝之爱的目的或许不是如同你所想

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:01:55 GMT

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{{info|The Goal of God's Love May Not Be What You Think It Is}}

人们来美国大峡谷是为了提高自尊吗？很可能不是。这—至少可以这样说—暗示最深的生活快乐不是来自荣耀自我，而是体验到了壮丽。实际上美国大峡谷也不会这样做。我们人创造出来就是享受上帝的。

我们全心相信我们人是宇宙的中心，但是我们怎样治疗毁坏快乐的疾病呢？或许通过重新聆听《圣经》中将的以上帝为根本中心的现世是什么样的就可以。

新旧约告知我们上帝爱我们的方式就是我们荣耀上帝。“基督作了执事…….让万邦的人因着神的怜悯荣耀神”（《罗马书》15:8-9）。上帝一直宽恕我们，我们应赞美上帝。我们再次引文来说“[上帝] 因爱我们，豫定我们，藉着名分... 使他荣耀的恩典得着称赞" (《以弗所书》1:4-6)”。换句话来说，上帝爱我们的目的是我们可以称赞他。从《诗篇》86:12-13的引文又证“我要荣耀你的名，直到永远。因为你向我发的慈爱是大的。”上帝的爱是基本，他的荣耀是目标。

这听起来不可思议。对上帝的爱不是上帝荣耀我们而是上帝把我们从自我为中心中拯救出来让我们永远享受荣耀上帝，而我们对他人的爱并不是我们荣耀他人，而是帮助他人取寻找荣耀上帝的快乐。真正的爱是让人沐浴到上帝的荣耀，仅限于人类的爱是带有最终的摧毁性，它不能把人们引领到完全永远的快乐，即上帝身边。爱必须以上帝为中心，否则就不是真爱，会远离人们，没有任何最终快乐的希望。

例如，上帝的十字受难。耶稣基督之死是神圣至爱的最终表现：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了 ”(《罗马书》 5:8)。《圣经》还说耶稣之死的目的是“要显明[神的]义，因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”(《罗马书》 3:25).”。对罪的容忍给上帝的义带来了很大的问题，那使上帝看起来像一个让犯罪分子逍遥法外的法官，换句话来说，上帝的怜悯损害了上帝的公正。

所以，为了证明上帝的公正，上帝做了意想不到的事—牺牲自己的儿子来替换对我们罪的惩罚。十字架受难使每个人都明白了上帝并没有把邪恶从宇宙苍穹中清除，而是对那些相信耶稣的人来说上帝借耶稣来惩罚邪恶。

但是应该注意到这至爱的行为是就是上帝义的证明。耶稣受难日的爱是上帝荣耀的爱。上帝通过十字架受难来赞美上帝。如果上帝不那样做，上帝就不会公正，也不能解脱我们的罪。然而，说“啊，既然目的就是就我们，那么我们是十字架受难的最终目标。”是错的。不，上帝解脱我们的罪是为了使我们看见并荣耀上帝。这就是耶稣之死最终慈爱的目的。他的死并不是荣耀我们，而是使我们永远享受荣耀上帝。

认为十字架受难证明了自尊是精神家园健康的源是极大的错误。如果我站立在上帝的慈爱前，除非我把上帝的慈爱转变为我自尊的回音才感到健康，满足和快乐，那么我就像站在大峡谷直到把大峡谷转换成他自身的意义才感觉到让人心醉的自然奇景的人。那，不是精神家园健康的表现，而是自我的缚束。

治疗这一缚束的办法就是信奉上帝是宇宙间的生命存在，上帝的自我赞美是最慈爱的行为。在赞美自我时—如大峡谷一般—他得到荣誉，我们得到快乐。世上最好的福莫过于在我对快乐的向往和上帝对自己荣誉的热爱之间没有最终的冲突，把它们连在一起的节就是当我们完全满足上帝时我们在心中无限地赞誉上帝这一真。耶稣基督失去了生命然后升天去免除我们把赞美上帝变为赞美自己这一灵魂的叛涅。上帝把我们从镜屋里拯救出来，又指引我们走出他威严国度内的崇山峻岭。没有更能满足我们---或者说赞美上帝的了---根本没有。

感谢神默示圣经的十大理由

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:01:22 GMT

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{{info|10 Reasons Why I Am Thankful for the God-Breathed Bible}}

'''1.圣经唤醒信仰，乃一切顺服之源泉''' “可见信心是从听的道来的，所听的道是借着基督的话来的。”（罗10:17）

'''2.圣经使罪脱离''' “你们必定认识真理，真理必定使你们自由。”（约8:32）

'''3.圣经使撒旦丧权''' “但主的仆人却不可争论，总是待人温和，善于教导，存心忍耐，以温柔劝导那些对抗的人，或许神给他们悔改的心，可以认识真理。”（提后2:24－26）

'''4.圣经作成圣''' “求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”（约17:17）

'''5.圣经除去朽坏，作成圣洁''' “神以他神圣的能力，因着我们确实认识那位用自己的荣耀和美善呼召我们的，把一切有关生命和敬虔的事，都赐给了我们。借着这些，他把又宝贵又极大的应许赐给了我们，好叫你们既然逃脱世上因私欲而带来的败坏，就可以分享神的本性。”（彼后1:3-4）

'''6.圣经是爱''' “然而像我这上了年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚禁，宁愿凭着爱心请求你。”（门1:9）' “这嘱咐的目的是出于爱；这爱是发自纯洁的心、无愧的良心和无伪的信心。”（提前1:5）

'''7.圣经是拯救''' “你要谨慎自己，留心自己的教训。在这些事上要有恒心，因为你这样作，不但能救自己，也能救那些听你的人。”（提前4:16） “所以我今天向你们作证，我是清白的，与众人的罪无关。因为神的全部计划，我已经毫无保留地传给你们了。”（使20:26-27） “并且在那些沉沦的人身上，行各样不义的欺诈，因为他们不领受爱真理的心，使他们得救。”（帖后2:10）

'''8.圣经赐予喜乐''' “我把这些事告诉了你们，好让我的喜乐存在你们心里，并且使你们的喜乐满溢。”（约15:11）

'''9.圣经启示主''' “耶和华又在示罗显现，因为耶和华在示罗借着他的话向撒母耳启示自己。”（撒上3:21）

'''10.因此'''，圣经是我幸福家庭和传教的基石，更是我得着神的永生的希望。

神的荣耀与人内心最深的喜乐是统一的

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 19:00:49 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|God's Glory and the Deepest Joy of Human Souls Are One Thing}} ''十五项推理''' ''乔纳森·爱德华兹'' (Jonathan Edwards) 写道： <blockquote>神追逐荣...'

{{info|God's Glory and the Deepest Joy of Human Souls Are One Thing}}

''十五项推理'''

''乔纳森·爱德华兹'' (Jonathan Edwards) 写道：
<blockquote>神追逐荣耀自己时，也等于在追逐被造者的益处。因为他的荣光照耀时……也意味着……被造者得到了幸福。神对它们显示他的丰盛时，也是为了自己，因为他求的是它们的益处，而它们的益处也是与神本身紧紧相连的。神就是它们的益处。它们的美善与幸福，不外乎就是神的荣耀的照耀和表示。神追逐它们的荣耀与幸福时，也是在追逐自己，而他追逐自己（即追逐使自己传遍世界）时，也就是追逐它们的荣耀与幸福。因此，我们很容易地就能想象到神怎样因为极大尊重自己而追逐被造者的益处，亦是他自己的幸福；这是因为他的幸福是来自被造者对他的极大尊重，以及它们对于他的荣耀的瞩目、尊重、爱与欢喜。神对被造者的益处的尊重，和他对自己的尊重，是没有分叉的；两者是结合为一的，因为神要给与被造者的幸福，是与神结合的幸福。</blockquote>
在他的书《神对自己的荣耀的热心：活出乔纳森·爱德华兹的异象》（内包含了《神造世界的目的》（美国伊利诺州，惠顿的 Crossway Books 出版于1998）的全文）里，约翰·派博(John Piper)提出了从以上道理所推断出的十五项推理。

1. 神热心于荣耀自己，也热心于叫我们在他里面得到喜乐；这两分热心是没有冲突的。

2. 所以，神委身于叫我在他里面得永恒与永增的喜乐的程度，是无异于他委身于自己得荣耀的程度。

3. 神爱世人，不等于要他们得荣耀；他的爱是他怀着恩典地叫人得自由和得力量来享受把荣耀归于他。

4. 人类当中的真美德必须以带领人来喜乐于神的荣耀为目标。

5. 以此推理，罪便是人自杀性地舍去神的荣耀来换取被造之物——也就是破裂的池子。

6. 天堂将是永无止境、有增无减地发觉神的荣耀。我们也因此在他里面得到更多、更多的喜乐。

7. 地狱是难以言喻地真实、有知觉、恐怖及永恒。那些不愿意喜乐于神的无限荣耀的人，将会体验到神以圣洁的怒火来为自己的荣耀的价值伸冤——这就是地狱。

8. 传福音的定义是抱着爱心的急性来刻画基督的美善以及拯救的工作，好叫别人可以在基督里得到满足。

9. 同样地，基督徒的讲道，用在基督的教会的集体敬拜里，便是以解经来喜乐于神在他的话语里所彰显的荣耀。这讲道的目的是要吸引神的子民远离犯罪所得来的短暂享受，并踏上那自我牺牲的道路——这道路就是在神里面以顺从得满足。

10. 真诚的集体敬拜的本质是大家一起体验从心底感受神的荣耀所带来的满足感，或是大家因没有这种满足感而恐惧，并渴望得到它。

11. 向世界宣教是在那些未得救的人当中宣扬神的各项荣耀，为的是集合那些借着喜乐于一生全然顺从神来荣耀他的敬拜者。

12. 祷告是祈求神的帮助；这样显现出神何等荣耀地丰盛，而我们则是谦卑亦开心地需要恩典。

13. 基督徒的学术的目的，是要了解现实，准确地描述它，并在它里面品尝到神的美善；因现实是神的荣耀的显现之一。

14. 在死亡里荣耀神的方法，就是把死亡看为收获。

15. "正如你所知道的，每一个人能多快乐就多快乐，这是基督徒的一项责任。"（路益师）

所有的人都必来敬拜

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 18:57:47 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|All Flesh Will Come and Worship}} 除了那些 “在外面的” 对以赛亚书66:22-24的默想        一次又一次地，当读到那些描...'

{{info|All Flesh Will Come and Worship}}

除了那些 “在外面的”

对以赛亚书66:22-24的默想

       一次又一次地，当读到那些描述神彻底的救赎工作的经文时，我们会感到有些困惑，不知如何把它们与永恒的刑罚相提并论。换句话说，神所应许的救赎如此完全，似乎没有地狱存在的可能。这些经文引致一些人归向“普救论”——相信所有人都会得救，尽管有些得救发生在死亡时，或者有些发生在下地狱后的一段时间。另一些人则因这些经文而接受“灵魂毁灭说”——相信不是所有人都得救，但没有人进入地狱，因为那些反叛基督的人将被毁灭而不复存在。

       在《让万国欣喜》(Baker出版社, 2003年, 111-154页)一书中我以多方面的圣经论据驳斥了以上两种观点。按照圣经的证实，那些压制了自然界的见证（罗马书1:18-20）或者拒绝了福音（帖撒罗尼迦后书1:8-9）的人将亲身承受一个永恒而可悲的结局是无可避免的。

       在马太福音25:46中，耶稣非常肯定地告诉我们，“他们要进入永远的刑罚，义人却要进入永生。” 而“爱之使徒”约翰在启示录14:11关于地狱之永恒也给了我们最为有力的话语，“他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远[eis aiōnas aiōnōn]。那些拜兽和兽像的，以及接受它名字的记号的人，日夜得不到安息。”

       因此，我们最好能找到一段经文来阐明这极为可悲却又符合圣经的事实与神救赎的彻底性之间怎样地并立而存。来看看这个例子：以赛亚书66:22-24。首先，注意以赛亚说那日子（22-23节）将要来临，到时“所有的人都必来敬拜”神。

       我所要造的新天新地怎样在我面前留存，你们的后裔和你们的名字也必怎样长存。将来每逢月朔，每逢安息日，所有的人都必来在我面前敬拜，这是耶和华说的。

       正是这类的声明让我们不解，这与有些人将承受的永恒刑罚怎能调和在一起呢？如果“所有的人”将要敬拜主，那剩下又有谁不来敬拜的呢？哦，当我们阅读圣经遇到这种情况时真是要万分谨慎了！我们必须发问：我是否完全地明白以赛亚－－和神－－称“所有的人”时究竟意指什么？听起来好像是指所有存在的人，但的确如此吗？接下来的经文（24节）让我们惊讶：
<blockquote>他们要出去，观看那些悖逆我的人的尸体；因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的；他们必成为所有人恨恶的东西。</blockquote>
这立刻纠正了我们对“所有的人”的错误理解。我们以为它指的是“所有存在于这个宇宙的人”，但主说，不，“所有的人”将要看到有一部分人类落在痛苦之中，因为“他们悖逆我”。因此，“所有的人”不包括那些被“所有的人”观看的人。

       我举这个例子来说明有些时候圣经是怎样论述神的救赎之工的。神所做的救赎工作是全球性的——事实上，是宇宙性的。它涉及到万族、万民、万邦、并所有语言、所有阶层、和所有年龄的人。当他作成时，他的救赎工作将有一个完满的结束。新的人类将有第二亚当作他们的头（哥林多前书15:22, 45）。那些“悖逆”基督救赎之工的，将被列在“所有的人”之外。

       或许正因如此，在警告我们有关地狱之事时，耶稣好几次间接地提到以赛亚书66:24的内容。他说摒弃他的道的人会被抛入地狱，“在那里火是不灭的”，并被丢在“外面黑暗里”。

       如果你的一只眼睛使你犯罪，就把它挖出来。你只有一只眼睛进神的国，总必你有两只眼睛而被丢在地狱里好得多，在那里虫是不死的，火是不灭的。（马可福音9:47-48）但本来要承受天国的人，反被丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿。（马太福音8:12；参22:13；25:30）

       除了耶稣，没有人使用“外面的黑暗”这个词。耶稣是否正是用此来表达：当我救赎的工作完结、新的天地完全建立时（参paliggenesia，马太福音19:28），“所有的人”就达到了完满——整个新人类在基督里成就于无比荣耀中——而那些拒绝天国的人将被留在“外面”？他们在这新的世界里没有立席之地。而他们的存在以及他们的哀哭切齿将要成为真实的一面。因此，他们丝毫不会削减新天新地的完整、圆满与丰盛，在那里充满的是光明、喜悦和平安。

      在我结束了这段读经与思考时，我祈求，“神啊，让我感受到我罪恶的深重；让我感受到自己不配您的恩典；让我在地狱这一现实面前战兢颤抖。剥去我思想中一切的傲慢、一切的自以为是、一切先入为主的成见、一切想要在你视为圣洁的讲台上取悦人心的企图。开启我的眼睛与心灵，让我看到并感受到你救恩的奇妙、基督无比的尊贵以及他那由爱驱使的顺服而甘愿死在十字架上。谢谢您，天父。谢谢您。我愿不惜任何代价，只求您塑造我成为您救赎大工的器皿。奉耶稣的名，阿门。”

       矗立绝壁，依然稳妥，

约翰牧师

如何以圣灵为念

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 18:57:18 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|How to Be Spiritually Minded}} 一个星期天的下午，看到苹果电脑广告后的一些思绪引发了我写这篇短文。这...'

{{info|How to Be Spiritually Minded}}

一个星期天的下午，看到苹果电脑广告后的一些思绪引发了我写这篇短文。这些广告挺幽默的。但是，当我在思考苹果机和个人电脑的时候，我开始质问自己的思想是否已经被诱导，不再是以圣灵为念。我相信一个人是可以用属灵的方式思考有关电脑的事的。但这是我所做的吗？还是说，我的思绪已经飘向那些使得我感觉上帝遥远、圣经乏味、天国不现实、地狱不可信的念头和欲望？在个关键的时刻，神抓住了我。''' 

 

以圣灵为念是生死攸关的事。保罗在罗马书八章6节说，“以肉体为念就是死，''以圣灵为念''就是生命、平安。” “以圣灵为念” 翻译的是原文中的一个名词短语，''phronēma tou pneumatos——''“圣灵的心态”。英文里面没有一个词可以很好地对应''phronēma'' 所包含的意思。它不仅是“思想”，也是“态度”。它不单单是一套观念，也是一套态度。它是我们思维的架构以及摆放的标准。说我们有“圣灵的''phronēma''”，就是说，圣灵依照他自己的意思塑造我们思想-态度体系。这个体系高举基督、看重上帝、珍视他的话，并且以一种锲而不舍的、对上帝的敏感度去看待人与事。 

 

我渴望时刻以圣灵为念。我想要以属灵的双眼去看这个世界——电脑以及一切。因此，我停止了对电脑的凝视，而写了以下的策略，让我们成为以圣灵为念的人并保持下去。它们没有一定的先后顺序，只是随感而发，加上一些小小的调整。

'''意识到你外面的人在渐渐朽坏，里面的人必须靠着顾念属天的事而更新。'''


所以，我们并不沮丧，我们外面的人虽然渐渐朽坏，但里面的人却日日更新，因为我们短暂轻微的患难，是要为我们成就极大无比、永远的荣耀。我们所顾念的，不是看得见的，而是看不见的；因为看得见的是暂时的，看不见的是永远的。(哥林多后书四16-18)


'''采取根本的措施保持心思意念的纯洁。''' 

“你们听过有这样的吩咐：‘不可奸淫。’可是我告诉你们，凡是看见妇女就动淫念的，心里已经犯了奸淫。如果你的右眼使你犯罪，就把它挖出来丢掉；宁可失去身体的一部分，胜过全身被丢进地狱里。(马太福音五27-29) 


'''让神成为你所有喜乐的中心。'''


我就走到神的祭坛前，到神、我极大的喜乐那里。神啊！我的神啊！我要弹琴称赞你。(诗篇四十三4)


“我极大的喜乐”原原本本的翻译是“我喜乐中的喜乐”。我认为这意味着，在我们一切的愉悦之事中，神应该成为我们喜乐中的喜乐。每一个喜乐都应成为在神里面的喜乐。如果一个喜乐不能让你品味到神是谁，而你更多地取悦与这样的喜乐，那么，它就是一个不属灵的喜乐。


'''根据你所预见他们几百年后的境况去对待每一个你现在见到的人。'''


后来乞丐死了，被天使送到亚伯拉罕的怀里。那财主也死了，并且埋葬了。财主在阴间受痛苦，举目远远望见亚伯拉罕，和他怀里的拉撒路，(路加福音十六22-23) 


所以，从今以后，我们不再按照人的看法认识人。(哥林多后书五16)

'''思想这样一个事实：在每个时刻，即使是你最高兴的时候，悲痛和哭泣都正发生在上万个地方，有些离你很近。'''

这岂不是要抹杀掉我们所有的喜乐吗？宁可真实地悲伤，也不要虚假地快乐。然而，我并不认为我们需要从中选一。真实地快乐并伤心是可能的。这就是为什么保罗说他是“好像忧愁，却是常常喜乐的”(哥林多后书六10)。让我们来听大卫贝克勒（David Brickner- “Jews for Jesus”机构的领导人）所讲的一个牵扯人心的故事吧

几个月之前，我参加完一个会议坐在返程的飞机上。这时候，坐在我后面的一位男士开始急促地呼吸。飞机的广播开始寻找医护人员。很快地，一位医生和几名护士来到跟前给予帮助但是作用不大。我开始为这位先生以及坐在他旁边的妻子祷告。飞机的驾驶员作出了申明，由于紧急医疗需要飞机将在爱德蒙顿（Edmonton）降落。我能够听到在我身后的动静越来越大，是医生和护士们在为病人做心肺复苏的急救。倘若你从没靠近过一个尽管接受了各种抢救措施但仍然走向死亡的人，那么，我可以告诉你，那情景跟我们在电视上看到的相差不远。可以听到空气从人的肺部被挤压出来的声音。那死亡吵闹着的声音和气味令人毛骨悚然。我听到医生宣布：“死亡时间：上午10点25分。” 

于是，机长宣布这位乘客的情况已经“稳定”了，因此我们将继续飞往三藩市。我不知道有多少人意识到，虽然所宣布的似乎是紧急状况的解除，而事实上是隐秘地宣布这个人生命的消逝。当然，我们这些附近的人知道。机组人员拉了一张毯子蒙在他的头上。他的妻子，仍在他身旁，哭泣着、呻吟着。而后，那些机组人员开始走到通道里——供应午餐！午餐？在所发生的一切之后，那机舱里有谁还能吃得下午餐？然而，他们确实吃了。(Jews for Jesus, 2006年11月通讯,第1页)


这就是这个世界每时每刻的一个缩影。一些人在享用午餐而无数人在哭嚎。当我们被一些电脑之类的广告诱离现实时，记住这一点是有帮助的。


'''记得耶稣警告我们提防那些会抑制属灵生命的事物：今世的忧虑、财富和宴乐。''' 


那落在荆棘里的，就是人听了，走开以后，被今世的忧虑、财富和宴乐挤住了，结不出成熟的子粒来。(路加福音八14)


然而今世的忧虑、财富的迷惑，以及种种的欲望，接连进来，把道挤住，就结不出果实来。(马可福音四19) 


'''思考神认为什么是馨香的、什么是他所喜悦的！'''


要凭着爱心行事，好像基督爱我们，为我们舍己，当作馨香的供品和祭物献给神。(以弗所书五2) 


我们都是基督的馨香，是献给神的。(哥林多后书二15) 


他喜欢的不是马的力大，他喜悦的不是人的腿快。耶和华喜悦敬畏他的人，喜悦仰望他慈爱的人。(诗篇一百四十七10-11) 


'''与以圣灵为念的人成为朋友。''' 


与智慧人同行的，必得智慧；与愚昧人为友的，必受亏损。(箴言十三20)


你们不要自欺，“滥交朋友是会败坏品德的。”(哥林多前书十五33)


'''阅读那些专注于神、以圣灵为念的作者的书籍文章。'''


例如，阅读约拿单爱德华（Jonathan Edwards）的讲道以及约翰欧文（John Owen）在他的著作集（''The Works of John Owen''）的第七册《关于属灵的思想》（''On Spiritual Mindedness''）。下面是摘自耶鲁版本的爱德华著作集第25册中一些讲道的标题，让你品味一下那时候事态的不同：  

“一个灵魂守望者最关注的事”

“青少年的虔诚之美”

“教会与其众子及其上帝的婚姻” 

“屈服于神的话，或破碎于他的手” 

“拯救的信心和基督徒的顺服由神的爱引起”

“基督授予真信徒的平安” 

“人类对上帝的不人道” 

“基督对于我心，犹如溪水对于栽种其旁的树” 

“神是无限强”


'''想想你即将没有身体的生命。'''


现在还是坦然无惧，宁愿与身体分开，与主同住。(哥林多后书五8)

你所有的喜乐在多大程度上依赖于你的身体？


'''想想生命是如何短暂。'''


因为“所有的人，尽都如草，他们的荣美，都像草上的花；草必枯干，花必凋谢，唯有主的道，永远长存。”所传给你们的福音就是这道。(彼得前书24-25)


'''祈求以圣灵为念。''' 

求你使我们早晨饱尝你的慈爱，好使我们一生一世欢呼喜乐。(诗篇九十14) 

诗人们常常为他们渴慕拥有的心思意念而祈求。


'''记得你已经与基督同死，将肉体钉在十字架上了。''' 


属基督耶稣的人，是已经把肉体和邪情私欲都钉在十字架上了。(加拉太书五24) 

以圣灵为念最基本的关键点在于深刻地确信你已经真实地与基督同死同复活了，而在他里面你被饶恕并且称为义人了。


'''接受神允许苦难成为塑造你属灵思想的操练。'''


弟兄们，我们在亚西亚遭受的患难，我们很想让你们知道。那时我们受到了过于我们所能忍受的压力，甚至活下去的希望都没有了，而且断定自己是必死的了；然而，这正是要我们不倚靠自己，只倚靠那叫死人复活的神。(哥林多后书一8-9) 


为了接受管教，你们要忍受，因为神待你们好像待儿子一样；哪有儿子不受父亲管教的呢？作儿子的都受过管教。如果你们没有受管教，就是私生子，不是儿子了。还有，肉身的父亲管教我们，我们尚且敬重他们；何况那万灵的父，我们不是更要顺服他而得生吗？肉身的父亲照着自己的意思管教我们，只有短暂的日子；唯有神管教我们，是为着我们的好处，使我们在他的圣洁上有分。但是一切管教，在当时似乎不觉得快乐，反觉得痛苦；后来却为那些经过这种操练的人，结出平安的果子来，就是义。(希伯来书十二7-11)


'''去医院与一个将死的人一同祷告。''' 


往服丧之家，比往宴乐之家还好，因为死是人人的结局，活人要把这事放在心上。(传道书七2) 


上一周我做了这件事。跟以往一样，它有一个使人清醒的效果，扫除了我头脑中许多的属世的东西。


'''敢于被当成愚笨和古怪的人。''' 


学生若能像老师一样，奴仆若能像主人一样，也就够了。如果一家之主也被称为别西卜，何况他的家人呢？(马太福音十25)


'''认识到这世界上其它宗教成千上万的人并非在寻求更多具美国文化认为的时髦的、或有科技头脑的人，他们寻求的是一个“圣洁的人”、一个“属神的人”。''' 


当问的不是，“他是否头脑灵活、表达流畅并聪明绝顶？”而是：“他常常祷告吗？他了解他的圣经，以至耳熟能详吗？他是否向自己死去而专注于神？他在他的软弱处彰现出刚强吗？”


渴望与你一同以圣灵为念，

约翰牧师

耶稣为何既是神又是人

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 18:49:42 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|How Can Jesus Be God and Man?}} 和三位一体真神的教义一样另人惊奇的是神道成肉身的教义------主耶稣基督既是神又是人。正如巴刻（J....'

{{info|How Can Jesus Be God and Man?}}

和三位一体真神的教义一样另人惊奇的是神道成肉身的教义------主耶稣基督既是神又是人。正如巴刻（J. I. Packer ）说过的：“这涉及两个奥秘：在独一神里面竟有多过一个位格，以及在耶稣身上，竟是神和人的二合为一...道成肉身的真理简直比虚构小说的情节更荒诞离奇。”当代神学家巴刻（Ｊ.I.Packer ）写到。[1]

 

早期的教会把神道成肉身看成是最重要的信条之一。正因如此，他们制定了“迦克墩信经”，它明确阐述了关于道成肉身的信守原则。这个信经乃是西元４５１年１０月８日至１１月１日在迦克墩城举行的教会会议后的成果。“从那天起，此信经成为基督论正统的准则”。[2] 迦克墩信经对道成肉身的教义的概括包含五点真理：

１．耶稣具有二性—他既是神又是人。

２．二性都是完整的——他既全然是神又全然是人。

３．二性又是各有特点。

４．基督只有一个身体。　　　　

５．各性的特点会合于一个位格，主耶稣基督。

正确地理解这些真理有助于消除我们心中的不解和疑惑。耶稣怎么可能既是神又是人？为什么这没使他分离成为两个位格？道成肉身与三位一体的真神又有怎样的联系呢？耶稣在世时，他怎么可能在面临饥饿（太４:２）和死亡（可１５:３７）的同时还保持神的位格呢？当耶稣为人时，他是否失去了某些神性吗？为什么“耶稣是次等神”的说法是不准确的？耶稣现在还是人吗？他还有人的肉身吗？　　　　

'''耶稣有二性——神性和人性　　　　'''

首先我们必须明白的真理是，耶稣是二性会合于一格－－神性和人性。换句话说，耶稣既是神又是人，我们将相应地分析各种属性。

'''耶稣是神'''

根据圣经的教训，耶稣并非是一个像神的人或者是一个跟神很亲近的人；相反地，耶稣他自己就是至高神。提多书２章１３节说到，作为基督徒我们”等候那有福的盼望，就是我们伟大的神，救主耶稣基督荣耀的显现。” 看到复活的耶稣，多马（Thomas）大声呼喊“我的主，我的神！”（约２０:２８）。同样地，希伯来书为我们展现了神亲自对基督的证明：“但是论到儿子，却说：‘神啊！你的宝座是永永远远的’。”；约翰福音也称耶稣为”唯一的真神”（约１:１８）。

 另外一个来自圣经的教训就是，耶稣通过显示他的一切神性来证明他就是神。他无所不知（太１８:２０；２８:２０；徒１８:１０），他无所不在（太１６:２１；路１１:１７；约４:２９），他无所不能（太８:２６,２７;２８:１８;约１１:３８—４４;路７:１４—１５;启１:８），他独一全智（约１:４;１４:６;８:５８），他支配一切（太２８:１８;启１９:１６;１:５），他是自有永有的（约１:１;８:５８），他是我们的创造者（西１:１６）。换句话说，所有属神的，也是属耶稣的，因为耶稣就是神。

'''耶稣是神子'''　　　　

为了领会更多神道成肉身的真理，我们有必要对三位一体神有所了解。三位一体神的教义指出，神只有一位，他有三个位格。这意味着我们必须首先区分这“三位”，圣父既不是圣子也不是圣灵，圣子既不是圣父也不是圣灵，圣灵既不是圣父也不是圣子。他们都具有各自的心意和独立的存在形式。然而，他们都具有相同的神性。因此，这“三位”就是“一体”，这种神性并非在他们之间等份分配，相反地，这“三位”完全平等拥有这种神性，他们都是全能神。

神的“三位一体”和“道成肉身”是怎么联系起来的呢？在回答这个问题之前，我们必须先考虑另一个问题。究竟是哪一位成了肉身，所有的“三位”，还是只有“一位”？具体又是哪“一位”呢？圣经的回答是，只有圣子成了肉身。圣父没有成为耶稣的肉身，圣灵也没有。因此，耶稣是神，但他不是圣父，也不是圣灵。耶稣是神子。事实上，来自圣经上的教导是：只有圣子成了肉身，例如，约翰福音１章１4节说到“道成了肉身，住在我们中间，满有恩典和真理。我们见过他的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。”在此福音书中１章１８节和３章１６节都提到了“神的独生子”。因此，只有神子成了人，并非父，也并非灵。　

同样地，在耶稣接受洗礼时，神也宣称 “你是我的爱子，我喜悦你”（路３:２２）。他并没有说：“你是我，我喜悦我自己。” 相反地，神断言耶稣是独子，是从他而来的，并且是他所喜悦的。在相同的章节里，我们也可以发现圣灵非同于圣父和圣子，因为 “圣灵仿佛鸽子。”

为什么认识耶稣是神的儿子是如此的重要呢？首先，如果我们不了解这一点，我们将会对我们救主的特性产生误解；更进一步地说，我们与三位一体的真神之间的关系也将会大大受到影响。如果我们认为耶稣是圣父和圣灵的共同结合，或者是等同于圣父或圣灵，那我们的祷告将会受到重大的误导与迷惑。最后，认为圣父成了耶稣的肉身的说法乃是异端。　　　　

'''耶稣是人'''

很明显地，如果耶稣是神，那他是一直已经存在的。耶稣并非突然成为神，因为神是自有永有的。但是，耶稣为人的身份并非是一直已经存在的。永恒不变的神在大约两千年前变成了人，那就是道成肉身－－神子成为了人，那是多么奇妙的神迹呀！这正是我们庆祝圣诞节的重大意义所在。

 然而，“神子成为人”到底意指什么呢？我们当然不是指他在成为人后就不是神了。正如我们在前面提及的经文所证明的，耶稣成为人后并没有放弃他的神性。相反地，正如一位早期神学家说过的：“他与从前没有分别，只是取了人性”。基督“并非是减灭了某部分神性的神，反之，却是把人性加在他本身里的神”。[3]因此，耶稣并没有在成为人时失去神性，他一直都是完全的。如果他放弃任何一部分的神性，那他就不可能是神。　　　　

事实上，耶稣的人性和神性一样重要。使徒约翰坚称任何否认耶稣是人的灵，都是敌基督者的灵。（约一４:２;约二７）。耶稣的人性表现在他是身出母胎（路2:７;加４:４），他变得疲惫（约４:６）、口渴（约１９:２８）和饥饿（太４:２），他体验了所有人类的情感，如惊奇（太８:１０）、哭泣和悲伤（约１１:３５）。他在这个世界上活过，就跟我们一样。　　

'''耶稣是圣洁的　　　　'''

我们必须认识到，基督的本性是无罪的，他也从来没有犯过罪，即使他受到了各种试探（来４:１５）。所以说，耶稣是完美的人，同时他也体会了做人的感受。因为我们的救主是人，所以他能真切体会我们所体会的；因为我们的救主是圣洁的，所以他能在我们受试探时帮助我们。这是一个多么值得珍惜的真理啊！这个真理也使基督教与其它宗教区分开来。　　　　

'''各性都是完整的　　　'''

我们已经认识了耶稣既是神又是人的圣经教义，我们还必须认识的真理是，耶稣是完美无瑕的。换句话说，耶稣既是完全的神，又是完全的人。更通俗地说，耶稣既是百分百的神，又是百分百的人。　　　　

'''耶稣是完全的神'''

我们前面已经说过，三位一体中任何一位都是完全的神。他们各自不只是神的三分之一，他们各自都是神。因此，耶稣是完全的神，因为他是神的独生子，他是道成肉身。这就是说，神的所有本性，也就是耶稣的所有本性。耶稣不是神的一部分，或者是神的三分之一。他是完全的神。“因为神本性的一切丰盛，都有形有体地住在基督里面”（西２:９）。　　　　

'''耶稣是完全的人'''　　　　

我们必须认识到，当我们说耶稣是人时，我们并非简单意指他是具有某部分人性的人，而是意指他是完全的人，这是非常重要的。他完全拥有人的一切本性，与我们一样。　　　　

耶稣具有血肉之体的事实显示了他是完全的人（路２４:３９），他具有人的思想（路２:５２），人的灵魂（太２６:３８）。耶稣不仅仅看起来像人，他也不仅仅只是具有部分的人性，而是全部的人性。　　　　

如果我们知道了什么是错误的观点，那我们就可以更加全面地明白什么是真理。因此，了解一些异端对我们是有帮助的。错误观点之一：此观点已经在迦克墩会议上受到反对的，它认为“耶稣只有人的身体，没有人的思想或精神，他只有神子的本性。”[4] 因为这种观点不相信耶稣有人的思想和精神，它事实上也就否认了耶稣是完整的人。并且，它提出耶稣拥有血肉之体，但他的人性已被神性盖过，他是不完全的人。然而，就如我们在上文所看到的，耶稣作为一个人，就和我们一样；只不过，他具有完全的神格，他同时也具有完全的人格，这包括人的身体、灵魂、思想、意志、渴望以及情感。他的人性并非被神性盖过，更确切地说，他是神人二性兼备。以上种种错误理论导致了许多误解，随之产生了如“耶稣是附于人身的神”或者“耶稣是披着人皮的神”等等错误的说法。　　　　

'''耶稣永远既全然是神又全然是人''' 　　　　

大多数人都明白耶稣永远是神，但是我们也会莫名其妙地遗忘耶稣永远是人。甚至于此时此刻你阅读此文，他也仍然是人。圣经明确指出，耶稣的死亡（路２４:３９）、复活以及之后的升天都是发生在同一个身体上（徒１:９;路２４:５０—５１）。如果耶稣在升天后就彻底放弃他的身体和人的身份，那对他来讲会是多么的荒谬。　

当基督再来时，他仍将是人。这个事实证明了在他的升天后，他仍是一个有血肉之躯的人。关于“救主再临”，腓利比书３章２１节写到，基督“要改变我们这卑贱的身体，和他荣耀的身体相似。”这节经文明确告诉我们耶稣仍然拥有他的身体，正如使徒保罗所称，那是“荣耀的身体”。当基督再来时，他仍有他的身体，因为这节经文宣称他将改变我们的身体，以至和他的身体相似。耶稣和所有的信徒将继续永远地存在，因为复活的躯体是不朽坏的（林前１５:４２），因为那是永存的（林后５:１）。　　　　

耶稣为何成为了人？他又为何永远会是人？希伯来书告诉我们，只有这样，基督才能够成为我们所需的真正救主。书中2章17节写到，“他必须在各方面和他的弟兄们相同，为了要在神的事上，成为仁慈忠信的大祭司，好为人民赎罪。” 我们首先要认识到的是，耶稣的道成肉身的目的是为了我们的罪舍命，也是为了我们的罪代受惩罚。其次，这节经文告诉我们，因为耶稣具有与我们相同的人性，所以他可以成为仁慈忠信的大祭司，他也可以更加完全地怜悯我们、体会我们。我禁不住地相信，如果我们不明白耶稣依旧是一个有血肉之体的人，那我们的安乐与信心将会受到毁坏。如果在天堂里的耶稣不是人，那我们又怎能信靠他可以完全地怜悯我们呢？他之所以可以完全地怜悯我们，成为我们忠信的大祭司，体会我们经受的一切，那是因为他不仅仅曾经在世为人，而且这个人也将永远继续存在。

'''各性的特点得以保存'''

基督徒都非常清楚耶稣完全兼备神人二性，但是，为了对神道成肉身有一个确切的了解，我们必须对此再作分析。我们必须认识到基督的二性是有区别的，它们各自的特点得以保存。这是什么意思呢？它包含两方面的含义：（１）二性不相交换，；（２）二性也不相混乱成为神秘的第三性。

首先，认为耶稣的二性混乱形成第三性的说法是错误的。这是早期教会必须斗争的异端之一。该邪说宣导“耶稣的人性已经进入了神性之中，以致二性在某种程度上受到改变并形成了第三性。类似的推理体现如下，假如我们往水里滴入一滴墨水，那它就既不是纯墨水也不是纯净水，而是一种由墨水和水混合后转变的的物质。同样地，该观点认为耶稣是神人二性在某种程度的转变后合成的一种完全不同的存在。[5] 这是完全违反圣经的，因为它破坏了耶稣神人二性兼备的真理。如果耶稣的二性得到了结合，那他就不再是全然的神和全然的人，而是某种在二性混合后产生的完全迥异的的结果。　　　　

其次，即使我们相信二性之间绝不相互混合，但是，认为二性之间相互交换也是错误的。例如，认为耶稣的若干人性变成了神性，或者认为若干神性变成了人性都是错误的。恰恰相反地，各种本性各有区别，由此它们保持各自的特点，互不交换。迦克墩议会已就此作出了声明：“...二性的区别不因联合而消失，各性的特点反得以保存...” [6]耶稣的人格是属人的，是绝对独立的；耶稣的神格是属神的，是绝对独立的。例如，耶稣的人性并没有因为他是神子的身份而变得无不通晓，他的神性也并没有因为他的肉身而变成愚昧无知。倘若耶稣的任何一性遭到了改变，那他就不再是全然的人或全然的神了。　　　　

'''基督只有一个身体 ''' 　　　　

我们已经了解到，耶稣拥具有二性——神性和人性；各性都是完全的；它们保存各自的特点，不相混乱结合成第三性；耶稣基督既是神又是人，永恒不变。

然而，耶稣兼备二性是否意味着他有相应的两个身体呢？当然不是！耶稣基督仍是唯独一个人，他是独一无二的。根据历史的记载，教会早已认定这个真理：二性永远会合于同一基督。　

在这方面，我们必须注意到另一个异端。这种观点在承认耶稣是完全的神和人的同时，否认他是同一个人。按照这个观点的说法，耶稣既兼备二性，又有相应的两个人。与此相反的是，圣经明确地指出，耶稣有两种本性，他是同一个人。也就是说，根本不存在两个耶稣基督。就算不顾他两性兼备的事实，他也不是两个基督，耶稣基督只有一个。这两种本性在保持各自特点的同时，它们以如此特殊的方式会合在一起，会合于同一个位格。　　　　

简单地说，从某种程度上可以理解基督是有”两个“，又或可以理解基督只有”一个“。他的“两个”体现在他具有两种真实的完全的神性和人性。他的“一个”则体现在，二性分别保存各自的特点，与此同时，它们共同会合于同一个位格。换句话说，二性都属于相同的耶稣，因此，他是一个人。正如迦克墩信经宣扬的，基督“具有二性...会合于一个位格，一个实质之内，而并非分离成为两个位格，却是同一位子，独生的，道上帝，主耶稣基督．．．” 　　　

'''有关”基督只有一个身体“的证明'''　　　　

我们将看到三节经文，它们分别教导基督的二性各有区别，永恒不变，却会合于同一个位格。　　　　

'''''１．经上显示二性联合成“一种存在”，那就是结合于同一个位格。'''''我们在约翰福音１章１４节里读到：“道成了肉身，住在我们中间。”在这里我们可以看到两种本性：道（他的神性）和肉身（他的人性）。然而我们也看到只有一个人，因为我们读到道''成了''肉身。“成了”要求我们了解二性的联合，以致成为了一种存在，也就是一个位格。若否，约翰又能靠着什么的理解去写道''成了''肉身呢？这绝对不是意指“转变成”肉身，因为这是不符合圣经有关二性各具特点的教训。其它的与此相关的经文证明如下：罗８:３，加４:４，提前３:１６，来2：１１－１４，约一４:２３。　　　　

'''''２．耶稣从不把自己说成“我们”，而是“我” 　　　　'''''

'''''３．圣经里的许多章节都谈到了基督的二性，但是都明示了他只有一个位格。'''''在读完以下证实基督兼备二性的经文后，对”基督是两个位格“的推论就不可能成立了。律法因肉体的软弱所作不到的，神作到了：他差遣自己的儿子成为罪身的样式，为了除掉罪，就在肉体中把罪判决了...”（罗8:3）。“但到了时机成熟，神就差遣他的儿子，由女人所生，而且生在律法之下...”（加４:４）“...他本来有神的形象，却不坚持自己与神平等的地位，反而倒空自己，取了奴仆的形象，成为人的样式。”（腓２:６－7）。　　　　

我们已经了解到基督的二性会合于一身以及与此相关的内容，我们接下来将仔细分析它所作出的主要证明之一，借此进一步完善我们的论述与理解。　　　　

'''证明：二性各有区别，各性的特点都属于同一基督　　　　'''

正如我们在前面已看到的事实，基督兼备二性意味着，他的人性包含的特点并不是他的神性包含的特点，反之也如此。例如，他的人性遭受饥饿，但他的神性却永远不可能感到饥饿。所以，当基督在世上挨饿时，那是他的人性的表现，而并非出于他的神性。　　　　

然而我们要领悟到的一个事实是，二性在同一个位格的联合，还有基督各性的特点及其各自完成的事情，统统属于同一基督。换句话说，任何一性独自完成的事情都可以被理解为是基督亲自所为。同样地，任何一性的特点，虽然各有区别，但从整体上都是基督的位格。简而言之，如果某事只是出自耶稣的其中一性所为，他仍可以宣称：“那是我所为。”

我们有许多经文例子来证明这一点。例如，耶稣在约翰福音８章５８节说到，“...亚伯拉罕出生以前，我已经存在了。”这不是说耶稣的肉身在亚伯拉罕之前已经存在，而是说他的神性早于亚伯拉罕之前已永恒存在。只不过，因为基督只有同一个位格，他可以说他在亚伯拉罕之前已经存在，''他永远存在。''

另一个例子是基督之死。神是永不朽坏的。我们绝不能说基督的死就是神的死。但是，人会死亡，耶稣的人性也确实死亡了。因此，即使耶稣的神性没有死，我们仍可以说基督的人性经历了死亡，因为二性会合于同一个位格。正因如此，格鲁登说：“通过与耶稣的人性的联合，他的神性在某种程度上体验了死亡的滋味。基督的人性经历了死亡。”[7] 你是否想知道耶稣为何说他不知道他再来的日子和时间（太２４:３６），即便他是无所不知的（约２１:１７）？如果耶稣是神，那他为何不知道他再来的日子呢？这个问题可以通过我们对基督一身兼备二性的理解来回答。答案是，按他的人性说，他并不是无所不知的，因此他的人性确实无法得知他再临的日子或时间。然而，按他的神性说，他是无所不知的，他也因此已经知道他何时会再次降临。　　　　

最令人惊奇的是，因为基督是一身兼备二性，他的人性无法得知他何时再来的事实决定了他的肉身无法知道他再来的时间。因此，耶稣当时可以承认：“至于那日子和时间，没有人知道，连天上的使者和子也不知道，只有父知道。”（太２４:３６）与此同时，按他的神性，我们也可以说基督确实知道他再来的时间。对基督何时再临的知晓与无知都是属实于基督的，只是方式不同而已。按他的人性，他无法得知他再来的时间；按他的神性，他完全清楚那个时间。因此，对于基督再来的时间，他自己是既知道又不知道。　　　　

'''结论　　　　'''

圣经证实了耶稣是神的儿子，他兼备神人二性；各性都是完整的；各性又是保存各自的特点；他仍然是一个身体；各性的特点会合于一个位格，主耶稣基督。

与此相关的事实对我们来说是不容否认的，因为它们直接关系到”谁是耶稣基督“的核心。掌握这些事实将大大地影响你认识耶稣基督的方式，并且使他传扬福音的人生更显得活灵活现。同样地，这种理解将加深我们对耶稣基督的热心。　　　　

其次，对神子道成肉身的深入了解可以大大地增强我们对他的敬拜。永生的神子成为人并永远存在，这个事实给我们带了巨大的惊奇与喜悦。我们对基督的价值的认识将得到提高，我们对他的信心也将因为对他的深入了解而得到增强。　　　　

耶稣神人二性会合一身，这决定了我们的一切所需都能在同一救主身上得到满足。多么荣耀啊！因为耶稣是神，所以他是万能的，他永不失败的。因为他是神，所以他是唯一能够赎罪的救主。因为他是神，所以他的信徒是平安的，是永不败坏的；我们有平安。因为他是神，我们有信心他将指示我们，给我们力量战胜困境。并且，因为他是神，所以当他再次来临并审判世界时，所有的人都将要对各自的行为负起责任。　　　　

因为耶稣是人，所以他经历了我们经历的一切。因为他是人，所以他能体会我们。因为他是人，所以在我们最最软弱时，他能以一位同情的大祭司的身份帮助着我们。因为他是人，所以他并不会远离我们，也不会对我们置之不理，以至我们能与他互动。因为他是人，他已经亲自经历体会了我们的经历，所以我们不能抱怨神对我们的感受毫不知晓。　　　　

最后，我们必须为耶稣基督的神性、人性以及二性会合一身的事实辩护做好准备。因此，我们务必记住许多有关耶稣既是神又是人的经文教训，以至于帮助我们向其他人解释耶稣基督的二性兼备以及各性之间的联系。

我们期盼着与主耶稣基督相会的那一天，愿这充满喜悦的希望呼召着我们对他更加热心地侍奉和敬拜。　　　　

=== 说明 ===

１．J. I. Packer, Knowing God 认识神，巴刻著，尹妙珍译，香港福音证主协会

２． Wayne Grudem，''Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine 系统神学：圣经教义与实践，伟恩.格鲁登著''

３．Packer 巴刻，５７页。

４．Grudem 格鲁登，５５４页。

５． Grudem 格鲁登，５５６页。

６．迦克墩信经，引自格鲁登 557页

７． Grudem 格鲁登，560页

如果神意旨疾病,那我们为何还需试图根除它?

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 18:49:05 GMT

Mahra: 创建新页面为 '{{info|If God Wills Disease, Why Should We Try to Eradicate It?}}        这个问题是由“神掌控一切”的圣经教义而引出的。“我的计...'

{{info|If God Wills Disease, Why Should We Try to Eradicate It?}}

       这个问题是由“神掌控一切”的圣经教义而引出的。“我的计划必定成功，我所喜悦的，我都必作成。”（赛４６：１０）。“在天上，在地上，在海中，在一切深处，耶和华喜欢什么，就作什么。”（诗１３５：６）。“在天上的万军中，他凭自己的意旨行事；在地上的居民中，也是这样；没有人能拦住他的手，或问他说：‘你作什么？’”（但４：３５）。“（他）凭着自己的旨意所计划而行万事。”（弗１：１１）。

       这意味着神掌控一切的灾难和疾病。撒但是真实的，并且参与其中，但他不是决策者，他只能在神的准许下行动（伯１：１２－２：１０）。神并不是杂乱无章地被动地行事。他的准许皆有缘由。他的一切行事与准许都充满着无穷的智慧。所以，他的准许和他的行事一样皆属他计划的一部分，只是两者相比之下他的行事显得更直接。

       我们由此发问：如果神意旨疾病，那我们为何还需试图根除它呢？对我而言，这是一个至关重要的问题，因为我最近听闻某些信徒持有这样的看法：对神主权的信靠阻碍着基督徒战胜如疟疾、肺结核、癌症以及艾滋病等疾病的信心。他们的逻辑是：如果全能神意旨一切，包括疟疾，那我们为根除疾病而花费巨资就是与神抗争。

       这不是圣经所教训的逻辑，也不是加尔文主义者一向而来所信仰的。事实上，对神主权极为热爱的正是那些为了人类的利益而极为积极帮助征服自然的科学家们。正如诗篇８章６节说的，“你叫他（人类）管理你手所造的，把万物都放在他的脚下。”

        圣经所教训的逻辑乃是：按照神的“吩咐意愿”作事，而不是按照他的“预定意愿”作事。神预定的意愿终会实现。“主若愿意，我们就可以活着，作这事或作那事”（雅４：１５）。神的“预定意愿”预定了他的儿子将被出卖（路２２：２２），被藐视（赛５３：３），受嘲弄（路１８：３２），被鞭打（太２０：１９），受背弃（太２６：３１），被刺（约１９：３７），被杀害（可９：３１）。然而，圣经清楚地教训我们不可出卖、藐视、嘲弄、鞭打、背弃、刺伤或者杀害无辜之人。这是神的“吩咐意愿”。我们切勿因耶稣之死乃是神之意愿而断定杀害耶稣是好事，并断定我们应当加入嘲弄者之行列。

       同样地，我们切勿因疟疾或艾滋病之可怕而断定我们应当加入旁观者之行列。绝不！“爱人如己”是神的吩咐（太２２：３９）。“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”是神的吩咐（太７：１２）。“如果你的仇敌饿了，就给他吃”是神的吩咐（罗１２：２０）。神预定灾难的目的并非是要麻木他的子民以致他们变得冷漠无情，而是要动员他的子民以至他们充满怜悯同情。

       当保罗教导“被造的万物服在虚空之下”（罗８：２０）时，他还教导这种服从“盼望自己得着释放，脱离败坏的奴役，得着神儿女荣耀的自由”（21节）。基督徒没有理由不接受这个消除虚空痛苦的呼召。神将会在适时作成此工。但是，我们现在需要借着基督的名，尽我们最大能力去消灭所有的疾病与苦难，这乃是好事。

       事实上，我愿意挥舞旗帜，召唤你们当中的部分人加入研究者的行列，这可能会是根除这个世界上一些顽疾绝症的方法。这不是和神作对。神对研究成果的掌控就有如他对疾病产生的掌控。你可以成为他手中的工具。这可能会是他意旨的得胜日子，一个战胜他预定的疾病的日子。切勿以神对灾难的神秘预定而去猜测神的心意。照他吩咐的作事，他又如此吩咐：“对众人行善”（加６：１０）。

       渴望和你一同减轻痛苦，

约翰牧师

世界本不应得到的神的礼物：受难的基督徒

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 18:48:05 GMT

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对希伯来书１１章３７节至３９节的默想

 

'''希伯来书１１章３７节－３９节：''' 　　他们被石头打死，被锯锯死，被刀杀死。他们披着绵羊山羊的皮到处奔跑、受穷乏、遭患难、被虐待；原是这世界不配有的人。他们漂流无定，在旷野、山岭、石洞和地穴栖身。所有这些人都借着信得了称许．．．．．． 　　耶稣明确地说过任何他的信徒都要背起他们的十字架跟随他（马可福音８：３４）。他说如果人们叫耶稣“Beelzebul，他们更会加倍诽谤他的家族”（马太福音１０：２５）。“如果他们迫害我，也一样会迫害你们”（约翰福音１５：２０）。 　　对于那些献身于福音传播的人，圣经已明确地指出他们会遭受更多的苦难。例如，耶稣要亚拿尼亚告诉彼得，“我会指示他为了我的名，他必须受更多的苦”（师徒行传９：１６）。这种苦难是预备好的，他有更崇高的意义。它揭示了基督对这个世界的爱。 　　保罗把这种预备解释为：“我为能为你的名受苦而喜悦。我的肉体充满了耶稣基督受过的苦难”（歌罗西书１：２４）。我们从腓力比书２章３０节得知“充满缺少的”不是增加原来没有的，而是背负已经预备好的。 　　腓力比书认为Epahroditus将他们的爱作为礼物带给保罗。在歌罗西书１章２４节中，这表示保罗将背负“耶稣基督的苦难”到世上他自己的“苦难”。保罗的苦难预备具体体现了耶稣基督的苦难。当世界看到使徒为了把人类带向耶稣基督而遭受苦难，他们也看见了基督为了他们而被钉在十字架上的爱。 　　这个世界本不配得到基督徒的受难作为礼物，但上帝仍把它赐给了这个世界。希伯来书１１章２７节－２８节描述了那些苦难和这个世界的如何不值得。“他们被石头打死，被锯锯死，被刀杀死。他们披着绵羊山羊的皮到处奔跑、受穷乏、遭患难、被虐待；原是这世界不配有的人。”这句话最后的几个词语说明这个世界多么不配得到受难的基督徒，但上帝还是继续把他们赐给世界。 　　为什么这些受苦的圣人是这个世界的礼物？答案就是他们的信心。这些是“借着信得了称许的”。这就是说，他们是上帝认可的。他们的苦难不是缺乏信心，而是源于他们的信心。怎么会这样呢？ 　　希伯来书１１章记述道，有时上帝通过苦难来显现神奇的救赎（希伯来书１１：２７－３５）。有时，上帝通过苦难和死亡给予信心（希伯来书１１：３５－３９）。上帝把信心战胜苦难和信心的忍耐看做比自由和生命更重要的事。逃亡的人说：“耶稣基督比我所得的更好。”死去的人说：“耶稣基督比我失去的更好。”这就是信心的本质：对耶稣基督的信任和敬拜高于一切。 　　这就是为什么那些遭受苦难的基督徒，尤其是那些遭受苦难的传教士对于世界来说是一个礼物。他们遭受如耶稣基督经历过的一样的苦难具体表现了神圣的真理：耶稣基督比任何生命带来的和死亡带走的都可贵。这是对十字架多么生动的宣扬！这个真理就是一个基督徒可以给予这个世界的最珍贵的礼物。       这个世界本不配得到这个礼物。“原是这世界不配有的人“。但我们还是给予了。当要把受苦作为礼物给予这个世界的时刻到了，我祷告你们将对耶稣基督充满饱足的信心，通过对耶稣基督深入的认识预备好那一时刻。

　   愿与你们一同预备给予， 　　约翰牧师

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