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我们也见过他的荣光，充充满满的有恩典有真理

2021-09-29T04:26:01Z

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我们见过他的荣光，充满恩典和真理

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<blockquote>'''约翰福音1：14-18'''</blockquote>

<blockquote>“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’” 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。“</blockquote>

让我们从14节开始来看这段话的主旨。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”回到第1节来回忆这里的“道”指的是谁。“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约翰福音1：1）。因此道是指圣子。

我用“儿子”这个概念是因为经文14节用了这个概念中：“道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”所以道是神的儿子。

'''一位神，三个位格'''

穆斯林信徒在“儿子”这个词上绊倒，其他很多人也一样，。他们有些人以为我们的意思是神和玛丽亚发生性关系生了一个儿子。那不是圣经上说的。约翰福音1：1说， “太初有道。” 那就是圣子。他没有开始。一开始他就在那。他在你能回去的最远的地方——永恒。第3节说， “万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。” 这意味着他不是被造的。他无论如何都不是创造的一部分。因此我们对圣子有了以下的了解：1）他是神。2）圣父也是神。3）圣子不是父；他和父在一起。4）他不是被造的而是永恒的。

关于三位一体的教义（教导神作为一位神而存在于圣父、圣子和圣灵三个位格中）还有很多。但现在暂且先将这些记在你的头脑和心里。圣子和圣父是一位神，但是两个位格。他们有一个神圣的本性。他们是有着两个意识中心的一位神。

'''神成为人——并没有终止作为神'''

第14节所说的事件（历史上最重要的事件之一）是道，圣子，成为人而没有终止作为神。这就是我们这两周要查考的：我们如何知道事情确是这样的，对我们个人有什么样的意义？

“道成肉身。”意思是，神圣的道，神圣的上帝之子，成为一个人而没有终止作为神。我们怎么知道是这样的？对我们意味着什么？我们会用今天全部的时间从14节来寻找这个问题的答案。

'''道住在我们中间'''

我们说神圣的道成为人之后并没有终止作为神圣的道，第一个原因就是14节的描述，道“住在我们中间。”动词住的主语是道。道就是神。所以对这个最自然的理解就是神，道，住在我们中间。这也是为什么在马太福音1：23中天使说， “必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。” （以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）道，圣子，在成为人之后并没有终止作为神。

'''作为神的独子的荣光'''

我们相信这点的第二个原因是14节的下一句，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。“谁的荣光？道的荣光——是神的那个道。这荣光是什么样的？是” 父独生子的荣光。“

约翰说成为肉身的道的荣光是 ” 父独生子的荣光，“是指模仿的荣光吗？不是真正的圣子的荣光而仅仅是像圣子的荣光吗？我认为不是。比如，如果我说，“我有一本书要赠送，我的第一选择是给你，”你不会回答，“我不是你真正的第一选择，而只是像你的第一选择。”不是的。当我说“我把给你当成我的第一选择”时，“像”不是“当成”（as）在这里的意思。它的意思是：我把它给你是确实把你作为我的第一选择。当约翰说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，”他的意思是，“我们也见过他的荣光，真正的荣光——神的儿子的荣光。”

我们知道是这样还是因为在14节的第一部分，约翰简单直接的说，“我们也见过他的荣光”——没有认证。谁的荣光？永恒之道，圣子的荣光。“道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。”因此道成肉身的奇妙并没有减少。道成了肉身，并且没有终止作为神。他体现了神的荣光。

'''这对我们来说意味着什么？'''

15-18节给出了更多相信道成肉身而没有终止作为神的理由。如果神允许，我们下周会讲到那里。但是现在，让我们在14节中寻找这个问题的答案：道成肉身——圣子成为人而没有终止作为神，对我们来说意味着什么。我为什么问这个问题？首先，因为经文回答了这个问题。但还有另外一个原因。

'''培养一种关系型文化'''

你们还记得几个月前我在一些讲道中请求神使用那些讲道在我们的教会中培养一种我称之为“关系型的文化”吗？我引用了腓利比书2：3-4： “凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。” 来解释我的意思。换句话说，让我们作为一个教会以这样的方式一起成长：我们走出自我，服侍别人，为了别人的利益着想。

你们还记得奴仆、关系的心态的基础是什么吗？下一段经文这样解释：“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（腓利比书2：5-7）换句话说，谦卑、奴仆、爱的基础——以及在伯利恒被更新的关系型文化是：道成肉身住在我们当中——并且为我们而死。

'''化身与应用'''

我指出这点的原因是因此我们就不会说，“好吧，去年夏天我们已经强调了关系，现在我们该学习神学了。”不行。真正算得上神学的唯一理论就是腓利比书2章的理论，这也正是约翰福音中的理论。它帮助我们认识基督，认识基督的荣耀并且因为爱而被基督改变（13：34；15：12）——也就是说它会从关系上改变我们的教会。会使我们变得更加有爱，更加乐于助人，更加像仆人，更少的骄傲、自私，更少的退缩，更多的关心他人。

所以在我说，“让我们不要离开14节，直到我们搞清楚道成肉身对我们来说意味着什么”时，你可以听出来这个问题后面的一些心声。我一直在关注这个伟大的神学理论为我们的个人生活和人际关系生活所带来的不同。

'''我们在耶稣里看到了神的荣耀'''

那么道成肉身对我们到底意味着什么？14节说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。充充满满地有恩典，有真理。”这意味着在主耶稣里面我们可以看到神的荣光。也意味着神在主耶稣身上彰显的荣光不会在我们的罪中消灭我们。相反，它是“充充满满的有恩典，有真理。”也就是说，神在基督里的荣光是他对我们的恩慈性情，同时又不损害他的真实性和他对自己的信实。这种恩慈性情非常非常大。因此他用了“充满”这个词——“充满”这个词定义了荣光。圣子的荣光充满了对我们罪人的恩慈，同时又不损害神的真实。

'''充满了恩慈……'''

这确实是好消息。神可以选择成为肉身作为法官和行刑者。我们所有人都会在他面前被判有罪，从而受到永远的惩罚。但是他没有选择那样。道，圣子，也就是神，变成肉身来向我们显示神圣的荣光，“充充满满的有恩典，有真理。”神的道成为肉身为了对我们施恩慈。道成肉身所以这恩典会与神的真实一起临到我们。这恩典不是一厢情愿、毫无原则、感情用事的恩典。

这恩典是正义的、荣耀神的且有代价的恩典。它会直接导致主耶稣死在十字架上。事实上，这正是他为什么要成为肉身的原因。他必须成为肉身才能死。他必须成为人类才能作为神人替我们而死（希伯来书2：14-15）。道成为肉身所以主耶稣的死才成为可能。十字架是充充满满的恩典最为闪耀的地方。它在那里彰显，在那里被赎回。

'''……有真理'''

通过死亡来实现的原因是圣子充满了恩典和真理。神对我们是恩慈的，对他自己是真实的。因此，他的儿子来时，充满了恩典和真理。基督死时，神对自己是真实的，因为罪得到了惩罚。同时，基督死时，神对我们是恩慈的，因为基督承受了惩罚，而不是我们。

“道成肉身”对我们意味着神的荣光史无前例的彰显出来，即，在充满的恩典和充满的真理中彰显出来，这恩典和真理在主耶稣为罪人的死中最为闪耀。

'''看到属灵的美'''

在这里要小心不要说，“我并没有见过主耶稣，所以他的荣光不是我能看到的。你们这些宗教人士可以随心所欲的谈论上帝儿子的荣耀，但人们看不到他。”要当心。不要以为14节的荣耀仅仅是外在的耀眼的光芒或美丽。主耶稣在世时候并不耀眼或美貌。 “他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他”（以赛亚书53：2）。

我们认为14节的荣光不仅仅是奇迹的表现。有人看到过奇迹，知道奇迹确实发生了，但却没有看到任何美。他们想要杀掉他（约翰福音11：45-48）

不是的，神的儿子所显示的荣光，道的荣光，主耶稣的荣光，在第一次到来时，主要是精神上的荣光，是精神上的美。不是你能用肉眼看到的，而是用心中的眼睛看到的（以弗所书1：18）。我们看着他说话、行动、爱和死的方式，靠着神的恩典，我们看到了一个自我印证的、神圣的荣光或美。

'''恩典与真理的完美融合'''

保罗在哥林多后书4：4这样说，“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”“基督的荣耀本是神的像“正是约翰福音1：14所说的” 正是父独生子的荣光。充充满满的有恩典，有真理。“

记住，保罗是对从没有见过降世为人的主耶稣的人说话，约翰的福音是写给那些从没见过降世为人的主耶稣的人——像我们这样的人。约翰福音1；14的荣光和哥林多后书4：4的荣光是你在听到主耶稣的故事时看到的精神上的荣光。

你不需要看到他的形体。主耶稣在约翰福音20：29中说， “那没有看见就信的有福了。” 你在约翰福音和其他圣经的经文中与他相遇。当你遇到他时，他的荣光从这些启示人心的话语、行动的故事中透射出来——恩典与真理完美结合的自我印证的美。

'''因福音重生'''

12-13节描述重生，而14节描述看到圣子的荣光，这不是偶然的。12-14节：

<blockquote>凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。</blockquote>

记住第4节：“生命在他里头，这生命就是人的光。”当神赐下新的属灵生命，新的光就产生了。这光不是物质的光。而是14节提到的父独生子的荣光在属灵上的光亮。我们因此而看到！

那新的生命如何在我们里面产生？13节说当我们不从血气而生，而从神而生时，新生命就产生了。因为重生而产生。那就是我们如何通过信来接受基督从而成为神的儿女（约翰福音1：12）。

通过福音——通过听到耶稣救赎的行为和话语的故事——神在我们里面创造了属灵的生命。我们通过福音从神而生（彼得前书1：23-25）。那属灵的新生命看到了基督荣耀的光（约翰福音1：4）。立刻就看到。这就是为什么约翰福音8：12叫它“生命之光。”当你被赋予属灵生命时，你就能看到属灵的荣光。

'''看到荣光'''

或者换一种说法，根据12节，这个新生命和新视界相信光并接受光作为真理和主耶稣——神儿子的荣耀。12节说在这个新的生命、光、相信和接受中，我们获得了被称为神的孩子的权利。就是说，我们是神的孩子是因为这个生命、光、相信和接受是我们成为神的孩子的权利。

因此我在你们面前高举化身为人的圣子：道成肉身，住在我们当中，但却没有终止作为神。看这荣光，这作为从天父而来的独子的荣光，充满了恩典和真理。看着他（因为他是荣光）而活着。阿门。

我们见过他的荣光，充满恩典和真理

2021-09-29T04:25:14Z

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不要放弃上帝今天的帮助

2021-07-14T18:40:05Z

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{{info|Don’t Trade Away God’s Help Today}}

新的一年，你会约定和赶赴很多不同的约会。

我们生活中都有一些预约我们绝不会错过。可能是看医生。可能是做头发。可能是和好友的约会。可能是商业会见。可能是和父母或孩子的约会。无论约会对象对你来说是谁，那种赴约的渴望如此深刻，或者失约的代价太过高昂，我们会竭尽全力确保赴约。

或者是要见的人太重要，我们绝不会取消约会。或者是境况太过紧迫，不容我们拖延。或者是需求如此急切，不容忽视。或者是那种渴望是如此强烈，不可否认或拖延。

然而，只要生活变得稍微繁忙，很多人就很快的取消了与宇宙之神每天的约会。其他的约会不断累积，与为我们流血死去的救主坐下来的时间，似乎很快很容易就被冲淡了。

'''每天放弃神'''

这种习惯让我们慢慢的远离基督，且常常暴露了我们心里对神的两项罪：傲慢与冷漠。傲慢，因为我们认为自己没有那么需要神的帮助和智慧以至于要不断的向他求（雅各书1：5）。冷漠，因为我们允许其他事情淹没了神对我们的呼召“要先求神的国”（马太福音6：33）。

不利用可以利用的特权，来到恩典的主权宝座前，向“那位随己意行做万事的”（以弗所书4：16）寻求帮助和怜悯（希伯来书4：16），还有什么（实践中）比这更愚蠢吗？我们太过容易就将这人所能知道的最高权能和优势搁置一旁了。

'''应该祷告多少？'''

保罗知道我们有多么容易放弃祷告，所以他告诫我们要保持与神的约会。

<blockquote>“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，”（以弗所书6：18)</blockquote>

保罗用要依靠主的大能大力“刚强”（以弗所书6：10）的教导来结束他的信，因为他知道离开主的能力，我们给自己装上的任何武装都是徒劳的。因此他知道我们作为基督的跟随者，最大的需求就是尽早的、经常的去主那里寻求帮助，特别是因为我们生活在这个充满干扰和诱惑的世界里。

我们应该多么经常的祷告？应该随时。我们应该进行什么形式的祷告？所有形式的。在祷告中我们应该多么有毅力？倾尽一切的毅力。我们应该为谁祷告？所有的圣徒。对保罗来说，每个人在每种境况下都需要不停的祷告，因为我们真的就是如此需要神。

'''为什么要祷告？'''

祷告是信心的最基本的表达。主耶稣为我们赎回的对未来恩典的信心说，“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗马书8：32）。

这是祷告的最基本的动机。

我们祷告不是因为我们是“坚强的”基督徒，有着超常的属灵操练。我们祷告是因为我们是软弱的基督徒，是超常的罪人，需要超自然的能力、帮助、智慧和毅力。神奇的是，因为主耶稣的宝血，我们被赋予通道，可以随时得到需要的帮助。我们和主耶稣一起迫切的向天父祷告，那是一个愿意给予好的礼物的天父（马太福音7：7-11），在有需要的时候请求他帮助，总是祈求他的旨意成就，而不是我们自己的（马可福音22：42）。

'''从神的话开始'''

这种在祷告中依靠神的心，是以听从神的话为助燃剂的。

充满活力的祷告生命的助燃剂是在神的话语中、靠着圣灵、通过基督与神共处。保罗在以弗所书6：17中说神的话是圣灵的剑。如果我们要随时在圣灵中祷告，就需要用圣灵治死我们身体恶行的武器（罗马书8：13）以及用来让我们归向基督的武器（哥林多后书3：16-18）来武装他。

在神的话语中我们看到自己的有限（以赛亚书55：9）和罪恶（耶利米书17：9），以及神的无限（诗篇115：3）和圣洁（以赛亚书6：1-8）。在神的话语中我们看到我们的使命重大且紧迫，我们仅有的希望是基督全然掌权并永不会离开我们（马太福音28：18-20）。每天给圣经留出时间来启发你感受到自己的软弱和神的伟大，从而使你屈膝祷告。

'''神会做什么？'''

在繁忙的生活中，当下就做出决定你与神的话语的约会是最重要的一个。马丁路德曾说过，“我有太多事情要去做以至于需要用前三个小时来祷告。”

所以，现在就与神做个约会，你计划每一天都作为最重要的事情来持守的约会。在2017年尽早、尽可能经常的来到恩典的宝座前。如果2017年是我们通过神的话语和祷告与他建立最深刻的团契的一年，神会愿意在我们里面并通过我们做些什么呢？一定会远远超出我们今天所能想象的。

不为任何事情焦虑

2021-04-06T12:54:38Z

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{{info|Anxious About Nothing}}'''神的应许如何平息我们的恐惧'''

随着可怕的场景在我眼前展现，我的最可怕的噩梦就要成为现实，我抱着襁褓中的儿子——几秒钟前刚出生的——静静的想象着如果失去了他们的妈妈，我独自抚养三个孩子该是怎样的情形。

半打的医生和护士涌进了房间。分娩后不久，我妻子身下就聚满了鲜血。医务人员沉重、严肃和决断的情绪告诉我情况有多可怕。一个护士强势的请我妻子同意在危及生命的必需情况下接受输血。医生跳过寒暄、忽略任何医患礼仪，直接开始工作。他们的表情和动作显示了我妻子的突发危险状况有多么严重。

恐惧和焦虑如海啸般冲击着我的心灵和大脑。我将如何战胜悲伤？我该对我4岁和2岁的孩子说些什么？我又该如何告诉我的岳父母？在这中间并通过这个事情神会如何做工呢？我最担心的是，如果她去世了，我还会相信神吗？

'''我们的焦虑时代'''

因着神的怜悯，他听到了我绝望的祷告，保守了我的妻子。医生和护士都很专业，我妻子稳定并好转起来。但我在当时所感受到的恐惧是真实的，而且是我们一生中常常遇到的恐惧的极端例子。我们的绝大多数焦虑可能没有这么严重，但焦虑的症状却是常见且为我们所熟知的。胸部紧缩。不安定的感觉冲击全身。担忧的思绪使我们夜不能寐。恐慌发作可能导致短暂的瘫痪。升高的血压表明了我们的担忧。

让通常的恐惧更为恶化的是，我们生活在一个焦虑的时代，担忧似乎无处不在的潜伏在各个角落。一波又一波的惊人的头条新闻，社交媒体的帖子，电子邮件的更新以及各样的杂念，都可能将我们抛入恐惧的漩涡。“如果……怎么办”永无休止：校园枪击，癌症，不明疾病，感染食肉菌，痛失亲人，流行性疾病导致的死亡，经济危机，暴力和动乱，森林大火，巨大破坏与不安，水源污染，食物供应链断裂，核战争，全球崩溃，经济崩溃，以及一千个其他的“最坏的场景。”

比以往任何时候都多的信息充斥着我们，其中大部分信息造成了我们不属神的恐惧和焦虑。它们可能成为撒旦针对我们发动攻击的场地。

那么，我们该如何准备去面对我们最糟糕的恐惧呢？我们如何对焦虑宣战？

'''不为任何事情焦虑'''

腓利比书4：6-7告诉我们，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”但是祷告、祈求和感谢如何能将我们生活中的焦虑如杂草一样连根拔起呢？或者换个说法，如果焦虑是我们灵魂的仪表盘指示灯，我们如何识别并解决潜在的问题呢？

腓利比书4：6-7的真理不是一个魔术般解除焦虑的咒语。那不是祷告（或焦虑）的原理。仅仅请求神拿走焦虑并不意味着预示的迷雾会马上消散。除灵性的原因之外，焦虑还可能源于部分非我们意识所能控制的生理或神经机能。争战可能是复杂的，焦虑往往揭示着我们的灵魂以及我们所宣称的信心与内心状态之间的裂痕。

所以，我们需要首先认识到我们需要神的帮助，才能减少焦虑。我们无法靠自己的力量孤身作战。焦虑的根太深我们不能独自拔除。我们需要神的帮助来对我们的内心做出诊断并识别焦虑的根源。

'''谦卑的意识到焦虑'''

使徒保罗在谦卑和放下焦虑之间做了清晰的连接：

<blockquote>所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给　神，因为他顾念你们。（彼得前书5：6-7）</blockquote>

根据保罗所说，摒弃焦虑和恐惧的想法需要有几步承认的过程，（1）承认自己恐惧和焦虑，（2）承认自己没有相信神的品格的某个方面和神的恩惠，（3）承认自己需要帮助才能将这些焦虑交托给神。

比如，在民数记13章中，十二个探子就神赐给以色列的应许之地所做的报告。那是一个流奶和蜜的富饶之地，但是他们却害怕当地居民的力量。他们开始怀疑神的力量和给他们那块地的应许。对敌人的恐惧遮盖了他们的视线，使他们不能看到神的应许、能力和计划来成就他说过要成就的事。

在那个时刻，他们需要承认他们害怕被坚固城墙里的更强大的军队打败。他们需要重新回想神给他们那块土地的应许。他们需要将焦虑交托给神，相信神的话，尽管恐惧感来的更真实。

信心是相信神所说的话，尽管在环境看起来相反的情况下。信心是在你面对一个真实现存的危险时，看到神那看不见的恩典。相信万事都互相效力叫爱神的人得益处（罗马书8：28）的争战是每天的争战，记住神是满有智慧、恩惠和主权的，并且甚至就在我们的恐惧和焦虑中神仍在做工。

'''深度依靠的斗争'''

唯有在神面前谦卑自己，认识到自己的软弱、恐惧和焦虑，我们才可以通过祷告、祈求和感谢将那些焦虑交托给主（腓利比书4：6-7）。在这个过程中的每一步，我们都在祷告中回想神的品格和应许。我们的祷告从“神啊，请把这拿走！”转为谦卑的顺服和在祷告中思想神的品格。

<blockquote>我们在天上的父，求你帮我在这个充满不确定的情况下相信你。你提醒我没有被遗忘，你连我的头发都数过了，我不需要惧怕（路加福音12：6-7）。帮助我相信一切全在你的掌控中，在如此不确定的未来，你陪伴我的左右，在我没有祈求以先，我所需用的，你已经知道了（马太福音6：8）。</blockquote>

我们的要求对我们恩慈大度的天父来说并不会太多太大。事实上，当恐惧和焦虑在我们的控制面板上亮起红灯时，是提醒我们需要思想神的话语，承认我们的恐惧，与值得信任的朋友和咨询师分享，从经文中查找神的应许，在祷告中亲近神。

我们并没有受造为自足型的人。而是有需求的人，需要依靠神、他的话语、他的子民来对焦虑发起战争。

'''神从不烦恼'''

若是能做到，对焦虑发起战争要从根上入手。有经验的园丁会告诉你最好的防御杂草的办法就是有效的进攻。强壮旺盛的多年生植物、水肥充足的蔬菜甚至厚厚的绿草地，都能吸尽营养将杂草挤死。同样，在我们将焦虑和恐惧连根拔起之时，也必须用依靠、信赖、信心和与主耶稣的亲近来替代它。

对抗焦虑的基础是在神里面找到更深的喜悦和满足。他不仅仅值得信任、有主权、掌控一切并全然良善，他更是我们生命的源泉。主耶稣的死和复活不是一个贴在骨折处的创可贴，而是在恐惧和疼痛之中紧紧抓住我们的一个夹板和石膏。在祷告、祈求和感谢的过程中，我们不是不假思索的重复口号，而是去亲近一个人。我们不是快速治愈焦虑，而是与那天上地上的主、掌管万物于他主权之手的主建立更深的关系。

通过记住我们已经与三位一体的神（圣父、圣子和圣灵）合一，我们对焦虑发起战争。神奇的是，神从来不烦恼。他从不惧怕，从不焦虑，从不被压倒。在他完美的平安里，他也应许我们——他的孩子——完美的平安。以赛亚书26：3说， “坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。” 我们通过将心怀意念牢系于基督之上来对焦虑宣战。

什么是你唯一的安慰?

2020-12-09T15:06:29Z

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{{info|What is Your Only Comfort?}}在所有改革时代的教义问答书中，或许最受喜爱的就是《海德堡教义问答》了。在敞开式的问题与答案中，教义问答中个人及独特的感觉变得很明显。“在生命及死亡中，什么才是你唯一的安慰？”这不是一个理论化的问题——“如果神在安慰罪人，什么才是有必要的？”相反，这是一个很实际的问题——“在我的生命中以及在我死后，什么可以安慰我？”

这个开放性问题的关键字是“安慰”（德语中的trost)。这个词指的是在基督完成的工作中，我们得到的保证和确认。这种安慰覆盖生命的所有阶段，甚至包括死亡的时刻。根据这本教义问答书的作者之一乌尔西努在对于教义问答的书评中所说，这种安慰包含“确认自己可以通过基督得到罪的赦免，以及与神的和解，还有对于永生的确定期待；通过福音得到圣灵进入心中，这样我们就可以毫不怀疑我们得到了永恒的拯救，就如使徒保罗所宣称的那样：谁能把我与基督的爱隔开呢？”注意教义问答中说的是我们“唯一的”安慰。除了基督之外，找不到其的安慰和保证。

教义问答在对这个开放性问题的回答中，提出“我，包括身体和灵魂，都在生命及死亡中”，会得到这种安慰。罗马书14：7-8 中有一句话，提醒我们神无论我们死活都在看顾我们。基督挪走了我们的咒诅，在现世的生命中我们有被救赎的保证，在末世的时候，我们的身体可以复活（见问答57-58）。这个知识让我们现在得到安慰，并可以为未来做好准备。

我们的安慰源自于这一个事实，即”我不是自己的”。这句话来自于哥林多前书6：19-20：“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”我们是基督的人，他可以随意安排我们。这个安慰是基于一个事实，即神是君王，有能力做到他所承诺的事。

在接下来的回答中，这个伟大的事实得到了更进一步的阐述。“但我属于我充满信心的的救主耶稣基督”。教义问答指引我们从我们的信心（主观）来到基督的顺服——我“充满信心的”救主（客观）。基督是完全的义人，为了我们的罪死在了十字架上。关于基督的顺服，接下来的答案中给出了更详细的解释：“……知道你是自父辈传下来的无用的方式中得到救赎的，不是靠金银，而是靠基督的宝血，就像一只毫无瑕疵的羔羊一样。”基督之死是唯一可以挪去人类罪恶的方式，也是唯一可以安抚神的烈怒的方式。教义问答提醒我们我们得到救赎的基础就是基督为我们所做的事，而不是我们自己的信心或是好行为。

接下来，教义问答的第一个答案告诉我们，耶稣之死是这个承诺救赎的核心，因为他“完全洗掉了我所有的罪”。基督之死本身完成了神的公义（罗马书3：21-26）。任何人类的行为或宗教的仪式都无法做到这一点。不仅如此，他的死还“把我从魔鬼所有的力量中救赎出来”。这是根据约翰一书3：8：“ 神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”撒旦已被从天堂中驱逐出来，因此他无法再在天上的法庭中指控我们。基督战胜了他，十字架就是见证（歌罗西书2：13-15）。

然后，教义问答指出，我们得到救赎承诺这个宝贵的事实以及我们坚持信念都是基督的作为。“[基督]会保护我，没有我天上的父的允许，我连一根头发都不会掉。”这是根据马太福音10：29-30：“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。”要得到福音中承诺的安慰，我需要了解神至高无上的关爱覆盖我的方方面面。没有神的旨意，任何事都不会临到我。事实上，“万事都互相效力，叫爱他的人得益”（见罗马书8:28）。神命定一切。他把我们从罪中救赎出来。最终，神会将它变成对我有益的事。

最后，我们通过圣灵的工作了解到这个安慰是属于我的。“因此，通过圣灵，他也许给了我永恒的生命。”圣灵是神的话语的见证，并且确认神给我的承诺，即他会拯救所有相信基督的人。同样是这个住在我们心里的圣灵，“让我全心向主，从现在开始准备好为主而活”。神会一直看顾他的美好的工作，直到末了。那使我公义的将会使我为圣。他在我身上开始美好的工作，一定会做到末了。

了解了这些，我在生命和死亡中就可以得到无法言说的安慰。

婚姻的持守不是在于爱，二

2020-10-28T04:11:31Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 2}} <blockquote>'''创世纪2章18-25节（和合本）'''</blockquote> <blockquote>18耶和华神说：“那人独...'

{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 2}}

<blockquote>'''创世纪2章18-25节（和合本）'''</blockquote>

<blockquote>18耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切畜生和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。21耶和华使他沉睡、他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。24因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。25当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。</blockquote>

'''婚姻和福音'''

婚姻是出乎人想象的美好。它美好的原因只能从神特别的启示中领受，我们也只能靠着圣灵的工作，才能领悟和接受婚姻的奇妙。我们之所以需要圣灵的帮助，是因为婚姻的奇妙是交织在基督十字架福音的奇妙之中，十字架的信息对自然人来说是愚拙的，所以婚姻的意义对自然人来说同样是愚拙的（哥林多前书2：14）。举例来说，无神主义者理查德-道金斯去年秋天说道，

<blockquote>“我提供了......有说服力的论据，反对了超自然的智能设计者。但在我看来，这确实是一个值得推敲的想法。值得驳斥--不过还是很宏大，大到值得被尊重。我不认为奥林匹亚诸神或耶稣下凡并死在十字架上是值得尊敬的。它们让我感到偏狭。”</blockquote>

这些都是 "自然人 "的悲惨之言。那些把基督和他的道成肉身、死亡、复活、主宰全宇宙、用他大能的话语维护全宇宙（希伯来书1:3；歌罗西书1:16-17）看作偏狭的人，是不会看到这福音中编织着婚姻的奇妙的。但因着恩典，你可以看到它。我祈祷你能看到。我相信，如果你能坚定不移地看着神话语中对它的启示，寻求圣灵的帮助，使你能看到并品尝到基督的荣耀，以及借着婚姻所显明的祂与教会用血所立的约，神就会向你启示。

'''婚姻是神的工作，为了彰显神的荣耀'''

上周我们看到，婚姻最根本的东西是，它是神的作为。而，它最终的目的是为了神的彰显。之所以说它是神的彰显，是因为在基督里，神与祂的子民立了新约。其中，祂应许了要赦免、称义、荣耀所有从罪中转向他、接受基督为救主、承认主为他们生命至宝的人。一男一女的婚姻从一开始就是为了反映和彰显祂与我们的约。

这就是为什么保罗引用了创世纪2章24节，“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。” 然后说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”（以弗所书5：31-32）。离开父母并和妻子连合，形成了新的一体结合，最开始就是为了要彰显这个新约，那就是基督离开祂的父，以祂的生命为代价，迎娶教会为祂的新娘，在一灵联合中，与她紧紧相连，直到永远（哥林多前书6：17）。

所以，我的结论是，婚姻的持守不是因为爱情的持守，而是为了守约。如果另一半爱上了另一个人，悲痛的另一半和教会的一个合理反应是，"那又怎样! 守约吧。" 现在是时候更深入地探讨这种守约究竟是怎么样的，还有它究竟意味着什么。

'''赤身露体，并不羞耻'''

为了帮助我们，也为了打下更全面的基础，我们再来看看上周没有展开探讨的经文：创世记2章25节， "当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。" 这节经文想说的是什么？想想以下两个他们没有感到羞耻的潜在原因。首先，当时他们的身材是完美的。所以，既然他们的外表是完美的，那就丝毫不用担心另一半的否定。换句话说，他们之所以没有羞耻感，是因为他们完全没有什么可羞耻的。那么，这就是重点吗？

这当然是一个真实的观察。当上帝造人的时候，祂说祂的创造是 "甚好 "的（创世记1：31）。所以男人和女人都是相当漂亮和帅气的，没有任何缺陷和瑕疵。但，这就是创世记2章25节的重点吗？我对此表示怀疑。原因有三。

'''不是因为完美的身材'''

首先，不管你的配偶有多漂亮、多帅气，如果你脾气暴躁、自私自利、不近人情，你都可以做出让对方羞愧的评价。婚姻关系中的不觉羞耻，不仅需要外表上的完美，看你的那个人还一定是要正直和亲切的。

其次，创世记2章24-25节的目的是，即便在人堕落了很久之后，它仍可以为婚姻提供最根本的智慧。我们可以从耶稣使用24节的方式中看出这点。所以在我看来，这里主要的观点似乎不会只关注在堕落前的情况，也就是他们外表的完美。

第三，24节建立了这种关系的基础，所以可以实现25节中指出的关系。而那里的重点是落在约的承诺上。这两个人连合，并结为新的一体，这并不是一个实验，而是一个新的、因着承诺的结合。这就是不觉羞耻婚姻的背景和原因—并不是他们因为完美的容貌。

'''因为神圣的爱'''

所以考虑第二种可能性，为什么他们赤身裸体，并不羞耻。我认为，重点不是落在他们拥有了外表不完美的自由上，而是落在他们拥有了神圣的爱上。换句话说，可以使我不觉羞耻的原因有两个。第一，因为我自身就是完美的，所以没有什么可羞耻的；另一个是，虽然我是不完美的，但我并不害怕配偶的否定。第一种不觉羞耻的原因是因为我完美无缺；而第二种不羞耻的原因是因为神圣的爱的恩典。在第一种情况下，我们没有羞耻感，因为我们是无瑕的。在第二种情况下，没有羞耻感，因为神圣的爱遮盖了我们众多的缺陷（彼得前书4：8；哥林多前书13：5）。

我知道在创世记2章25节中，落入罪中的事还没有发生。所以没有任何缺陷需要被遮盖。但我想指出的是，25节是基于24节之上的，因为婚姻所建立的约，从一开始就是建立在免于羞耻的重要基础上的。诚然，直到罪来到这个世界上，然后各种外在上的缺陷随之而来之前，亚当和夏娃不必用神圣的爱来遮盖对方任何的罪和缺陷。但这是神的设计。婚姻的设计从一开始就是为了彰显基督和教会，新约的本质就是基督承接了新娘身上的罪。祂的新娘没有感到羞耻，不是因为她是完美的，而是因为她不害怕她的爱人会谴责她，或者用她的罪来羞辱她。这就是为什么称义的教条是使婚姻成功的核心。尽管我们有罪，它直接由上而下地使我们与神和好。而从平面的角度看这个世界时，它在一个不完美的男人和一个不完美的女人之间创造了不觉羞耻的关系。我希望下周能再更全面地探讨这个问题。

'''宣告独立'''

但首先，我们要看完文中关于赤身露体和羞耻的内容。在创世记2章17节中，神对亚当说："只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。" 我认为 "分别善恶 "指的是一种从神独立出来的地位，在这种地位上，亚当和夏娃将在神之外自己决定什么是善，什么是恶。所以吃这棵树上的东西，就意味着宣布从神里面独立出来了。

在创世记3: 5 -6中，它这样发生的。

<blockquote>[试探人的说]"因为神知道，你吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。" 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。</blockquote>

第7节中，记载了他们在反抗神和做了这种独立宣言之后的第一个果效："他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。" 这是什么意思呢？

他们突然对自己的身体有了自我意识。在他们反抗神之前，并没有羞耻感。现在，很明显，他们有了羞耻感。这是为什么呢？不可能是因为他们突然就变丑了。这也根本不是经文的重点。在创世记2章25节中，他们的美丽不是重点，那同样的，在3章7节中，他们的丑陋也不是重点。那为什么要羞耻呢？因为守约之爱的基础坍塌了。随后，婚姻的甜蜜、全然信任的安全感也全然消失了。

'''守约之爱的基础'''

男女之间守约之爱的基础，是他们持守了与神的约，也就是神为了他们的好处而管理他们，他们也在这种安全感中享受祂并依靠祂。但当他们吃了分别善恶树上的果子后，那约就被打破了，他们自己守约的基础也就随之崩溃了。

他们立刻感到他们之间那种神圣的爱，破裂了。这种破裂是以两种形式展现出来的。我们今天经历的也还是这两种形式。两种形式都与感到羞耻相关。第一种情况下，看到我赤身裸体的人不再值得被信任，所以我害怕自己会被羞辱。第二种情况是，我和神的关系破裂了，我觉得自己有罪、污秽、不配得，我应该感到羞耻。这两点我们一个一个地来思想。

'''感到羞耻的软弱'''

在第一种情况下，对于自己的身体，我有自我意识，我容易感到羞耻，因为我知道夏娃选择了独立于神之外。她把自己放在那个本应属于神的位置上。本质上，她是自私的。从落入罪的这一天开始，她就会一直把自己放在第一位，然后把别人放在最后。她不再是神的仆人。所以她没有安全感。而我在她身边也感到很软弱，因为我认为，如果对她自身有益的话，她很可能把我绊倒。一时之间，赤身裸体的我感到危险重重了。我不再相信她会用以前那种纯洁的、神圣的爱来爱我了。这是出自羞耻感和自我意识的一种情况。

'''与神的约的破裂'''

不仅仅是夏娃，另一个源头是亚当自己也毁了和神的约。如果夏娃是叛逆的、自私的，所以就失去了安全感，那么我也是。但我自己的体会是，我觉得自己是污秽的、羞愧的、不配得的。这其实就是我的本质。在堕落之前，我是什么样的和我应该是什么样的并没有区别。但现在，我是什么样的和我应该是什么样的却有了分别。我应该是谦卑的、乐意顺服神的。但是，我不是。我是什么样的和我应该是什么样的之间有了巨大的差距，影响了我的一切，包括我对自己身体的感觉。所以，我的妻子可能是世界上最令我有安全感的人，但现在我自己的愧疚感和不配，让我很软弱。作为一个罪人，我失去了那个淳朴、开放、赤裸的纯真。我觉得很羞愧。

所以，赤身裸体的羞耻感源于两点，而这两点都是因为我们与神的关系破裂了，神圣的爱的基础也崩塌了。一个是在对于珍惜我这点上，夏娃已经不可信了。她变得自私了，我觉得她会为了自己的私欲而舍弃我，而在这点上，我自身也很软弱。另一个是我已经知道自己是有罪的了，赤裸的纯真与我的不配相互矛盾，我也为此感到羞愧。

'''他们自己穿上了衣服'''

创世记3章7节说，他们试着靠做衣服来解决这种羞耻感："便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。" 然后在创世记3章21节，上帝用皮子给他们做了更好的衣服："耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。" 我们该如何看待这个问题呢？

亚当和夏娃使自己穿上衣服是为了掩盖真实发生的事情，是出于自己罪恶的意图。他们之后也企图躲避神（创世记3：8）。他们不再是单纯的了，开始反抗神了。他们感觉自己的赤身裸体过于暴露了，他们自己也软弱了。因此，他们想要通过遮盖当下的一切，以新的方式来展现自己，从而缩小他们是什么样和应该是什么样之间的差距。站在他们的立场来看，这就是虚伪的起源。这第一次的遮盖，不仅是完败，给当下的情景更是雪上加霜。

'''然后神给他们穿上衣服'''

那么，上帝给他们穿上皮衣是什么意思呢？是在证实他们的虚伪吗？祂是在补救甚至是教唆他们的虚伪吗？如果他们在堕落前是赤裸的、毫无羞耻感的，如果他们在堕落后穿上衣服是为了把羞耻感降到最低，那么神给他们穿上更好的衣服是在做什么呢？我想，祂在做一些带有负面和带有正面信息的事情。

负面的，祂在说，你现在不再是过去的样子了，但也不是你应该成为的样子。你是什么样的和你应该是什么样的之间有着极大的鸿沟。用衣服遮盖自己，这是正确的回应，但不是为了掩饰，而是为了承认它。从今以后，你要穿衣服，不是为了掩饰现在的你不是你应该成为的样子，而是为了承认它。但在现今，公开的裸露不是为要回归纯真，反而是对道德现实的反叛。上帝命人穿上衣服是为了见证我们已经失去的荣耀，而甩掉衣服则是为了反叛。

而对于那些反其道而行之，把衣服本身作为权力、声望以及吸引注意力的手段的人，神的回答不是回归裸体，而是回归质朴（提摩太前书2：9-10；彼得前书3：4-5）。衣服不是为了让人思考衣服之下的东西。它是为了引导人们注意衣服之下所失去的东西：以基督之名而服事他人的手臂和双手，将福音带到需要的地方的 "美丽 "的双脚，以及看到耶稣荣光的脸庞。

'''衣服的意义'''

现在我们来到了神给亚当和夏娃披上皮衣时，祂给衣服赋予的更为正面的意义。这不仅是见证了我们所丢失的荣耀，也是承认了现在的我们没有成为应该成为的样子，同时祂更是一个证人，见证神有一天会亲自让我们成为我们应该成为的样子。神拒绝了亚当和夏娃自己穿上的衣服。然后祂自己也为他们做了衣服。祂用更好的衣服来代表怜悯。连同上下文其他充满希望的迹象（如3章15节中蛇的败落），上帝的怜悯指向一天，祂将果断地、永久地解决人们的羞耻问题。祂要用自己儿子的宝血来解决这些（就像杀动物时它的皮流了血一样）。祂要用公义的外袍和祂荣耀的光辉来解决这些（加拉太书3：27；腓立比书3：21）。

也就是说，我们的衣服既是为了见证我们过去和现在的失败，也要见证我们未来的荣耀。它们见证了我们是什么和应该是什么之间的差距。它们见证了上帝的仁慈，透过耶稣基督自身，以及祂的死，来填补这个鸿沟。祂将祂的用血所立的新约解决男人和女人之间的恐惧、骄傲、自私和羞耻的问题。

'''婚姻是福音的彰显'''

婚姻就是要彰显神的约和福音。因此，下一次我们看到的，如果神愿意的话，是丈夫和妻子如何体现新约中因信称义的福音，为此创造了一个新的满有安全并且神圣的地方，到时，男女就像起初说的那般：他们赤身露体，并不羞耻。

婚姻的持守不是在于爱，一

2020-10-28T04:00:38Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 1}} <blockquote>'''创世纪2:18-25 （和合本）'''</blockquote> <blockquote>18耶和华神说：“那人独居...'

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<blockquote>'''创世纪2:18-25 （和合本）'''</blockquote>

<blockquote>18耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切畜生和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。21耶和华使他沉睡、他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。24因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。25当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。</blockquote>

在我们较为实际的讲道系列中，我选择了几个对我来说好像比较紧切的话题。婚姻总是紧切的。在我们当中，没有一代人对于婚姻是有着足够高的理解的。现在，甚至是从古至今，圣经中提出的婚姻与人类版本的婚姻其中间的断层是巨大的。在一些文化的历史中，它们有着对婚姻的重要性及长久性比其他文化更高的尊重。其他一些文化，譬如说我们的文化，对于婚姻的态度是那样的低标准、随心所欲、可有可无，导致很多人认为圣经中的婚姻满目荒唐。

'''耶稣对婚姻的愿景'''

耶稣在世的期间，大家对于婚姻的理解便是如此，现如今的时代更是败坏。当耶稣把神为祂的子民预备的神圣婚姻观透露了一点的时候，“门徒对耶稣说，‘人和妻子即是这样，倒不如不娶’” （马太19:10）。换句话说，基督对于婚姻意义的愿景和门徒的是天各一方的，门徒甚至都看不出耶稣口中的婚姻观的美好。若说这种婚姻愿景是好的，那简直是超乎了门徒对婚姻理解的范畴。
If that was the case back then with the sober, Jewish world in which they lived, how much more will the magnificence of marriage in the mind of God seem unintelligible to the world we live in, where the main idol is self, and its main doctrine is autonomy, and its central act of worship is being entertained, and its two main shrines are the television and the cinema, and its most sacred genuflection is the uninhibited act of sexual intercourse. Such a culture will find the glory of marriage in the mind of Jesus virtually unintelligible. Jesus would very likely say to us today, when he had finished opening the mystery for us, the same thing he said in his day: “Not everyone can receive this saying, but only those to whom it is given. . . . Let the one who is able to receive this receive it” (Matthew 19:11-12).
如果那时候头脑清醒的犹太人对婚姻的理解都是如此匮乏，那么我们这个时代，这个充满了以自我为偶像、以自主权为基本信条、以崇拜来娱乐、以电视和电影为两个最主要的圣殿、以肆意的性行标榜为极其虔诚的礼拜, 这样的时代，对神圣的婚姻观又会是多么更加的难以理解呢？这样的文化只会使人们对耶稣心中的婚姻的荣耀茫然不解。耶稣今天很可能会对我们说，当祂完全为我们打开了秘密，祂重复当日所说的：“‘这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。。。这话谁能领受就可以领受’” （马太19:11-12）。

'''圣经对婚姻的愿景'''

所以，我的出发点是我们的罪、自私和文化捆绑使我们几乎无法感觉到神在男女结合的婚姻当中，彰显出来的大能。我们的社会甚至是可以完全接纳当两男或两女走入一段关系时称之为婚姻，更别提捍卫婚姻。这个更加是证明了我们的文化离堕落到道德败坏、暴虐行径和无政府状态已经不远了。

我提出这些是希望这些话语可以让你警醒的对婚姻有更高层面、更深入、更强烈及更美好的考量，高于任何其他文化问题，甚至是高于你自己本身，可以想象的。如果没有从神而来的启示、亮光和启发的话，婚姻的伟大和神圣是超过我们自己本身的思考或感知的能力范围的。若是不从神的角度来学习，这个世界无法得知婚姻到底是什么。神为婚姻设计的大能，自然人没有看、获取或者感知的能力。我祷告通过这篇信息，神可以帮助你从一个狭隘、属世、文化污染、自我中心、无视基督、忽略神、沉迷情欲和不属灵的婚姻观中获得到释放。

'''婚姻是神的彰显'''

从圣经来看，婚姻的基础就是神的作为，而更加显而易见的是，婚姻是神荣耀的彰显。这两点是我必须要提出来的。根本上来说，婚姻是神的作为。更重要的是，婚姻是神的彰显。让我们允许圣经以这些核心一点一点地开启我们。

'''婚姻是神的作为'''

首先，最根本上，婚姻是神的作为。以下四点是神明示或暗示我们，婚姻是神的作为。

'''婚姻是神的设计'''

婚姻是神的作为，因为祂起初的设计是用男人和女人建立起了整个人类。当然，这个计划在起初比较简单，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面…’” （创世纪1:27-28）。

同样的，这个思路在创世纪2:18-25也很清晰。在18节，宣告一个人独居不好的是神，而不是人。同样的，神祂自己策划并完成了祂创造的核心设计之一：在一个婚姻中，有女人也有男人。“「那人独居不好，我要为他造一个配偶来帮助他」” （创2:18）。不要忽视掉最核心、重中之重的概念：神自己为男人创造了最适合他的生物—一个妻子。

然后，在他检阅这些在他眼前的动物时，他就会发现，这里没有一个生物符合成为他另外一半的标准。那个符合标准的生物必须是特别从男人身上而造的，这样这个女人才会吸取男人身上的精华，因而也有了神的形象（创世纪1:27）。当我们读到21到22节的时候，“耶和华使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人…” （创世纪2:21-22）。神创造了女人。

这段内容止步于24到25节，讲道，“…二人合为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。”换句话说，亚当和夏娃走向了婚姻。所以，说起第一件神在婚姻当中的作为，那就是神为人类设计的婚姻是由一男一女组成的。

'''神亲自把第一位新娘带到新郎面前'''

其次，婚姻是神的作为，因为祂是第一位把新娘带到新郎面前的父亲，祂有那样的尊荣。创世纪2章22节，“耶和华神就用那人身上所取的肋骨造城一个女人，领她到那人跟前。” 神没有把夏娃藏起来，然后让亚当来找。祂乃是造了夏娃，然后祂又领她过去。在一个更深刻的层面，祂“生”了夏娃。这样，虽然夏娃是被神创造出来的，但祂把夏娃亲手交给了亚当。他们就创造出了一种跟当时其他关系都不同的、新的关系，名为婚姻。

'''神以话语成就了婚姻的设计'''

婚姻是神的作为，不光是因为神是创造了有了祂的形象的女人同时像一位父亲把自己的女儿带到丈夫面前一般地把夏娃达到了亚当面前，并且因为神道出了婚姻的设计，是以事情也就这样成就了。祂是在24节中这样做的，“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”谁是在24节中说话的人呢？创世纪的作者在说话。那耶稣认为创世纪的作者是谁呢？祂认为是摩西写了创世纪（路加福音24:44）；祂认为是摩西从神领受了话语，所以摩西所讲的，就是神所讲的。仔细看马太福音19章4到5节怎么描述的，“耶稣回答说：「那起初造人的（神），是造男造女，并且说（注意：神说！）：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』这经你们没有念过吗？」” 耶稣说创世纪2章24节是神的话语。所以，婚姻是神的作为，因为祂以话语来成就了祂最初的设计，就是“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”

'''神运营一体为整体'''

这就带出了我们第四个婚姻是神的作为的重点：成为一体，这就是婚姻的主旨，是神运营的整体。

第24节是神的话语给婚姻带来的制度。但是，就像神才是那个从男人肉身创造出女人来的创造者，神同样那个支配和运营每个婚姻中以一体为整体的主宰者，这个不是人以一己之力可以破坏的。在创世纪2章24节这里是暗示，但耶稣在马可福音10章8到9节却明指了出来。祂引用了创世纪2章24节，随之也加入了自己对婚姻的荣耀的见解，犹如当头棒喝。“「…夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。」”

当一对夫妻说出他们的婚姻誓词又同房来圆满了他们的誓词之后，主要的行动者不再是男人、女人、牧师或是父母，之后的行动者乃是神。神把一位丈夫和一位妻子连接成为一体。神这么做。神才能这么做！但世界并不知道这点，所以这是为什么婚姻被处理得这么随性的原因之一。同时，基督徒很多时候也像是不知道婚姻的重要性似的，所以这也是为什么教会常常看不到婚姻的奇妙的原因之一。婚姻是神的作为，因为神运营一体为整体。

总结一下，婚姻的根本要归结于它是神的作为，是祂的作为：

#因为它是神在祂创造中的设计
#因为祂亲自把第一位新娘带到新郎面前
#因为祂以话语成就了婚姻的设计：远离父母，与妻子结合，成为一体。
#最后，因为这个以一体为整体是神自己为每个婚姻所设立的

对于婚姻的伟大的领悟需要透过神的话语理解到，神自己是那个工作者。婚姻是祂的作为，它是从祂而来，也是透过祂而来。这是婚姻的根本。现在，我们也要把最完整的婚姻也归于神。

'''婚姻为的是神的荣耀'''

更为重要的是，圣经中的婚姻的存在是为了神的荣耀。从本性来讲，婚姻是神的作为。在更上一层，婚姻是神的彰显，它存在的目的是为了彰显神的荣耀，其他任何事或任何其他制度可以替代的。

神荣耀在婚姻中的凸显最能够在以弗所书5章31到32节运用的创世纪2章24节看出来。在创世纪2章24节，神说，“因此人要离开父母，和妻子连合，二人成为一体。” 这是一段怎么样的关系呢？这两个人是如何连结在一起？他们能脱离这段关系吗？他们能换另一半吗？这段关系的根基是爱情吗？是情欲吗？是因为陪伴的需要吗？是因为出于相同的文化吗？是因为什么呢？到底是什么把这段关系连结在一起呢？

'''显明婚姻的奥秘'''

“与妻子联合” 和“二人成为一体”，这两种表达指出婚姻应该是更深入和固定，而非序列式婚姻或是偶尔的私通。这两种表达更是具象地指出婚姻是一个神圣的盟约，扎根于“在我们的有生之年”乘风破浪地相守的盟约承诺。对于婚姻的盟约和婚姻的奥秘，在以弗所5章31到32节中写的更加明确。

保罗在31节引用了创世纪2章24，“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”然后他在32节做了最重要的总结，“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”换句话说，婚姻是参照了基督委身于教会的盟约。基督把自己比作迎接自己新娘的新郎，神真正的儿女（马太福音9:15；25:1；约翰福音3:29）。保罗知道他的使命是要集结新娘，也就是真正信靠基督的神的儿女，并要把我们托付给基督。他在哥林多后书11章2节说，“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”

为了要赎回自己的新娘，耶稣先前就知道了祂需要以自己的鲜血为陪嫁。祂把这个关系称为一个新的盟约-「“这杯是用我血所立的新约…”」（路加福音22:20）。当保罗把婚姻称为一个极大奥秘的时候，这就是他所指的：「“但我是指着基督和教会说的。”」基督透过祂的宝血得着了教会，并和它立了一个新约，那是一个坚不可摧的“婚姻”。

我们最终可以说婚姻的存在是为了彰显神的荣耀。也就是说，它的存在是为了彰显神。我们现在知道了，婚姻是参照了基督和教会立的约。所以，婚姻的最高要领和目的是为了显明基督和教会所立的约。这就是婚姻存在的意义。如果你已经结婚了，这也是你结婚的意义。

'''基督永远不会离开祂的新娘'''

所以，婚姻的持守不是在于爱，而是在于对约定的持守。不论“直到死亡是我们两个分离” 还是“在我们的有生之年”，都是神圣的盟誓，就像耶稣为了祂的新娘而死一样。所以，在神的眼中，离婚和再婚的可怕不光是因为它打破了与另外一半所立的约，而且它还错误地代表了基督和祂的约。基督永远不会离开祂的新娘，永远。有时候，我们这边会有痛苦的距离和却步。但，基督会持守祂的约定，直到永远。婚姻是为了显明这个！我们可以说，这就是它最终极的目的。

我还有很多其他想说的。所以，我决定下礼拜也继续探讨这个话题。这就是我们要讲的，主所愿的。创世纪2章25节说，“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。” 为什么圣经中最初关于婚姻的故事在堕落前就这么结束了？我认为那个答案会给我们带来非常实际的建议，我祈求它也会帮我们的婚姻完成神所托付给我们的伟大使命。

现在，你愿不愿意跟我一起祷告，求神用基督自身的、尊崇婚姻的、符合圣经的约定来替代现今自我高举、破坏婚姻、迎合我们情感欲望的约定？

婚姻：原谅与忍耐

2020-10-16T01:38:41Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Marriage: Forgiving and Forbearing}} <blockquote>歌罗西书3：12-19</blockquote> <blockquote> 所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜...'

{{info|Marriage: Forgiving and Forbearing}}

<blockquote>歌罗西书3：12-19</blockquote>

<blockquote> 所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体，且要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被感恩，歌颂神。无论作什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。</blockquote>

你们记得我妻子诺埃拉曾说过：“婚姻的模式就是基督和教会的模式”（见以弗所书5：31-32）。我也曾说过她是对的，因为有三个原因。我来谈一下其中两个。第一个原因是这样说把婚姻从情景喜剧的高度提升到了明亮清澈的天空中，那里有神的荣光，而婚姻就本该属于那里。第二个原因是，说婚姻是基督和教会关系的模式，这样就确定了恩典是婚姻的坚固基础，因为基督就是这样单单出自恩典，接受教会做自己的新娘。他也是这样单单凭借恩典来保持自己与教会的关系。

婚姻：神的作为与展现

前两个信息是为了支持第一个原因。我试图表明婚姻是神的作为和展现。也就是说，婚姻是神圣的——是来自于神、通过神且归于神的。人类婚姻的目的是暂时性的，但它却指向某种永恒的东西，也就是基督与教会。这个世代过去之后，它会消亡，融入它所指向的更高层次的现实中去。

在马太福音22：30中，基督说：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。”正因为此，我父亲比尔派帕在复活的时候才不至于犯下重婚罪。我母亲和我继母都已经去世了。我父母的婚姻持续了36年，在我母亲去世之后，我父亲又和我继母持续了25年的婚姻。但在复活的时候，阴影让位给现实。婚姻是指向基督与教会关系的，但在复活中，这种指向的东西消失不见了，融入了完美的荣光之中。

婚姻：坚固地建立在恩典之上

然后上周的要点是婚姻是建立在恩典的基础之上的——通过基督在十字架上的死亡经历了垂直方向的恩典，然后这种恩典变成了夫妻之间水平方向的。我们只是指出这种基督教婚姻中的普遍结构（只有一方是基督徒的婚姻中也是一样），就在《圣经》中歌罗西书2：13-14、3：13中。歌罗西书2：13-14告诉我们神是如何为我们的罪提供饶恕：“。。。赦免了我们一切过犯，又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。”律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据被神撤去了，钉在了十字架上——关键当然不在于撤去罪的钉子和木头，而在于神的儿子被钉的手脚，带走了我们的罪。（见以赛亚书53：5-6）

传递出去的恩典

然后，在给我们看过神在十字架上给我们的饶恕之后，保罗在歌罗西书3：13中说到：“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人”。换句话说，要接受来自于垂直方向通过基督之死由上而下来的恩典、饶恕和公义，将它们水平方向的传递出去给别人。特别是在夫妻之间。最后快结束时我问了一个问题：为什么要侧重于原谅和忍耐，而不是注重浪漫和彼此愉悦？我给出的答案是：

#因为在罪的基础上会产生冲突，我们需要原谅罪，并忍耐差异，有时候你们会无法达成共识；
#因为这种难度很大、令人痛苦的原谅和忍耐会使看上去已经消磨殆尽的热爱焕发生机；
#因为当两个彼此完全不同、满是缺点的人凭借着信靠基督，在痛苦的熔炉内建立起一种充满信心的生活时，就彰显了神的荣耀。

救赎的分离与超越

所以今天我想要再深入探讨一下忍耐和原谅。首先我要说我知道——非常痛苦地知道——有些伴侣之间对彼此所犯的罪，让忍耐和原谅超越了底线，变成了罪的助力，会导致救赎的分离——我仔细挑选用词：一种救赎的分离。我想的是攻击、通奸、虐童、发酒疯、药物成瘾、赌博、偷盗或撒谎等等会毁掉家庭的行为。我今天的目的不是谈论这些——这些会在以后我谈到分居、离婚和再婚的话题时再谈。今天我想要让你们看到的是一种圣经模式的忍耐和原谅，可以让你们不至于走到分离的地步，或许还可以将你们中一些人从分离的边缘带回来，甚至可以拯救一些世人称为“离婚”的婚姻。我祷告这也可以在孩子们和单身人士的心中撒下种子，他们将来有一天也会走入婚姻，这样你们就可以将你们的婚姻建立在恩典的磐石之上。

基础：基督个人及作为

保罗写到歌罗西书3：12时，他把十字架上的基督的个人及作看作是坚实的基础。这是婚姻和所有生命的基础。生活中和婚姻中的主要矛盾都是围绕相信这个人以及他的作为而产生的矛盾。我是说真的相信——确信、全心接受、视若珍宝、信靠、在生活中无时无刻不放弃并且根据它来调整自己的生活。因此当保罗写到歌罗西书3：12时，他用建立在基督个人及其拯救的作为之上的充满感情的词语来劝诫我们。

被拣选

首先他为信徒们准备了三个描述性的词语，用来帮助你们接受他的劝诫。“你们既是选民，圣洁蒙爱的人。。。”。他要告诉我们我们该存有什么样的心思和态度，要把这种心思装备起来。但首先他说的是“选民、圣洁蒙爱的”。我们是神的选民。在世界奠定之初，神在基督里面拣选了我们。我们可以从保罗的罗马书8：33中看到这对他来说有多么宝贵：“谁能控告神所拣选的人呢？”答案就是没有人可以指控神所拣选出来的人。保罗想要我们感受到被拣选的奇妙，就像感受被爱的奇妙一样。如果你拒绝被拣选的事实，那就是在拒绝被爱。

圣洁

然后他说我们是圣洁的——也就是说，是被分别为圣的。他拣选我们是有目的的——就是成为他圣洁的选民。要出离世界，而不是“普普通通”或是继续不洁净下去。以弗所书1：4中说到：“ 神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁”。彼得前书2：9：“你们是被拣选的族类。。。是圣洁的国度。”这首先是一个位置，也是一种宿命，其次才是一种行为模式。就是这个原因，他才会告诉我们该装备什么样的心思。他知道我们其实还并没有做到。他呼召我们在生活中成为圣洁的，因为我们在基督里面就是圣洁的。要根据自己的身份来装备自己，穿戴好圣洁的装扮。

蒙爱

然后他呼召我们成为蒙爱的。“ 神的选民，圣洁蒙爱的人” 神，整个宇宙的造物主，拣选了你们，使你们分别为圣，爱你们。他是为了成就你们，而不是反对你们。“惟有基督在我们还作为人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明。 ”罗马书5：8。这就是丈夫与妻子之间忍耐与原谅的出发点。他们对此感触深刻。丈夫们，要好好看看这些，理解这些。妻子们，要好好看看这些，理解这些。从这些话语中得着生命、得着快乐、得着幸福——你们是神的选民，是被分别开的，是蒙爱的。向神祈求这会成为你们生活中、婚姻中日常的感受。

内在条件导致外在行为

现在在这个基础上——在这个意义深远的、崭新的、以神为中心的身份的基础上——告诉你该如何装备自己。一个被拣选的、蒙爱的、圣洁的神的子女该装备什么呢？换句话说，告诉你作为一个被拣选的、分别为圣的、被神透过基督所爱的人该具备一种什么样的态度和行为举止。

我想有三种内在条件，会导致三种外在的行为。“你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”

从怜悯到善良

我们来两个两个地看。经文12节中，“同情的心，善良”也就是指“带着善意的怜悯”“怜悯”是内在的条件，“善良”是外在的行为。内心深处有怜悯，然后就会向外结出善良的果实来。所以丈夫们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你成为一个更加充满怜悯的人。妻子们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你成为一个更加充满怜悯的人。然后用这种出自于怜悯的善意来彼此相待。冲突出现在我们自己内心深处那个没有怜悯的人那里。凭借信靠、福音以及祷告来打这场仗。被击晕、被打破再重建，成为快乐、充满怜悯的人，因为你们是被拣选的、圣洁蒙爱的人。

从谦虚到温柔

接下来的两个是“谦卑、温柔”。经文12节中说：“你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔。。。”字面意思：放低自己，温柔。同样，“放低自己”是内在条件，“温柔”是外在行为。心内把自己放低的，而不是保持高傲的人，会对其他人更加温柔。对比我们高的人保持温柔，并为他们服务。只有当内心放低自己的时候才可以做到这样。

因此，丈夫们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加能够放低自己，更加谦卑。妻子们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加能够放低自己，更加谦卑。然后用源自于这种放低自己的温柔来彼此相待。冲突存在于我们内心深处的那个骄傲的、以自我为中心的人那里。凭借信靠、福音以及祷告来打这场仗。被击晕、被打破再重建，成为快乐、充满怜悯的人，因为你们是被拣选的、圣洁蒙爱的人。

从长期痛苦到忍耐及原谅

接下里的两个并不是一对。是一种可以导致忍耐及原谅的内在条件。经文12节：“你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”所以我称“忍耐的心”是内在条件，而忍耐及原谅是外在行为。

耐心的字面翻译是“长久忍受痛苦”。也就是说，不要做一个引线短的人，而要做引线长的，非常长的人。做一个有耐心的人，慢慢地发怒，快快地聆听，慢慢地说话（雅各书1：19）。我刚才提到的这三个内在条件彼此连接、彼此印象。“心怀怜悯”（同情的心）和“放低自己”（谦虚）会导致“长久痛苦”（耐心）。如果你很快就容易发怒，而不是长久忍耐痛苦，那么你的根基就没有同情，也没有放低自己。换句话说，被拣选的、圣洁蒙爱的人并不会令你的心受伤，而是会让你的心放低自己，远离自我中心和骄傲。

所以丈夫们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加有同情心，更加放低自己，这样才可以更能够长久忍耐痛苦。妻子们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加有同情心，更加放低自己，这样才可以更能够长久忍耐痛苦。然后用。。。。用什么来彼此相待呢？另外两对之间都是成对的：同情的心会引发善良的行为；谦虚会引发温柔的举止；那么，耐心（或长久忍受痛苦）会引发什么呢？

两件事情：忍耐和原谅

这是两件事情，不是一件：首先，“彼此忍耐”，然后才是“如果这人与那人有嫌隙，总要彼此饶恕”。忍耐和原谅。这是什么意思呢，在婚姻中又该如何解读呢？首先，关于两个词的评价，“忍受彼此”或者忍耐：这个词字面意思是“忍受”——彼此忍受。耶稣在路加福音9：41中使用过这个词：“这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们，要到几时呢？”保罗也在哥林多前书4：12中说到：“被人逼迫，我们就忍受”。所以，要做一个长久忍受痛苦的人彼此忍耐。忍耐。 “凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，爱是永不止息。”（哥林多前书13：7-8）

另外一个词是原谅。新约中至少有两个词是表示原谅的。这里用的这个词意思是无私的给予，也就是说不是换取恰到好处的报酬，而是要对某人很好，超出他应得的。在这个意思之下，你原谅错待你的人，这样，他们就欠了你的。尽管律法上说你有权利要求那些给你带来过伤害的人也遭受同样的伤害，但你不仅没有要求让他遭受伤害，还“无偿给予”，以德报怨。这就是这个词的意义所在。你的行为是原谅——你没有睚眦必报，而是给予祝福（哥林多前书4：12，帖撒罗尼亚前书5：15，马太福音5：44，路加福音6：27）。

我们在福音中的盼望

我觉得这里面最有帮助的是保罗意识到了原谅和忍耐都是生命中不可缺少的—无论是在教会里还是在婚姻里。原谅代表：我不会因为你对我犯下的罪或是你令人烦恼的习惯而带着恶意对待你。而忍耐令人感到那些对我犯下的罪以及那些令人烦恼的习惯真的让我很郁闷！如果其他人真的没有什么令我们郁闷的地方，那也就没有必要说什么“彼此忍耐”了。

当你与一个人结婚时，不会知道他30年后变成什么样子。我们的前辈确定婚礼誓词的时候也很面对现实，他们完全正视现实——“从今天开始相互拥有，相互扶持，无论是好是坏，富裕或贫穷，疾病或健康，彼此相爱、尊重并珍惜，直到死亡将我们分开，永远对你忠诚”。你不知道未来这个人会变成什么样子，可能比你梦想的样子更好，或是更糟。我们的盼望是基于这个的：我们是被拣选的，圣洁蒙爱的。神是为了我们，万事会互相效力，叫信他的人得益处。

堆肥

堆肥是什么？把你的婚姻想象成一片草地。你带着满怀的希望和快乐走进它。你放眼未来，看到没美丽的花朵数目，起伏的山岗。这是你们在对方身上看到的美好。你们的关系就是原野、花朵和那些起伏的山岗。但很快，你开始踩到牛粪。在你们婚姻的某些季节里，似乎遍地都是这些东西。在夜晚它们似乎更多。这些就是你和你配偶身上的罪恶、瑕疵、特有的品格以及令人烦恼的习惯。你要尽力原谅它们，带着恩典忍耐它们。

但它们有一种控制婚姻的力量，或许不是真的，但感觉牛粪就是无处不在。我想有了忍耐和原谅，就可以把牛粪变成堆肥。你们要开始铲除牛粪。你们彼此对望，承认有很多牛粪的存在。但要告诉彼此：这段关系中有的远远不止牛粪。我们忽视了另外那些东西，因为我们一直盯着这些牛粪。我们把它们丢进堆肥里去吧。如果需要的话，我们就到堆肥那里去，闻闻它，感受一下它，尽力去处理好它。然后我们就远离它，把目光投向另外的原野。我们可以挑一条最爱的小路和山岗，我们知道那里没有牛粪。我们会感恩，原野其他的地方是那么美好。

我们的双手或许会弄脏，我们的背会痛，因为我们在用铲子。但我们知道：我们不会把帐篷搭在堆肥旁边。我们只是在必须的时候才会到那里去。这就是恩典的礼物，是我们要不断地送给彼此的，因为我们是被拣选的，圣洁的蒙爱之人。

耶稣、女人和男人

2020-09-22T01:44:17Z

Kathyyee:

{{info|Jesus, Women, and Men}}

<blockquote>'''路加福音 13：13-17'''</blockquote>

<blockquote>于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与神。管会堂的人因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当作工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪！难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。</blockquote>

耶稣在为男女之间带来纯粹与和睦这件事上做得比任何人都要多。我想要以这段文字为开始来阐述这个事实，然后再从他讲道的其他部分来阐明。

'''在加福音13：10-17中讲述的场景'''

在一个安息日里，会堂里有个女人。她的身体弯曲无法站直，这个样子已经持续18年了。耶稣也在这个会堂里，那天他在讲道。这里发生的事情非常奇妙，耶稣没有就这个女人的疾病询问她，她也没有要求耶稣治愈自己。经文12-13节中只是说：“耶稣看见，便叫过她来，对她说：‘女人，你脱离这病了！’于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。”

她什么都没有要求，什么都没有承诺。她没有逼迫耶稣，没有强求他的手。他本可以讲完道就离开，根本不会有人想到这个女人。但他停住了脚步，叫过了她。他主动采取行动，为这个女人成就了大事。

'''耶稣采取主动'''

因此可以说在这里，耶稣是采取主动的。他有话要说，想要表达一些关于安息日，以及保持安息日圣洁意义的看法。对于管会堂的人在安息日会饮自己的牛，却因为耶稣治愈病人而愤怒的虚伪做法，耶稣有话要说。并且关于男人与女人，他同样有话要说。

今天我们要关注的是最后一点。经文第16节是关于这一点的关键经节：“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”如果耶稣想要表达的只是要在安息日做善事，或是想要说出管会堂的人的虚伪，那么他只需要说：“这个女人被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”但他说的不止于此，他称她为“亚伯拉罕的后裔”。“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔。。。。。。。。解开她的绑吗？

“亚伯拉罕的后裔”

“亚伯拉罕的后裔”这个词是要传达一个信息给管会堂的人。这个信息的含义是这样的：出于许多原因，你应该更关心一个受病痛折磨的人，超过关心一头口渴的牛，而最主要的一个原因就是，这个女人是亚伯拉罕的后裔，是受神祝福的。你标榜自己是“亚伯拉罕的后裔”。她也是亚伯拉罕的后裔。你用施洗约翰所说的“亚伯拉罕是我们的父亲”来保护自己，亚伯拉罕也是她的父亲。

因此，耶稣传递给管会堂的人的信息不只是关于如何保持安息日的圣洁，不只是指出他们的虚伪，也包括男人与女人作为神的子女，该如何对待彼此。他说的是当时在会堂里的人，同样也是现在在教会里的人，“你们中相信的女人也可接受神的祝福。她们也是温柔的人，可以承受地土。”（马太福音5：5）“他们在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（马太福音13：43）

透过经文来看待彼此

你是否明白对于现在男人和女人，这有什么意义？丈夫和妻子，兄弟和姐妹，男性朋友和女性朋友，我们都作为男人和女人彼此有着各种关系。这意味着我们应该学习如何透过经文来看待彼此，我就是这个意思。

在会堂里的这个女人身体已经弯曲了十八年。这是一种什么情况？是非常可怕的情况。人们会看着她，会认为她犯下了某种可怕的罪行。孩子们会嘲笑她，拿她开玩笑。无法直视任何人，她无法与别人正常交谈，也无法与丈夫进行正常的性行为。她会觉得对身边所有人来说，自己都是一种尴尬的存在。

那么，当你看到这个女人时，你看到的是什么呢？如果你是她丈夫，你又会看到什么？各位做丈夫的人（我们就现在而论），你们看着自己的妻子时，看到的是什么？当然，这个问题的回答取决于你透过什么来看。透过《花花公子》的杂志来看和透过神的话语来看，答案会大相径庭。如果透过神的话语来看，你会看到一位亚伯拉罕的后裔。如果我们学会用耶稣看待会堂里这位女人的眼光来看待女性基督徒，我们会看到她们是荣耀之王的后裔。这对我们与她们之间的关系产生深远的影响。

当然这是个双向的问题。如同男人会对自己的女人失望一样，女人也会对自己的丈夫失望。女人也一样会说些关于丈夫的负面的话。也一样会试图让自己的丈夫成为自己梦想中的那个样子。因此可以说女人也一样要学会如何透过神的话语去看待自己的丈夫。他是亚伯拉罕的后裔，是基督的信徒。有一天他在父神的国度里会如太阳般熠熠生辉。尽管他有种种的不完美，但一瞬间就会改变：所有的罪恶都永远消失，他的身体会如基督的身体般光芒万丈。

我想，在即将到来的日子里，当我们回想起曾经如何不光彩地对待彼此，我们会目瞪口呆。作为男人和女人，我们应该对彼此心存一份尊崇、尊敬甚至敬畏。如果我们的家庭里面能够充满这种尊崇的表达，那该有多么幸福！如果我们能学会透过神的话语来看待彼此，将对方视为亚伯拉罕的后裔，神所有许诺的后裔，注定会一起迎来无法言说的荣耀，这样我们自然就会让家庭里面充满这种尊崇的表达。

耶稣做工中的其他说明

所以说耶稣所做的事，其实是在告诉我们神按照自己的形象创造我们男人女人的意义。他一再地给我们讲这个道理，所以我接下来想要再给大家说明一下耶稣是如何帮助我们了解男人和女人之间的关系应该是纯粹而和谐的。可以讲的太多，我们的时间远远不够。

'''1、谴责对女性的客观化'''

在马太福音5：28-29，耶稣说道：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”

耶稣用一个词对所有形式的色情以及将女性身体商品化并将其作为宣传和娱乐用途的全部产业做出了最强有力的谴责（威吓说要丢进地狱）。你能否想象对于那些价值数十亿的产业，天国里已经积攒了多少烈怒吗？那些产业所做的正是人子所禁止的，也就是诱使男人带着情欲的眼光去看女人，不是把她们当作人，而是当作仅仅带来性快乐的物体！马太福音5：28中明确说到，耶稣基督立意要拯救女人避免这种对于其人性的践踏。跟随耶稣的人看待女人要看到女人的美好，带着神的荣耀。跟随耶稣的女人要按照耶稣的意思，而不是按照俗世的意思去使用自己的身体。

'''2、应用黄金法则'''

在马太福音7：12中，耶稣说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。”你不会觉得耶稣的意思是认为男人和女人之间的关系可以不包括在这里面，就是说男人和女人在彼此相待的问题上可以不依照这条黄金法则吧？不是的，我们对待彼此的方式，应该是我们希望被别人对待的方式。

很难再有比这更激进的说法了。两个人彼此用黄金法则相处的时候，关系就会产生革命化的转变。这个转变的原因是因为你和我都天生具有一种希望被其他人友善对待的欲望。在座的没有人愿意被人捉弄开玩笑；没有人希望被忽视，被当作无用的人对待；没有人愿意被剥削被利用。这就说明如果在座的每个人都能依据耶稣的黄金法则来生活，那么就不会有人捉弄别人，没有人把其他人当作无用之人来对待，没有人会利用其他人。我们怎样希望自己能够快乐，也就会同样希望别人能够快乐。这会是一种极大的转变，尤其是在婚姻中和男人与女人的普通的关系中。这就是耶稣所要求的。

'''3、追求真正的天真和谦卑'''

关于男性和女性的这件事，耶稣说过的最令人不安的话在马太福音18：3中：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”在后院欺负人的男性和无意义搔首弄姿的女性都没有小孩子的样式。他们只是幼稚而已。真正的天真和谦卑，和耶稣教导的其他一切一样，对男人和女人之间的关系是带来革命性转变的。

'''基督徒的领导如同仆人的领导'''

那么这些与我们上周做出的结论—— 神呼召男人来承担与女人关系中引领的主要责任——有什么联系呢？男人是否被神要求来首先做出关系中我们应该做到的事呢？

答案是：耶稣将基督教领导力净化，清除一切令其丑陋的东西，并将令其美好的东西注入其内。他清除掉那种得意洋洋，并将甘为人仆的精神注入其中。他说：“凡自高的，必降为卑”（马太福音23：12）。在基督教领导力中，自高自大是走不通的。他还说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人”（马太福音20：26）。美好的领导力就要这样成就其他人。

但如果因为耶稣提升了服侍他人这个概念，就说他取消了领导力这个概念，这就是大错特错。我们从他的言语行为中知道，不是这样的。

他是这样说的：“为首领的，倒要像服事人的”（路加福音22：26）。他从未说过：“为首领的，不要做首领”，也没有说过：“服侍他人让领导丧领导力”。他只是说：“要做首领，就要做服事人的首领。”

他自己的行为也为自己所说的做了例证：他做了最谦卑的事情，像个奴隶一样身上搭着毛巾，为他的门徒们洗脚，但房间里不会有人质疑谁才是真正的领导。他们只会追随耶稣。耶稣是跪着为他们洗脚的——但如果他们真的明白，他们也会跪下来的！服事人不会削弱或消除领导力，它会转化为领导力。当耶稣被钉在十字架上时，看起来极度虚弱无助，但他却是在引领伟大的君王进入荣耀之中。

所以说，耶稣为我们所做的事是这样的：他让我们看到，并且教导我们，如果一个人根据创世纪第二章里面所说的那样承担起领导责任，他一定不可以将其视为是自己个人的一种权力，一定要把它当作是神赐予的一种责任。这种领导责任是一种责任而不是一种权力。是一种服事人的领导责任，不是控制别人的权力。

而保罗在以弗所书第五章中说到丈夫们要像基督一样表现出爱与领导，也是这个意思。这一点我们留到下周来讲。

耶稣、女人和男人

2020-09-22T01:39:36Z

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{{info|Jesus, Women, and Men}}

<blockquote>''路加福音 13：13-17''</blockquote>

<blockquote>于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与神。管会堂的人因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当作工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪！难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。</blockquote>

耶稣在为男女之间带来纯粹与和睦这件事上做得比任何人都要多。我想要以这段文字为开始来阐述这个事实，然后再从他讲道的其他部分来阐明。

在加福音13：10-17中讲述的场景

在一个安息日里，会堂里有个女人。她的身体弯曲无法站直，这个样子已经持续18年了。耶稣也在这个会堂里，那天他在讲道。这里发生的事情非常奇妙，耶稣没有就这个女人的疾病询问她，她也没有要求耶稣治愈自己。经文12-13节中只是说：“耶稣看见，便叫过她来，对她说：‘女人，你脱离这病了！’于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。”

她什么都没有要求，什么都没有承诺。她没有逼迫耶稣，没有强求他的手。他本可以讲完道就离开，根本不会有人想到这个女人。但他停住了脚步，叫过了她。他主动采取行动，为这个女人成就了大事。

耶稣采取主动

因此可以说在这里，耶稣是采取主动的。他有话要说，想要表达一些关于安息日，以及保持安息日圣洁意义的看法。对于管会堂的人在安息日会饮自己的牛，却因为耶稣治愈病人而愤怒的虚伪做法，耶稣有话要说。并且关于男人与女人，他同样有话要说。

今天我们要关注的是最后一点。经文第16节是关于这一点的关键经节：“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”如果耶稣想要表达的只是要在安息日做善事，或是想要说出管会堂的人的虚伪，那么他只需要说：“这个女人被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”但他说的不止于此，他称她为“亚伯拉罕的后裔”。“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔。。。。。。。。解开她的绑吗？

“亚伯拉罕的后裔”

“亚伯拉罕的后裔”这个词是要传达一个信息给管会堂的人。这个信息的含义是这样的：出于许多原因，你应该更关心一个受病痛折磨的人，超过关心一头口渴的牛，而最主要的一个原因就是，这个女人是亚伯拉罕的后裔，是受神祝福的。你标榜自己是“亚伯拉罕的后裔”。她也是亚伯拉罕的后裔。你用施洗约翰所说的“亚伯拉罕是我们的父亲”来保护自己，亚伯拉罕也是她的父亲。

因此，耶稣传递给管会堂的人的信息不只是关于如何保持安息日的圣洁，不只是指出他们的虚伪，也包括男人与女人作为神的子女，该如何对待彼此。他说的是当时在会堂里的人，同样也是现在在教会里的人，“你们中相信的女人也可接受神的祝福。她们也是温柔的人，可以承受地土。”（马太福音5：5）“他们在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（马太福音13：43）

透过经文来看待彼此

你是否明白对于现在男人和女人，这有什么意义？丈夫和妻子，兄弟和姐妹，男性朋友和女性朋友，我们都作为男人和女人彼此有着各种关系。这意味着我们应该学习如何透过经文来看待彼此，我就是这个意思。

在会堂里的这个女人身体已经弯曲了十八年。这是一种什么情况？是非常可怕的情况。人们会看着她，会认为她犯下了某种可怕的罪行。孩子们会嘲笑她，拿她开玩笑。无法直视任何人，她无法与别人正常交谈，也无法与丈夫进行正常的性行为。她会觉得对身边所有人来说，自己都是一种尴尬的存在。

那么，当你看到这个女人时，你看到的是什么呢？如果你是她丈夫，你又会看到什么？各位做丈夫的人（我们就现在而论），你们看着自己的妻子时，看到的是什么？当然，这个问题的回答取决于你透过什么来看。透过《花花公子》的杂志来看和透过神的话语来看，答案会大相径庭。如果透过神的话语来看，你会看到一位亚伯拉罕的后裔。如果我们学会用耶稣看待会堂里这位女人的眼光来看待女性基督徒，我们会看到她们是荣耀之王的后裔。这对我们与她们之间的关系产生深远的影响。

当然这是个双向的问题。如同男人会对自己的女人失望一样，女人也会对自己的丈夫失望。女人也一样会说些关于丈夫的负面的话。也一样会试图让自己的丈夫成为自己梦想中的那个样子。因此可以说女人也一样要学会如何透过神的话语去看待自己的丈夫。他是亚伯拉罕的后裔，是基督的信徒。有一天他在父神的国度里会如太阳般熠熠生辉。尽管他有种种的不完美，但一瞬间就会改变：所有的罪恶都永远消失，他的身体会如基督的身体般光芒万丈。

我想，在即将到来的日子里，当我们回想起曾经如何不光彩地对待彼此，我们会目瞪口呆。作为男人和女人，我们应该对彼此心存一份尊崇、尊敬甚至敬畏。如果我们的家庭里面能够充满这种尊崇的表达，那该有多么幸福！如果我们能学会透过神的话语来看待彼此，将对方视为亚伯拉罕的后裔，神所有许诺的后裔，注定会一起迎来无法言说的荣耀，这样我们自然就会让家庭里面充满这种尊崇的表达。

耶稣做工中的其他说明

所以说耶稣所做的事，其实是在告诉我们神按照自己的形象创造我们男人女人的意义。他一再地给我们讲这个道理，所以我接下来想要再给大家说明一下耶稣是如何帮助我们了解男人和女人之间的关系应该是纯粹而和谐的。可以讲的太多，我们的时间远远不够。

1、谴责对女性的客观化

在马太福音5：28-29，耶稣说道：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”

耶稣用一个词对所有形式的色情以及将女性身体商品化并将其作为宣传和娱乐用途的全部产业做出了最强有力的谴责（威吓说要丢进地狱）。你能否想象对于那些价值数十亿的产业，天国里已经积攒了多少烈怒吗？那些产业所做的正是人子所禁止的，也就是诱使男人带着情欲的眼光去看女人，不是把她们当作人，而是当作仅仅带来性快乐的物体！马太福音5：28中明确说到，耶稣基督立意要拯救女人避免这种对于其人性的践踏。跟随耶稣的人看待女人要看到女人的美好，带着神的荣耀。跟随耶稣的女人要按照耶稣的意思，而不是按照俗世的意思去使用自己的身体。

2、应用黄金法则

在马太福音7：12中，耶稣说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。”你不会觉得耶稣的意思是认为男人和女人之间的关系可以不包括在这里面，就是说男人和女人在彼此相待的问题上可以不依照这条黄金法则吧？不是的，我们对待彼此的方式，应该是我们希望被别人对待的方式。

很难再有比这更激进的说法了。两个人彼此用黄金法则相处的时候，关系就会产生革命化的转变。这个转变的原因是因为你和我都天生具有一种希望被其他人友善对待的欲望。在座的没有人愿意被人捉弄开玩笑；没有人希望被忽视，被当作无用的人对待；没有人愿意被剥削被利用。这就说明如果在座的每个人都能依据耶稣的黄金法则来生活，那么就不会有人捉弄别人，没有人把其他人当作无用之人来对待，没有人会利用其他人。我们怎样希望自己能够快乐，也就会同样希望别人能够快乐。这会是一种极大的转变，尤其是在婚姻中和男人与女人的普通的关系中。这就是耶稣所要求的。

3、追求真正的天真和谦卑

关于男性和女性的这件事，耶稣说过的最令人不安的话在马太福音18：3中：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”在后院欺负人的男性和无意义搔首弄姿的女性都没有小孩子的样式。他们只是幼稚而已。真正的天真和谦卑，和耶稣教导的其他一切一样，对男人和女人之间的关系是带来革命性转变的。

基督徒的领导如同仆人的领导

那么这些与我们上周做出的结论—— 神呼召男人来承担与女人关系中引领的主要责任——有什么联系呢？男人是否被神要求来首先做出关系中我们应该做到的事呢？

答案是：耶稣将基督教领导力净化，清除一切令其丑陋的东西，并将令其美好的东西注入其内。他清除掉那种得意洋洋，并将甘为人仆的精神注入其中。他说：“凡自高的，必降为卑”（马太福音23：12）。在基督教领导力中，自高自大是走不通的。他还说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人”（马太福音20：26）。美好的领导力就要这样成就其他人。

但如果因为耶稣提升了服侍他人这个概念，就说他取消了领导力这个概念，这就是大错特错。我们从他的言语行为中知道，不是这样的。

他是这样说的：“为首领的，倒要像服事人的”（路加福音22：26）。他从未说过：“为首领的，不要做首领”，也没有说过：“服侍他人让领导丧领导力”。他只是说：“要做首领，就要做服事人的首领。”

他自己的行为也为自己所说的做了例证：他做了最谦卑的事情，像个奴隶一样身上搭着毛巾，为他的门徒们洗脚，但房间里不会有人质疑谁才是真正的领导。他们只会追随耶稣。耶稣是跪着为他们洗脚的——但如果他们真的明白，他们也会跪下来的！服事人不会削弱或消除领导力，它会转化为领导力。当耶稣被钉在十字架上时，看起来极度虚弱无助，但他却是在引领伟大的君王进入荣耀之中。

所以说，耶稣为我们所做的事是这样的：他让我们看到，并且教导我们，如果一个人根据创世纪第二章里面所说的那样承担起领导责任，他一定不可以将其视为是自己个人的一种权力，一定要把它当作是神赐予的一种责任。这种领导责任是一种责任而不是一种权力。是一种服事人的领导责任，不是控制别人的权力。

而保罗在以弗所书第五章中说到丈夫们要像基督一样表现出爱与领导，也是这个意思。这一点我们留到下周来讲。

被遗忘之处的信实

2020-09-04T02:08:10Z

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{{info|Faithfulness in Forgotten Places}}为什么主看重微小的顺服

圣灵常常以我们从不会祈求的方式在我们的生命中孕育果实（加拉太书5：22-23）。要在我们里面孕育爱的果实，他可能给我们一个敌人；要孕育和平的果实，他可能允许冲突发生。要孕育信实的果实，他可能将我们送到被遗忘的地方。

被遗忘的地方是世界上那些仿佛没有人看到的角落，在那里没有人看到我们的努力也没有人感恩。也许我们忙碌于尿布与碗筷、办公隔间与电子邮件之间。也许，更痛苦的奔波在看不见成果的传道领域，面对在悖逆的孩子或爱意冷淡的配偶。我们所有人都偶尔身处被遗忘的地方，有些人一直住在那里。

身为信徒的苦工

我们要警惕不要低估这种单调且看似毫无回报的辛劳所带来的精神上的压力。被遗忘之处的日常工作可能并不多，但是长年累月甚至几十年的积累起来，你可能就会与奥斯瓦尔德·钱伯斯（Oswald Chambers）有同感，他写道，

我们不需要主的恩典来承受危机，人的本能和骄傲足以应付，我们可以很好的面对压力；但是每天二十四小时都像圣人一样生活，像信徒一样做苦工，像耶稣的门徒一样过平凡的、不为人知的且被忽略的生活，我们需要来自于神的超乎自然的恩典。

钱伯斯也许对他的处境夸张了一点——但没有太多。现实中，被遗忘的地方可能感觉像荒野，我们发现自己每天都在寻找让生命得以为继的东西，从岩石中汲水以在沙漠中得以生存（诗篇105：41）。

我们会找到，不是在被遗忘的地方，而是在主那里，是他送我们来这里，在这里他与我们同在，并许诺在这里奖赏我们。

主的设计

有时，面对眼前的责任我们会想自己是如何落到这个地步的。我们是如何走入这片单调乏味且充满隐秘顺服的荒野的？我们已经习惯了回头看，想知道是否在某个地方错过了一个转弯。如果能记住我们生命的处境终归不在于一个机会，也不在于我们所犯的错误，甚至不在于一系列导致目前状态的事件，而是在于主的设计，那么一切都会变得多么清晰。摆在我们面前的使命，至少今天的，是主给我们的任务。

澄清一点，主的设计并不废弃导致我们走到生活这一站的那些决定（也许是错误的或罪恶的），也不是不鼓励我们为更好的境况奋斗：在主的目的的溪流中，我们远比小树枝重要。但是主的设计却教我们看到，正如海德堡教理（the Heidelberg Catechism）所说”不论一草一木、雨水干旱、丰年荒年、日用饮食、健康疾病、富足贫穷，所临到我们的一切，皆非出于偶然，乃是出于天父大能的手。”无论我们如何来到这里，被遗忘的地方最终是出于天父大能的手。

上帝一再的将我们的计划和努力视为重要的，而他的则是决定性的——即使在生活中最私人的事情上。他决定我们何时在何地生活（使徒行传17：26）。他分配给我们信心（罗马书12：3）。他按照自己的意愿分配属灵的恩赐（哥林多前书12：11）。他给我们一些天分——无论是五个、两个还是只有一个（马太福音25：15）。他给我们特定的事工（歌罗西书4：17）。他甚至呼召我们过特定的生活（哥林多前书7：17）。

这个被遗忘的地方会在合适的时间被其他地方所替代——视不同的环境而定，我们追求那种变化可能是明智的。但是现在，我们可以看着面前的责任坦然的说，“是我天父大能的手带我到这里来的。”

主的喜悦

但是，主不仅将我们送到被遗忘的地方，他还在那里与我们相遇。当我们默默无闻的劳苦时，他在我们身边（诗篇139：5）。当我们的工作逃脱了所有人的注意时，没有逃脱他的（路加福音12：7）。他听到每一个小声的祷告，每一个对上帝的呻吟。他随时准备记下我们凭信心做的最小的工作。

智者告诉了我们原因：“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。”（箴言12：22）。主的喜悦不是主要因为工作的伟大，而是因为做工的人的信实。还有什么能解释新约的坚持，认为当他们信实的奉召行事时，即使是社会中最低微的、最无形的成员也是在“服侍主耶稣”（歌罗西书3：24）？凭信心做的最小的事情也是为基督做的事情。

传教士哈德森·泰勒（Hudson Taylor）喜欢说，“一件小事是一件小事，但是在很多小事上的信实就是一件大事。”做一顿饭、填写一个表格、买菜、给一个小孩子擦鼻涕——这些都是小事。但是如果为了基督的原因忠诚的去做，它们就变得比一个不信的世界上的所有胜利和奖杯都大。它们成为那注视着我们的主的喜悦。

主的承诺

在我们了解了主过去的设计并感受到了他当前的喜悦之后，他会让我们想到未来，我们所有的顺服都会得到奖赏的日子。

很多基督徒在想象审判的日子时，会假定聚光灯落在彰显罪与义的大事上。当然会，但不仅仅落在那里。值得注意的是，主耶稣和他的门徒在谈起审判日时，都常常集中在生活中的普通时刻。

“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来，” 主耶稣告诉我们（马太福音12：36）。另一方面，主也会为了他的子民凭恩典所做的最微小的好事而奖赏他们：为了他们施舍给穷人（马太福音6：4），为了他们在衣帽间祷告（马太福音6：6），为了他们暗中禁食（马太福音6：18），甚至为了他们给一名信徒一杯凉水（马太福音10：42）。

使徒保罗写下类似的话“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（哥林多后书5：10）。但是在以弗所书中他澄清了他心目中的“善” ：不仅仅是特别的善，另人印象深刻的善，或者超乎寻常的善，而是 “任何善” （以弗所书6：8）。到了审判的日子，每一小点不为人知的顺服都会得到相应的奖赏。

那么在被遗忘的地方生存和死去都不是我们的劳动在上帝眼中的绝对指标。很多圣人其实都不会知道他们为基督所作的工作的真正价值，直到基督亲自告诉他们（马太福音25：37-40）。

平凡中的超常

钱伯斯（Chambers），在记下信徒忍受苦工所需要的恩典之后，接着写道，“我们天生就该为上帝做超常的事情，但是我们还没做。我们必须在平凡琐事中超越寻常，在不友好的大街上、在充满敌意的人群中保持圣洁，这不是五分钟就能学会的。”

还是那句话，钱伯斯（Chambers）可能稍微夸张了他的处境。有时主的确呼召我们为他做超常的事情：领养孩子、发起传福音事工、建立教会或是移居国外。但是这个观点仍然成立，因为没有人能够做任何超常的事情，如果不先通过上万步的信实学会成为平凡中的超常。

我们并不是孤立的。记住，信实是圣灵的果子。为要在我们中结果，他会让我们珍惜那在我们前后围绕并跟随我们到每一个被遗忘之处的主的设计、喜悦和承诺。

创世的顺序

2020-08-10T03:21:51Z

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{{info|The Order of Creation}}在创世之时，神照着自己的样式创造了人。“人”这个词在这里是一般的用法，因为我们可以看到人是被造成了男人和女人。在创世的顺序中，人类被赋予管理全地的权力。从这方面来说，亚当和夏娃是在行使神的代理人的职责。夏娃也分担了这个代理的职责，如果我们把亚当的管理看作是一种对其他所有被造物的王权，那么就可以把夏娃看作是他的王后。但是，从创世的顺序来看，很明显夏娃被置于亚当之下。她被赋予了“帮手”的角色。

这个创世顺序所引出的几个问题曾在女权运动中大放异彩。比如，新约中有段落呼召妻子们要顺从丈夫，只有男人可以领导教会，这些观点受到了极大地反对。使徒保罗遭受中伤，说他是初世纪的沙文主义者，而其他人试图将这些规则历史化、现代化，说它们只适用于初世纪的文化条件之内，并不适合现代世界。也有人说这些规则诋毁了女性，令她们丧失尊严，将她们视为低级的人类。

从最后这个观点中，人们得出了错误的推论，即服从意味着低级或者说服从破坏了尊严、价值及重要性的平等。令人伤心的是，男性沙文主义者经常也会被这个观点所驱使，认为神之所以让他们的妻子顺服他们，是因为女人处在低等的地位。

从我们对神的三位一体的理解就可以看出，这个推论显然是错误的。在救赎的过程中，圣子顺服于圣父，圣灵顺服于圣父与圣子。这并不意味着圣子比圣父低级，圣灵比圣父与圣子低级。我们对三位一体的理解是神性中这三位在存在、价值和荣光方面都是平等的。他们是永远共存、同质同体的。

同样，在一个有组织的等级制度内，我们不能因为副主席要顺服主席，就认为作为个人，副主席比主席要低级。显然顺服不代表低级。

妻子在婚姻中处于丈夫之下的地位，以及在教会中女人处在男人之下的地位，是否单纯是古代社会的一种文化习俗，这个问题非常难以回答。如果这些事情被视为文化习俗而不是约束人的规则，那么超越文化的界限，将它们应用在另外的社会中就是对正义的严重误解。而另一方面，如果它们是来自于神的一种跨越文化界限的规则，那么将它们看作是单纯的文化传统就会冒犯圣灵，也是对神的背叛。

换句话说，如果《圣经》中的这些段落只反映了初世纪犹太人的沙文主义思想，那么就不值得我们去接受。但是，如果保罗是因为圣灵感动而写下的这些文字，如果新约就是神的话语，那么就不能指责保罗的沙文主义，更不能指责圣灵的沙文主义，如果这样指责他们的话，他们就应该受到责罚。

如果我们确信《圣经》就是神的话语，里面的戒律都是神的命令，我们怎么能分辨习俗和规则呢？在我名为《了解圣经经文》一书中，我曾写到关于文化与《圣经》的内容。在书里面，我提到除非我们认定所有的圣经经文都是规则，对所有时代所有地方的人都有束缚作用，否则的话所有的经文都只不过是在某个特定文化条件下的习俗而已，不适用也没有必要适用于其他的历史时期。因此我们必须要找到一些指导方针，好知道如何分辨规则和习俗。

为了说明这个问题，我们来看一下如果我们把所有的经文都当作是规则会怎么样。如果这样的话，那么福音传道就会发生根本性的改变。耶稣要求他的门徒“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。。。”（路加福音10：4）。如果我们把这句话当作是跨文化的规则，那我们也要一直遵行赤脚传道的方式。

显然圣经中有些内容反映的是当时的风俗。我们现在不必按照圣经中记述的那样穿衣打扮，也不必用古希伯来钱币或是古罗马钱币来缴纳什一奉献。像服饰和货币这些东西，一直都是在改变的。

判定规则和习俗的一个主要考量就是这样东西是否与创世的顺序有关。创世的顺序可能在新约和旧约中都有所不同。第一个要考量的问题就是新旧约中不同的当事人。在新约中，约定是与基督教的信徒定下的。比如，基督教的信徒受呼召领圣餐。但这个规定不包括那些未信者，他们会被提醒不要参加圣餐仪式。同样，在旧约中也有一些律法仅仅适用于犹太人。

但我们要问，创世记之约的当事人都有谁呢？在创世时期，与神缔约的不单是犹太人或是基督徒，而是人，只是人。只要人类还以与造物主有缔约关系的形式存在，创世纪的律法就是保持完整的。

敬拜中最重要的“耳朵”

2020-08-04T15:09:25Z

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{{info|The Most Important Ear in Worship}}任何参与敬拜事工的人都非常清楚音量在敬拜中发挥的关键作用。会众能听到鼓声吗？后排的人们能听到读经的声音吗？歌词唱得足够大声以至于让人听得懂吗？

但是无论会堂的环境音量如何，在音量和理解方面都有一个更为关键的问题，这也是宇宙中最荣耀的真理之一。它隐含在我们的敬拜当中，但很少被提及。当我们聚集在教会里一起敬拜时，在所有的祷告，唱诗，讲道和劝勉背后，是这个令人震惊的真理：上帝一直在听。

这个简单而惊人的真理最近离开你了吗？你是否意识到，虽然上帝是全能的，无处不在的上帝，但他不需要聆听你？如果相比乐器的音量你更能意识到这个真理，你在集体敬拜中的参与会不会有所不同？

'''为什么我们听不见'''

思考一下当别人叫我们时我们听不见的原因。

也许我们的耳朵出了一些问题。我的孩子们经常会想，经过几十年的演奏，他们爸爸的听力是否有问题。也许他们是对的，我的听力在下降——我宁愿认为是他们在打电话时离得太远了。

也许说话的人离我们的鼓膜太远以至于我们听不懂他们的声音。又或者说话者和听众之间存在社会或关系上的差距，比如当一个名人走过人群时，他把自己看得太重要了，以至于他不会停下来听崇拜他的粉丝们的叫喊声。

'''一直在听的上帝'''

但是想想宇宙的荣耀之神。首先，上帝的耳朵不会有丝毫损伤。经过数千年的聆听，他的听力没有消退。第二，上帝永远不会离我们远得听不见我们的哭喊。耶和华虽然高高在上，仍然看顾卑微的人（诗篇138:6）。这些洞见是很宝贵的。

然而，当我思考上帝如何跨越我们之间社会和关系上的鸿沟来聆听时，上帝一直在听这一荣耀的事实最清晰的显现给我。哲学家尼古拉斯·沃尔特斯托夫（Nicholas Wolterstorff）写到：“通过倾听我们对神说的话，无可超越的、伟大的神使我们这一微不足道的，不完美的行为成为了我们和他之间的纽带”（我们敬拜的上帝，77）。他轻描淡写地继续写到：“这真是令人惊讶。”

令人惊讶的是，无限富足，永不缺乏的上帝跨越了鸿沟来回应困苦贫穷的（诗篇86：1）。全然公义的上帝倾听那些需要拯救的（诗篇71：2）。即使是那些处于最黑暗地方的（诗篇88：2，6），最患难时刻的（诗篇102：2），心灵衰竭的（诗篇143：7），也能通过祷告转向神。那些面对仇敌的（诗篇64：1）或流泪的客旅（诗篇39：12）可以将这些担忧交托给主。

圣经向我们保证，上帝垂听贫穷人的祷告（诗篇69：33）和受苦人的呼求（诗篇22：24）。上帝在任何时候都听我们的声音（诗篇55：17），就算是我们遭难的日子（诗篇86：7），甚至我们还未呼求，他就应允了（以赛亚书65：24）。

'''他留心的耳朵'''

相信上帝会垂听和应允我们的祷告（诗篇17：6）。当信徒们等待他的回答时，这种信心便提供了耐心（诗篇40：1）。因为神曾在困苦中带来舒畅，所以信徒们一次又一次得呼求他。

虽然神确实垂听并搭救义人脱离患难（诗篇34：17），但是不配的罪人也可以确信神倾听他们呼求怜悯的声音（诗篇55：1）。因为神是恩慈的，他听我们的呼求（诗篇27：7），甚至到了我们口中的言语在他都能接受的地步（诗篇19：14）。

奇妙的是，我们可以比诗篇的作者对这个真理更有信心，因为他的独生子已经用他的血为我们付了代价（以弗所书2：18），开拓了我们进到父面前的道路（彼得前书3：18），并坐在了至尊着的宝座右边替我们祈求（希伯来书8：1）。

因此，信徒们，如果你们知道上帝在听，那么你们今天将如何祷告？如果你们知道上帝可以听到，你们将如何歌唱？

神的话语告诉我们，呼求他，把我们最困难，最考验的情况说给他留心的耳朵。他一直在听。

拦阻我们祷告的四个谎言

2020-07-31T16:58:06Z

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{{info|Four Lies That Keep Us from Prayer}}我很少会在预留的祷告时间去祷告而不找至少一个理由（经常是更多）去做其他的事。

其中有些理由听起来很合理：“我需要睡觉”或者“我有这么多工作要做。”有些就不是那么合理：“我想知道谁赢了比赛”或者“我真该查一下邮件了。”我正在学习每到该祷告的时间就警醒这些理由会出来干扰我。也学习用这些理由真正的名字称呼它们：“谎言”。

当然，这些理由也不都是谎言。比如睡觉，属于生活所必需的事情，而且我们高枕而眠时也可以如跪下祷告时一样荣耀主（诗篇127：1-2）。但是当这些理由经常性的挤占我们计划好的祷告的时间时，它们就变成了谎言——方便的谎话，使我们无法进行那扼杀血气、挫败魔鬼、荣耀上帝的祷告。

如果我们可以摘下这些谎言的面具而直视其真面目，就可以看到它们的不可信。让我们来思考藏在无法祷告背后的四个谎言，看主耶稣是如何一一揭露它们的。

我没有时间祷告

在拦阻我们祷告的所有谎言中，这句聪明的台词常常看起来最像真的。“我没有时间”听起来像一个简单的事实，是数学上的真理。“今天的24小时已经满了，”我们想；“祷告得等到明天了。”

我们的救主不是这样推理的。有一次，当他治好了一个麻风病人后，他发现加利利人正围着他。他们已经喊着要靠近他（路加福音5：1），但是“耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。”（路加福音5：15）。福音事工很成功，人群蜂拥而至——不仅仅是来看病，更来“听他的道。”显然，在这样不寻常的事工需求下，耶稣有理由跳过祷告而去教导这些迷途的羔羊？

我们继续读下去，“耶稣却退到旷野去祷告。”（路加福音5：16）。耶稣的日程表不由当天声音最大的事情决定。他从不上当，认为这个或那个重要的事情必须占用他与天父的私人交流时间，而我们常常上这样的当。

那些致力于祷告的人必须做好准备，像主耶稣一样，拒绝一打的排在第二位的各种好机会（至少在当时）。那些如此顺服的跟随主耶稣的人用信靠天父替代了自我满足，用真正的结果子替代了肤浅的忙碌，用属灵的掌管替代了紧急的独裁。

祷告不值得

几乎没有基督徒有勇气说出这个谎言。但是我们中有多少人不祷告是因为相信为祷告付出实在不值得？也许我们尝试了集中精神、长时间的祷告，但却发现我们的精力太分散、意志太脆弱、回报太微小，不足以激励我们继续祷告。

这个谎言包含着一半真理：正如主耶稣提前警告我们的那样，祷告需要顽强的努力。当主耶稣告诉他的门徒们“要常常祷告，不可灰心”（路加福音18：1），他已经假定他们有时会在祷告时受试探灰心。正如主耶稣比喻中的那个寡妇一样（路加福音18：1-8），真正的祷告需要经历这样的阶段：祈求而没有得着、寻找却没有寻见、叩门却好像门从里面锁住（马太福音7：7）。

但是伴随这种现实主义，耶稣揭穿了我们徒劳无功的谎言。所有真诚、忠实的祈求都会有得着，所有的寻求都会寻见，所有的叩门都会打开一扇充满不再拖延的希望的大门。（马太福音7：8）。我们的天父知道如何用“好东西”（其中最好的是他更多的良善）来回馈我们在祷告中的挣扎（马太福音7：11）。如果祷告能够让我们更深入的瞥见他的荣耀，那么我们凝聚注意力、抵制血气、重新低头祷告的每一刻都是值得的。

在我们的祷告好像没有任何回应的日子里，记住C.S.Lewis的忠告会让我们好过：“当我们执行所谓的‘宗教职责’时，就像在无水的土地上挖渠的人一样，为的是在最后水出现的时候，渠道已准备好。”（“诗篇之鉴”，97）。有些祷告的日子，我们只是在挖渠等雨。其他日子，我们则有水喝。但是不挖就永远不会有水喝。

今天不祷告我也能过去

最后一个谎言，如果有也只有极少数基督徒会大声说出来。但是我们很多人还是会找一百种方式无声的表达出来。比如，当我的一天这样开始：吃饱了肚子，浏览了新闻，睡了一整晚好觉，但却没有祷告，我就相当于在说，“我这一天不能没有早餐、信息和八小时的睡眠，但是可以没有祷告。”

这个谎言的力量部分来源于我们实践的证明。我们很多人都度过了没有祷告的一天而没有毁掉我们的生活。也许我们中一些人甚至还发现无需祷告我们就能生活的出奇的顺利：几乎无需对神一瞥，我们依然可以挣到工资、抚养孩子并取得成功。

这样的实用主义忘记了主的庄严话语：“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么”（约翰福音15：5）。离开在祷告中对主耶稣的依赖（约翰福音15：7），我们就不能做什么：不能做荣耀主的事，也不能做留存到永生的事。离开祷告的努力可能看起来确实像是“什么”——甚至是很厉害的东西——但是在主的眼里，是属灵上的零。我们是在一个下沉的船上建大厦。

如果我们的目标是在一个“都要过去”（约翰一书2：17）的世界取得成功，那么是的，我们可以无需祷告就过好今天。但是如果我们的目标是使主的名称圣、让天使鼓掌、能在永生中有回响，那么祷告就如呼吸一样必要。

我祷告主听不见

在揭露这个谎言之前，我们应该记住未悔改的罪确实会使主不听我们的祷告。正如诗篇所说，“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗篇66：18）。在这种情况下，“主不听我说”不是谎言而是一个不幸的事实，一个可以通过悔改蒙怜悯而改变的事实。

但是我们中很多人感觉祷告时候主听不见仅是因为我们是四面楚歌的圣徒，被内在的血气和外在的魔鬼折磨，太容易就忘记在所有人中为什么我们基督徒有这种特权，称呼上帝为“听祷告的主”（诗篇65：2）。为什么这样的特权属于我们？因为，主耶稣告诉他的门徒们，在新约时代，“你们要奉我的名祈求”（约翰福音16：26）。

如果我们自己去敲天堂的门，靠我们自己的名、自己的功绩去请求聆听，我们完全有理由怀疑上帝会听到并且给我们开门。但是我们不是以自己的名祷告。我们祷告是奉主耶稣的名，他是天父的至爱，他到世上正是为要带我们到天父那里去（约翰福音16：27；17：3，6）。如果我们在他的里面，那么我们的声音距离天父就像坐在他右手边的儿子一样近。（约翰福音16：28；希伯来书4：14-16）。

的确，有时候我们感觉好像上帝离我们有如隔世，完全听不到我们的呻吟。我们可能在沉默中等待数月甚至数年，撒旦告诉我们天父的耳朵永远对我们关闭了。但是即使在那个时候，我们依然可以和先知弥迦一起说，“至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必应允我。”（弥迦书7：7）

在那五个词“我的神必应允我”（“my God will hear me”）的奇迹面前，任何一个谎言都会消失。如果神会亲自侧耳倾听我们的需求、倾肩分担我们的重担、在我们的赞美中抬起他荣光四射的脸，那么任何障碍都不能将我们与他分开。繁忙、麻烦还有自我满足可能仍然暗示我们做其他事而不祷告，但是我们知道该说什么：“我的神——我的荣耀的、满足人心的、替人负重的神——会听到我。我要祷告。”

门徒之中最小的

2020-07-28T14:10:24Z

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{{info|Least of the Apostles}}在新约中提到了关于26种不同的基督徒性格特征的训诫或例子，其中三个：相信神（相对于对神感到紧张或害怕）、爱与谦卑是被训诫最多，超过其他所有品格的。有很多其他的品格——比如同情、和善、温柔和耐心——也是从爱与谦卑中衍生出来的，所以我们只要专注于对这三个品格的深入探讨，就可以对使徒保罗的品格有很多的了解。

首先来看一下保罗对上帝的信任，我们可以看到在写给腓立比教会的信中他那些广为人知的话：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓立比书4：6）。毫无疑问，在保罗的传道生涯中遭受了极大的磨难，期间他有足够多的机会来实践他所宣讲的道义。实际上，保罗是根据自己在罗马狱中的遭遇，写下的腓立比书4：6。但是，他对神信任的主要例证却是远在他写下这些文字多年之前，发生在腓立比城中的一件事。

因为传讲福音，保罗和西拉被殴打并被投入监狱（使徒行传16：16-40）。我们大多数人都可能会因为这种形势的改变而感到极大的紧张，但保罗和西拉并没有。相反，我们读到：“约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神”（使徒行传25）。

我们无法得知他们祷告的内容，但这段叙述的大意就是他们感谢神，因为他们值得因为基督的缘故而受苦，并请求神用他们的处境来推进福音的传播。他们是完全信靠神的。

我们该如何理解保罗对神的信任，以及他在腓立比和罗马入狱时心怀的喜乐？几年前，他曾在写给罗马的信徒信中说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗马书8：28）。保罗对神的权威和美意有绝对的信任。他明白耶稣的教导，即若是神不许，一只麻雀都不会掉在地上，一只麻雀神都不会忘记（马太福音10：29，路加福音12：6）。他相信并在内心深处牢记这一点。保罗对神的信心是他相信神权威和美意的基石。

保罗的神学理论也是他保持谦卑的基础。他并不是刚成年就开始谦卑地追随耶稣，我们在使徒行传中第一次看到保罗的故事，会发现他是个骄傲、偏执的法利赛人，破坏教会，把男女信徒投入监狱中。我们在分析保罗的性格时，不能忽略他本来明显是坚强有力的个性。他在去大马士革的路上，与复活的基督戏剧性的会面并没有改变这一点。相反，马上我们就看到了他在大马士革的会堂中大胆地宣讲耶稣。几年之后，我们看到他果断地处理哥林多教会中出现的道义问题，并祈求降灾给加拉太那些虚假的讲道人，因为他们颠覆福音的内容。显然，保罗以前作为法利赛人时候就具备的坚强有力的个性并没有丢掉。但虽然如此，他作为使徒的生活中明显地加入了一种对神以及对他人的谦卑。

保罗的谦卑在他对自己的评价中表现最为明显。公元后55年，在他写给哥林多教会的书信中，他描述自己为“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会（哥林多前书15：9）。五年之后他在给以弗所人的信中，称自己“比众圣徒中最小的还小”（以弗所书3：8）。在他的生命接近尾声时，他认为自己“是个罪魁”（提摩太前书1：15）。他对自我认识的转变非常大，从骄傲、自以为是的法利赛人变成了罪魁。只有真正做到谦卑的人才会用这样的词语来形容自己。

是什么把一个骄傲的法利赛人变成了基督谦卑的使徒呢？是保罗对神恩典的理解。他理解了神的恩典远远超过我们所值得拥有的。他看到自己不仅是不配得，而是远远不配得。他知道如果没有基督，仅靠他自己，完全应该得到神的烈怒。相反，他开始宣讲过去曾经试图毁掉的福音消息。所以，在他说完自己是使徒中最小的一个之后，他又加了一句“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（哥林多前书15：10）。所以他会说：“我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典”（以弗所书3：8）。他把自己看作是神的恩典的最好例证，而他关于恩典的神学理论是他谦卑的基础。

那么在保罗的生命中，爱有什么体现呢？这还要提到他坚强有力的个性，这与爱有关吗？这位在哥林多前书13章中写下那些对爱的美好描述的人，是否在自己的生活中也展示出爱的这些特点呢？深入研究他写给四个不同教会的书信，就会发现答案是肯定的。

在给腓立比教会信徒们的信中，保罗写到：“我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的”（腓力比书1：8）。在给帖撒罗尼迦教会的信中，他写道：“只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子”（帖撒罗尼迦前书2：7）。我们真的发现保罗身上有个奇妙的矛盾存在，即一种强有力的个性，与充满爱与温柔的“柔软”并存。

当然，腓立比与帖撒罗尼迦的教会是保罗的两个“比较好”的教会。我们可以说去爱这些爱着他的人是很容易做到的。但那些让保罗很痛心的问题教会，也就是哥林多和加拉太教会的情况呢？他也对他们表现出了爱吗？毫无疑问，保罗在给这两个教会的信中是非常严厉的。在给哥林多教会的信中他写道：“我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们”（哥林多后书2：4）。在给加拉太教会的信中他写道：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加拉太书4：19）。正是因为保罗心中对这些人深厚的爱和伤痛，才让他对他们如此严厉。这或许就是我们今天所说的“严厉的爱”。但事实上严厉的爱才是价值最高的。

保罗对教会深厚的爱来自哪里呢？是来自他对神给他的爱的充分理解。保罗透彻地明白基督对他的爱，因此他可以让自己为基督而活，像基督爱人那样去爱人。他爱哥林多和加拉太教会的人，因为基督爱他。因此我们又一次可以看到这个特点是来自于他的神学理论。因为保罗的神学理论深深地根植于基督的爱中，他的性格就可以反应出来，他就可以像基督爱他那样去爱其他人。

免得我们分散

2020-07-06T21:11:28Z

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{{info|Lest We Be Scattered}}《圣经》中被错误引用最多的经文之一就是箴言16：18：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”这句话经常被错误地缩短引用为“骄傲在跌倒之前”。尽管这种引用不是完全正确，但它却抓住了这句箴言的精髓。的确，骄傲就在跌倒之前，会带来毁灭。

关于这一点，在《圣经》中关于巴别塔的讲述中有非常生动的描述：

“那时，天下人的口音，言语，都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：“来吧！我们要做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看哪！他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事，就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”

巴别塔是世界上第一幢摩天大厦，或许是一道高高的斜坡，也或许是一个巨大的金字形高塔，承载着一种宗教上的意义。正如马丁路德在《创世纪讲座》中提到的那样，中世纪时期，有太多各种关于《圣经》经文的充满想象力的神话传说涌现。有些人说这座塔其实是一座足够高的避难所，可以让人们躲避另一场洪水，尽管上帝曾经承诺过他不会再一次用洪水来摧毁世界。另一些人认为这座塔高度为14千米，置身塔顶足可以听得到天堂里天使的歌声。但这些推测性的童话并没有抓住这个故事的要领，没有理解故事的精髓。

不管这座塔到底是什么，讲述者指出了一点，那就是巴别塔绝对不是为了荣耀神而建造的。它是一座彰显人类骄傲的纪念碑。路德指出：“我相信他们的话中所表达出来的动机，‘来吧！我们要建造一座城和一座塔。’这些话证明他们有着骄傲的心，相信这些俗世的东西，而不是相信神，他们轻视教堂，因为教堂看起来没有那么强大、那么浮华。”之后他又说：“他们不曾问过神的旨意，就胆敢完全凭自己开始兴建这样一个大工程，这难道不是极大的骄傲，不是对神极大的蔑视？”

这种骄傲的动机在这句狂妄的宣称中显示得更加清楚，“为要传扬我们的名”。在主祷文中，基督指导我们所做的第一个请求就是愿人都尊神的名为圣。这个请求与接下来的请求有着明显的联系——“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”很明显，神的国现在在天上。他的旨意在那里得以实行，他的名在那里被尊为圣。但在他的名没有被尊为圣的地方，他的国并没有降临，他的旨意没有得以实行。在希纳尔（《圣经》中提到的名称，即苏美尔或巴比伦尼亚地区），人们追求成圣，宣扬自己的名。这是伊甸园的故事的重复，人们又一次面对着自己成为神的诱惑。

建造这座通天的塔，是人类神化自己，自己把自己当作神明的一个尝试。这表明了所谓“新时代”的想法是多么陈旧。也反映了保罗所说的人类的普遍罪行，即不把神当作神荣耀他，也不感谢他。（罗马书1：21）

建造巴别塔的行为是一种背离的行为。背离的行为一般都会躲藏在宗教的伪装之下，但这种宗教是异教徒的偶像崇拜，总是寻求崇拜被造物，而不是造物主。这涉及到拿虚假的神来替换真正的神。路德评价说：“建造一座塔和一座城本身没有罪恶，因为圣人们也会这样做……但他们的罪恶在于：他们把自己的名和这个建造物联系在一起……”在这种行为中，真正的敬拜变成了以人为中心的敬拜。

《创世纪》告诉我们因为人类的这种狂妄自大，“耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。”这表现出了和在伊甸园里一样的状态，那时神来到园中，惊扰了亚当和夏娃去找东西来遮盖自己。无所不知、无所不在的上帝并非不知道这种状况。但讲述者展现了神来探访人类并作出评判的画面。败坏之前的骄傲和导致跌倒的狂心是一种对神蔑视的态度。这种态度认为神并不知道所发生的事情，或者说，就算他知道的话，也没有能力来做些什么。放任罪孽不去惩罚会让犯罪者无所畏惧，他所怀的蔑视就会更加傲慢。犯罪者把神的耐心和忍耐当成了无能，毫不在意地给自己在列怒之日到来时积累了愤怒。审判来得越晚，他们跌倒得就越狠。

神因为巴别塔给人类的惩罚是变乱了他们的口音，打破了统一的世界秩序。这个审判直击了人类联合的要害，如同直刺入人类政治及经济活动的核心。现在的人类组成了不同的政党，每个国家的语言都与其他国家不同。这就会引起国与国之间的敌对态度，让他们之间彼此争斗。语言障碍也是国际贸易的一大阻碍，加剧了这种敌对态度，就如同那句格言所说“货物和服务跨过了国界，士兵就很少来了”。

因语言不通引起了人类之间的和谐被打破，带来的影响深远且持久。路德认为人类语言不通这个惩罚远比洪水要更严厉。怎么会这样说呢？毕竟洪水毁灭了世界上除诺亚一家以外的所有人。路德的理由是这样的：洪水仅仅对当时生活着的人施加毁灭，而语言不通会影响人类一直到时间的尽头。神之所以给人类这个惩罚，就是为了让罪恶的人类想要做的事情不会那么容易成功。

人类历史就是一部被造物努力建造自己帝国的记录。没有一个王国可以永恒存在。不管政治帝国还是经济帝国都是如此。骄傲带来的结果只能是败坏。骄傲可能更会持续一段时间，但迟早都会败坏。

今天，地球发展成了一个联合在一起的地球村，这种势头无法阻挡。电脑给了我们一种新的、统一的语言。但如果电脑的语言崩溃了，会怎么样呢？如果全球经济衰退了，又会怎么样呢？我们的骄傲将安置于何处？

靠自己注定会失败

2020-07-01T14:54:04Z

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{{info|Your Strength Will Fail}}为什么主会给我们不能承受的东西

在刚刚经历了一场深重苦难之后，保罗写下了那封我们称之为哥林多后书的信。他是这样描述的：

<blockquote>弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。（哥林多后书1：8-9）</blockquote>

保罗没有特别指出是怎样的苦难。也不需要指出，因为送信的人一定会向哥林多的信徒描述苦难的细节。从上下文（哥林多后书1：3-11）来看，他好像遭受迫害以至险些被处死。但是因为圣灵仁慈的智慧，我们并不知道细节。不知道是一种仁慈，因为这鼓励我们将保罗在这里说的苦难适用于“一切患难”（哥林多后书1：4）

但我们认识保罗患难的深重程度依然很重要。这个伟大的圣人，似乎有着比常人更强的忍受痛苦的能力，尚且觉得“被压太重，力不能胜。”他以为这场患难会使他丧命。

这次的患难没有令他丧命（他那场致命的患难还在那之后8至10年）但却完成了其他使命：

<blockquote>“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。” （哥林多后书1：9）</blockquote>

保罗的患难使他到达了自己的极限：不仅仅是身体上的极限，而且是他在世上的希望和计划的尽头。死亡近在咫尺。在这极限的状态什么才能给他带来希望呢？那叫死人复活的神。

赐各样安慰的神

了解保罗患难的深重程度以及对他造成的影响有助于帮助我们更好的理解他在开篇所见证的安慰：

<blockquote>“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。” （哥林多后书1：3-4）</blockquote>

尽管我们知道保罗已从这次“极大的死亡”中获救（哥林多后书1：10），获救免死却不是他从神那里得到的主要安慰。也不是他想要给其他患难中的人的主要安慰。主要的安慰是，到最后，当死亡最终降临，再没有任何希望能够延长这世上的生命时，基督徒有一个极大的、可以藐视死亡的希望：那让死人复活的神。

我们知道保罗所指是复活的希望所带来的安慰，因为他继续说道：“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”（哥林多后书1：5）。基督“因那摆在前面的喜乐” （希伯来书12：2）而忍受死亡之苦，那安慰人心的喜乐是他将从死里复活，并且那些信他的人也将通过他出死入生。（约翰福音5：24）。他已经从死里复活（哥林多前书15：20），所以每一个信他的人虽然死了，也必复活。（约翰福音11：25）。

各样患难中的安慰

但是我们所受的苦中哪些符合受基督的苦楚？如果保罗在亚洲遭受的苦难是实在的迫害，那么很容易与基督的苦联系起来。但是如果我们的苦难不是那一类呢？

我相信答案在保罗指出的“赐各样安慰的神……在‘一切’患难中安慰我们，叫我们能去安慰那遭‘各样’患难的人”（哥林多后书1：3-4）。一切和各样都是全指词。

我们知道就是在这封信中，除了迫害之外保罗还写到了其他的苦难。有他所承受的各样危险和匮乏的清单（哥林多后书11：25-28），还有他的“肉体上的刺”（哥林多后书12：7），我理解为某种身体上的疾病或残疾。

但是圣经中关于患难的范畴远不止这些。随便举个例子就包括疾病和死亡的患难和痛苦（比如约翰福音11章的拉撒路和腓立比书2章25至27节的以巴弗提），感觉精神上被抛弃的悲楚（诗篇22章），所处境况看起来像是神不信守承诺时的如幻想破灭般的困惑（诗篇89章），经历严重怀疑时的迷失（诗篇73章），或者长期阴暗抑郁的痛苦（诗篇88章）。

所有这些经历以及其他都属于苦楚——其中的一些是耶稣亲自经历过的，所有的都是他十分在乎的。让我们的患难成为因基督而受苦的条件是：当患难降临，我们将信心转向我们寄于希望的主身上，寻求他想要提供给我们的救恩（哥林多后书1：10）

我们寄希望于主

这其实是主想要“我们所有的患难”生出的最重要的结果之一：“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（哥林多后书1：9）。但这不是唯一的结果。如约翰·派珀（John Piper ）所说，“主时刻都在你的生命中做10，000件事，你可能会注意到其中三件。”但论及我们的终极喜乐和安慰，没有什么比从信靠自己转向信靠主更重要的了。

其实，这也是为什么有时患难其实是主对我们祷告的应答，因为出乎意料所以开始我们没有辨认出来。当我们请求主增加我们对他的渴望、信心、爱和在他里面的喜乐时，我们想象答案该是多么美好的经历。但是我们常常不能预料转变我们的渴望、信心、爱和喜乐的过程需要什么。

有时候，需要患难来揭露我们靠自己或偶像或假的希望而不是靠主。就其本意来讲，主不喜欢他的孩子受苦（耶利米哀歌3：33），但是如果必要，作为慈爱的天父，他会管教我们（希伯来书12：7-10）。主管教的目的总是为了我们得益处，尽管在当时是痛苦的，但是最终要生出深刻的希望和喜乐（希伯来书12：11）。

这就是为什么保罗，这个在患难中“被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，”的人，最后欢喜的称天父为“赐‘各样’安慰的神”。他受过苦难之后，经历了更深刻的依靠，依靠那叫死人复活的主，这依靠给了他世上无人能给的安慰。

能帮助我们经历这种安慰，帮助我们将真正的、终极的希望寄托于主身上，做什么都是值得的。绝对值得。我不是随便说说。我知道这个转变需要经历的一些痛苦。我经历过主对我的祷告的出乎意料的应答。但是主带来的安慰给所有世间的安慰注入了深远的希望。并且当所有世间的安慰最终失败时，唯有主的安慰永在。

奇异大爱

2020-06-26T21:03:25Z

Kathyyee:

{{info|Amazing Love}}耶稣基督之死所承受的痛苦是出于他的自愿，同样他对我们的爱也是出于他的本意。“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱”（约翰一书3：16）。如果他自愿舍命，那就是为了我们，那就是爱。 “耶稣知道自己离世归父的时候到了，他既然爱世间属自己的人，就爱她们到底”（约翰福音13：1）他走在加略山上的每一步都在说：“我爱你们。”

因此，要感受到耶稣基督舍命给我们的爱，就要看到他是绝对地出于自愿。思考下面列出的五种方法，这些方法可以让看到耶稣基督四自愿为我们牺牲的：

首先，来看一下当彼得想要砍开那个仆人的头却只削掉了他的耳朵时，耶稣说的话。

然后耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”（马太福音26：52-54）

与其说耶稣之死的这些细节都在《旧约》中有过预言，不如说是耶稣自己做出了选择，好让经上所预言的一一应验。

在马太福音26：54中，耶稣就是这样说的：“ 若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”我不是因为经上是这样说的才会做出这样的选择，而是因为我知道一定要这样。我这样选择是为了让经文中关于我做出的预言得以应验。

第二个看到这种自愿性的办法就是在去往耶路撒冷—走入虎穴时他重复的表达：“又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说：‘看哪！我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人。他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。’”（马可福音10：32-34）

耶稣有一个高于一切的目标：照经上所写的那样死去。当那个时刻要到来时，他早就知道，并且定意去做：“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶稣撒冷去”（路加福音9：51）。

我们来认清耶稣自愿为我们受难的第三个办法就在于他通过先知以赛亚的口所说的：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔，人辱我吐我，我并不掩面”（以赛亚书50：6）。

我必须努力想像这样做需要有多么强韧的意志。人类面对痛苦本能会畏缩的。面对那些不公正的、丑恶的、抱怨的、下流的以及傲慢自大的人带给我们的痛苦，我们曾畏缩过无数次。在感受到痛苦和羞辱的每个时刻，耶稣没有选择立刻实现公义。人打他的背，他任由他们打。人拔他腮颊的胡须，他任由他们拔。人辱他吐他，他并不掩面。而他这样做正是为了将痛苦施加给他的每个人。

我们看到耶稣自愿经受痛苦的第四个办法就是彼得就此事所做的解释。他说：“他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（彼得前书2：23）。耶稣对待公义的方式不是说：“公义并不重要。”，而是将自己交托给“那按公义审判人的主”。上帝会让公义实现。这不是耶稣在加略山要做的，也不是我们现在要做的，“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”（罗马书12：19）

第五个认识耶稣是完全自愿受死的方法或许是最明了的一个，在约翰福音10：17-18中说到：“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”

耶稣这些话的意义就在于他是完全的出于自愿。他不会被任何人束缚。环境并不能征服他。他没有被当时的不公义所打倒，一切其实尽在他的掌控之中。

因此，当约翰说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱”（约翰一书3：16）时，我们就可以感受到他对我们的大爱，以至于可以让他为我们自愿去受难去舍命。我祈祷你们可以真切地感受到这一点。或许这种深切地感受到被耶稣基督所爱的感觉会对你有这种影响：“原来基督的爱激励我们……他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（哥林多后书5：14-15）。

奇异大爱

2020-06-26T21:02:14Z

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{{info|Amazing Love}}耶稣基督之死所承受的痛苦是出于他的自愿，同样他对我们的爱也是出于他的本意。“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱”（约翰一书3：16）。如果他自愿舍命，那就是为了我们，那就是爱。 “耶稣知道自己离世归父的时候到了，他既然爱世间属自己的人，就爱她们到底”（约翰福音13：1）他走在加略山上的每一步都在说：“我爱你们。”
因此，要感受到耶稣基督舍命给我们的爱，就要看到他是绝对地出于自愿。思考下面列出的五种方法，这些方法可以让看到耶稣基督四自愿为我们牺牲的：
首先，来看一下当彼得想要砍开那个仆人的头却只削掉了他的耳朵时，耶稣说的话。
然后耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”（马太福音26：52-54）
与其说耶稣之死的这些细节都在《旧约》中有过预言，不如说是耶稣自己做出了选择，好让经上所预言的一一应验。
在马太福音26：54中，耶稣就是这样说的：“ 若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？”我不是因为经上是这样说的才会做出这样的选择，而是因为我知道一定要这样。我这样选择是为了让经文中关于我做出的预言得以应验。
第二个看到这种自愿性的办法就是在去往耶路撒冷—走入虎穴时他重复的表达：“又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说：‘看哪！我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人。他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。’”（马可福音10：32-34）
耶稣有一个高于一切的目标：照经上所写的那样死去。当那个时刻要到来时，他早就知道，并且定意去做：“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶稣撒冷去”（路加福音9：51）。
我们来认清耶稣自愿为我们受难的第三个办法就在于他通过先知以赛亚的口所说的：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔，人辱我吐我，我并不掩面”（以赛亚书50：6）。
我必须努力想像这样做需要有多么强韧的意志。人类面对痛苦本能会畏缩的。面对那些不公正的、丑恶的、抱怨的、下流的以及傲慢自大的人带给我们的痛苦，我们曾畏缩过无数次。在感受到痛苦和羞辱的每个时刻，耶稣没有选择立刻实现公义。人打他的背，他任由他们打。人拔他腮颊的胡须，他任由他们拔。人辱他吐他，他并不掩面。而他这样做正是为了将痛苦施加给他的每个人。
我们看到耶稣自愿经受痛苦的第四个办法就是彼得就此事所做的解释。他说：“他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（彼得前书2：23）。耶稣对待公义的方式不是说：“公义并不重要。”，而是将自己交托给“那按公义审判人的主”。上帝会让公义实现。这不是耶稣在加略山要做的，也不是我们现在要做的，“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”（罗马书12：19）
第五个认识耶稣是完全自愿受死的方法或许是最明了的一个，在约翰福音10：17-18中说到：“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”
耶稣这些话的意义就在于他是完全的出于自愿。他不会被任何人束缚。环境并不能征服他。他没有被当时的不公义所打倒，一切其实尽在他的掌控之中。
因此，当约翰说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱”（约翰一书3：16）时，我们就可以感受到他对我们的大爱，以至于可以让他为我们自愿去受难去舍命。我祈祷你们可以真切地感受到这一点。或许这种深切地感受到被耶稣基督所爱的感觉会对你有这种影响：“原来基督的爱激励我们……他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（哥林多后书5：14-15）。

灵魂的暗夜

2020-06-22T20:12:49Z

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{{info|The Dark Night of the Soul}}灵魂的暗夜。这个现象描述的是一种绝大多数基督徒都时常会经历的一种病态。因为这种病态，大卫曾泪湿枕席；因为这种病态，耶利米被称为“流泪的先知”；也是因为这种病态，马丁路德金深受困扰，忧郁症一直都是他的威胁。这不是普通的抑郁，而是一种与信仰危机有联系的抑郁，当一个人感受不到神的存在或是觉得自己被神抛弃时，就会产生这种信仰的危机。

灵里的抑郁是真实，并且是尖锐的。我们质疑为什么有信仰的人会感受到这种精神上的低潮，但不管这种抑郁的起因是什么，都无法改变它的存在。我们的信仰不是一成不变的状态。它是动态的、是游移的。我们在信仰之间游走，在其间有些时期我们或许会充满怀疑，我们会哭喊：“主啊，我相信，帮我战胜我的不相信。”

我们也会认为灵魂的暗夜与圣灵的果子是不相容的，那不仅有相信，也有喜乐。一旦圣灵用一种无法言说的喜乐灌满我们的心灵，哪里还有地方可以容纳那种黑暗呢？对我们来说重要的一点就是要区分圣灵果子带来的喜乐和文化观念中的快乐。基督徒头脑中经历灵里的抑郁时，心内仍然会感到喜乐。这种喜乐可以帮助我们度过那些暗夜，不会被灵里的抑郁压倒。基督徒的喜乐可以胜过生活中所有的低迷。

在写作哥林多后书中，保罗向读者们介绍传道及向众人传播福音的重要性。但在这中间，他提醒教会我们从神那里得来的财宝是不能放在金器或是银器中的，而是要放在他所说的“瓦器”里。出于这种原因，他说，“这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”这样提醒过后，他又加上：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”（哥林多后书4：7-10）

这一段写明了我们所经历的抑郁的限度。这种抑郁可能很严重，但不是永久的，也不是致命的。注意使徒保罗用不同的方式来描述我们的处境。他说我们“四面受敌、心里作难、遭逼迫还有打倒了”。这些强有力的画面描述了基督徒可能遭遇的冲突，但他每描述一种冲突，同时也讲了它的限度。四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。

所以我们要忍受这种压力，这种压力尽管很大，却不至于压垮我们。我们或许迷茫困惑，但这种困惑的程度很低，不会让我们彻底陷入完全的绝望之中。尽管会受迫害，程度或许会很严重，但我们不会被丢弃，我们会被打倒，就如耶利米说说的那样，但我们仍然可以喜乐。我们想到先知哈巴谷，他在痛苦之中，仍然相信虽然身处挫折，但神会使他的脚如母鹿的蹄，又使他稳行在高处。

另外，使徒保罗在写给腓力比的信中，警告他们要“不为任何事焦虑”，告诉他们战胜焦虑的办法就是要跪下来，在神的平安里安静我们的灵，驱散我们的焦虑。又一次，我们可能会紧张焦虑，会担心，但最终并不会陷入彻底的绝望。

这种信心与灵里的抑郁并存的情况与其他圣经中讲述的情绪状态是平行的。我们被告知信靠者感受到痛苦是可以的。我们的神自己也是一个会感到伤心和痛苦的。但这种痛苦可能会深入到我们的灵魂深处，但绝对不会结出苦涩的果子。痛苦是一种可以出现的情绪，有时它甚至是一种美德，但灵魂里没有苦涩的立足之处。就好像，我们知道去哀悼的地方是好事，但即使是哀悼之中，这种低迷的感觉也不会变为仇恨。信心的存在不会保证我们没有灵里的抑郁，但是，灵魂的暗夜总是会被神所带来的白日的阳光所驱散。

诗篇103：学习如何对话（与自己）

2020-06-15T02:45:36Z

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{{info|Psalm 103: Learning How to Talk (to Yourself)}}你与自己对话吗？

我不是指你为交税而纠结或是浏览待办事项清单时。而是指你是否“真正的” 与自己对话？你害怕时，是否指令自己的心信靠主？你对主的热情低落时，是否指令自己的心赞美主？正如保罗·特里普（Paul Tripp）常说的那样， “没有人对你生命的影响比你自己更大，因为没有人对你说的话比你自己更多。”

在一天中特别困难的时刻，“你怎样”与自己对话？特别是你如何劝勉自己保持对主的希望？

诗篇103章对我帮助极大，为我提供了在热情低落时控制自己内心的一种模式。该篇以大卫劝勉自己的心赞美主开篇（诗篇103：1-2）和结束（诗篇103：20-22）。尽管这段丰富的篇章有很多可圈可点之处，我想突出强调我的两个看法：

1. 提醒自己主做过的事情

罪、痛苦或悲伤可以使我们对主现在甚或以前在我们生命中所做的工视而不见。也许我们可能怀疑自己的日记或记忆，但主在人类救赎史上所作的工是无可推诿的。大卫提醒他自己（和我们）主在历史上为其子民所作的不可否认的工，以此帮我们记住：

<blockquote>主为所有被压迫的人伸张正义与公平。他向摩西彰显他的道，向以色列民众显明他的作为。</blockquote>

大卫带我们（还有他自己）回顾了他能想到的最关键的事件。不是回到以拉谷他手中的三块光滑石头和身边的甩石机弦，而是回到实际上根本不是他生命中经历的事件。

他带我们回到了西奈山（见出埃及记6：6-9）。他将我们带回了主有力、成功并果断的将他的子民从埃及的奴役中解救出来的那个时刻。他将我们带回主彰显他守约之爱的时刻。 

在指令我们的心赞美主的争战中，我们不仅要牢记关于主的普遍真理（见诗篇103：3-5），还要效仿大卫，紧紧围绕在救赎史上主的那些具体的、无可推诿的现实工作。我们要举目超越自己的境况，凝神于主以往的供应和拯救的作为之上。我们要告诉自己主做过什么——在历史上，为了我们。

2. 坚守一个关于主的特别真理

大卫接下来做了一件特别有指导意义的事情。提醒自己主是谁以及主在救赎史上做了什么之后，他锁定了一段特定的“经文”，就是诗篇103章8节，

<blockquote>耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。</blockquote>

大卫引用了出埃及记34章6节。在大卫自我反省的心里（又见诗篇145：8！），想着这段特定的经文——一段旧约作者们在罪中（约伯记2：12）、在悲伤时（耶利米哀歌3：21-23）以及在痛苦中（诗篇86：15）频繁记起的经文。

大卫、摩西、约拿、耶利米、约伯、尼希米和希西家——他们都从这里寻求帮助（约拿记4：2；尼希米记9：16；历代志下30：9）。因为心中记着这段经文，大卫讲出了它的所有含义——主的怒气不会持久，罪已被抛到不见踪影的地方，主的怜悯将永存，因为大卫是属于他的（见诗篇103：9-19）

大卫被感动了。一颗步履蹒跚的心现在展翅翱翔。一种深深的感恩之情溢于言表。他不能自已：“我的心啊，你要称颂耶和华”（见诗篇103：20-22）

当你与自己对话时，你有提醒自己主在基督耶稣里为你做了什么吗？你有用特定的经文来检视自己的心吗？在最黑暗的日子里，不要听任你的心。振作你的灵赞美主。挑出特定的经文为依靠来赢得信心的争战——也许是一些像这样的短句（马太福音28：20；希伯来书13：5-6；以赛亚书41：10）或是像这样的长句（罗马书8：26-39；约翰福音10：7-18；诗篇103）。

“把基督的道理，丰丰富富的存在心里。。。” （歌罗西书3：16）

失眠的主权之手

2020-06-08T16:58:21Z

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{{info|The Sovereign Hand of Sleeplessness}}我迫不及待的想要我的孩子们到上学的年纪，我实在厌倦了疲劳。

家有小孩子的父母们明白我在说什么，因为对无数个这样的夜晚他们应该还记忆犹新：家里的每一个小人儿似乎都在半夜至凌晨五点之间有紧急需求。

也许你目前的处境不是这样，但疲倦可能正以其他形式袭向你。可能是一份期望工作时间无限延长的工作，也可能是无休止的阅读、考试和临近交稿日期的文章，又或者是年迈的身体似乎再也无法得到完全的休息。

即使你设法早早上床，每晚也都要与压力、担忧和焦虑斗争，这使人很难得到精神上的平安，而这精神的平安通常是身体平安的前提。

缺乏休息像个敌人，其实在某种程度上，就是敌人。这堕落世界的运转失调必然导致我们白天没有足够的时间，导致我们的身体经常不配合我们对休息的需求，导致我们深刻的感受到身体的有限。

睡眠是上帝的礼物

睡眠不足会导致我们易受试探并软弱。现代专家告诫睡眠不足的累积会对思想、身体及精神造成影响。主设定我们的身体需要休息；睡眠这个礼物提醒我们，我们既不是至高无上的、也不是万能的，而主则两者皆是，对于作为孩子的我们来说，主还有更多的属性。

睡眠的礼物其实是依靠的礼物，是邀请我们信靠主，他是“也不打盹、也不睡觉”的主（诗篇121：4），他“必叫他所亲爱的安然睡觉。”（诗篇127：2）所以睡眠及对睡眠的需求都是好的。我们应该在力所能及的范围内，努力得到足够的休息。

“那么我们失眠该怎么办呢？” 我们无论怎么努力都不能得到需要的睡眠是有原因的，有时甚至不止一个。也许是因为上夜班而无法充分休息，也许因为学业繁重，又或许是因为正常工作之外的第二职业，还可能是因为慢性疾病，再或者是家里的几个小人儿在晚上可能因为种种原因而醒来无数次。

我就记得一个晚上，在我们的老三出生后，我们的孩子们一整晚一个接一个的来到我们房间，有需要换床单的，有做噩梦寻求安慰的，有需要吃奶的婴儿，还有我已经不记得的其他原因。感觉像是计划好的，其实当然不是。

事实上也可以说是计划好的，只是策划者不是我的孩子们。我那拥有绝对主权的神（也是你的）设定了我生命中的每一个晚上，正如他设定了我的每一个白天一样。他决定我每个晚上醒来多少次，正如他决定我生命中的每一个白天，无论是幸福的一天，好的一天还是“坏的”一天。所以无论我一个晚上醒来一次还是六次，他都知道，并且实质上正是他设定了那个晚上作为我生命的一部分，为了我的终极利益和他的终极荣耀。

我们失眠时，主仍在做工

是主，从始至终完成了我的救恩，也是主，在创造世界之前就预定了我的救恩（以弗所书1：4—5）。至于我半夜无眠，感觉为明天储备的每一分能量都在流失的时候，在创世之前就拣选了我的主会忘记我吗？

答案无疑是否定的。一个解决疲惫这个很现实的困境的方法是，将疲惫视为驱使我们亲近主的方式，这种方式不同于睡眠。失眠使我们的视线从我们自己身上——我们的能力、资源、能量储备、智力敏锐度、体力以及精心策划和算计——转移开来，而使我们单单依靠那 “并不疲乏也不困倦” （以赛亚书40：28）的主。正是在这样的时刻：半夜里抱着婴儿——或是对着电脑，或是在医院输着液，或是面临着精神压力——我们感觉到达了自己的极限。而到达极限是一个很好的境界。

我们如此害怕失眠是因为我们知道将面对自己的局限、软弱和脆弱点。我们会发现自己的能力是不足的，我们不能自给度过明天所需要的一切。但是“你不要害怕” ，天父告诉我们， “因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。” （以赛亚书41：10）

唯独神是万能的。他以前如此，以后也将如此。他将失眠带入我们的生活是为了让我们记住这点。在疲惫中，我们看到了主的恩典一直与我们同在。

疲倦与信任

一个几乎睁不开眼睛的早晨，其实是一个奔跑的邀请——是跑，不是走——跑向天父的怀抱。他已应许永远不会离开我、不会抛下我，他已赐给我圣灵，他已应许，只要我在这眼睛如砂纸且肌肉酸痛的一天首先寻求他的国和他的义，这一切都将属于我——包括主耶稣在十字架上所赎回的爱、喜乐、平安、耐心、善良、仁慈、温柔、信实和自律。

所以我安然于此：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”（路加福音12：32）美好的一天不再是早上醒来时感觉得到了充分的休息。美好的一天是在晚上回首，看到主在我匮乏中的供应，在我软弱时丰盛的恩典，在我犯错时的原谅，主的喜乐、欢笑、善良、耐心和爱从我的嘴里传出，远远多过我早上勉强从床上爬起来时所能想象的。

<blockquote>"就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。"(以赛亚书40：30-31)</blockquote>

最大诫命中的绝望与希望

2020-05-20T03:59:08Z

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{{info|The Hopelessness and Hope of the Greatest Commandments}}圣经的诫命中，没有比主耶稣说的那两个最大的更惊人的了：“耶稣对他说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。” （马太福音22：37-39）

如果我曾经以为自己是个很好的人，那么这两条诫命打破了这种幻想。

定罪的诫命

我从来没有遵守过这最重要的诫命的第一条：“你要‘尽心’爱主你的神。”即使是在我生命中最好的时刻，在我对神有最崇高的敬意和最强烈的献身精神之时，我的心也被内在的自私原罪污染着。而我有这种最崇高的敬意和最强烈的献身精神的时刻又少之又少。

当在”尽心”之后加上“尽”性（使我身心焕发生机的一切）和“尽”意（每一个想法和理智的渴望）时，我又该三倍的被定罪。心、性、意重叠覆盖我的整个自我。我从没有完全的爱过神。

此外，如果一个不可能遵守的诫命还不够，主耶稣在申命记6章5节之外又加上了利未记19章18节的不可能遵守的诫命：“你要爱人如己。”我从来没有一次爱人如己。植根于内心的不可控制的自私，使我对那些即使最爱的人也很难爱人“如己” 。我必须每天悔改认罪，因为我总会以某种方式邪恶的将自己摆在别人的前面。

当面对这些诫命的标准时，我看到了：

“因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？” （罗马书7：22-24）

一个希望，好到几乎难以置信

谁能救我脱离这苦呢？答案好的几乎难以置信：

“感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。” （罗马书7：25）

神亲自拯救了我——还有你——以免我们被他自己所定的两个最大的诫命定罪。因为：

“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。” （罗马书8：3—4）

主耶稣代表我们尽心、尽性、尽意的爱天父。他也像爱自己一样爱我们（他的邻居）——真的像爱自己一样，甚至在我们还是有罪的敌人的时候。（罗马书5：8）他替我们成为罪，以使我们成为他的义。（哥林多后书5：21）这使得我们不再是他的邻居，而实际上成为他的一部分——他的身体（哥林多前书12：27）。

在基督之外，我们只是痛苦可怜的。两个最大的诫命恰好揭露了我们多么苦。但是在基督里，我们在遵守诫命上的不断失败得到完全的原谅，主耶稣对诫命的持续而完美的遵守归给了我们。

有一天，“当从罪中解放出来”，我们也将会像基督那样，享受到持续而完美的遵守诫命的愉悦。有一天，我们也会体验到全身心爱主所带来的那种兴奋，拥有爱人如己的那种愉快而纯粹的自由。

什么偷走了你的喜乐?

2020-05-18T19:45:08Z

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{{info|What Steals Your Joy?}}'''音频笔录'''

今天有一个简单而直接的问题要问你——约翰牧师，这么多年来，什么东西最容易偷走你的喜乐?

我的孩子，我的婚姻，以及我回应我的孩子和婚姻的灵魂。如果家里的事情是甜蜜的，你在职事里几乎可以忍受任何事情。至少，这是我的经历。对我来说，最艰难的斗争一直是家庭内部的情感斗争。靠圣灵而活，或尝试靠圣灵来事奉，并不会阻止职事中发生困难的人际事物。它（圣灵）只会带领你经过，用盼望、并最终用神持续恩典中的喜乐，带领你经历它们。

'''喜乐家庭和喜乐职事的六条忠告'''

下面是这个回答的一些引申。我的意思是，这是相当沉重的说，在职事中偷走喜乐最大的小偷不是执事们，不是长老们，不是咨询的问题，不是那些离开教会的人，不是你从一个不满的教区居民那里收到的便条。这些问题远不及婚姻中的冲突，或让你失望的子女，或你给子女们的失望，或冲突那样让人情绪低落。所以，这里有一些引申。

'''1. 真正的基督徒婚姻给职事加力'''

投资一个快乐的、荣耀基督的婚姻，与事奉是分不开的。对我来说，这是事奉的力量的一部分。我的意思不只是说我的职事是合规的，是因为长老们应该有行为端正的家庭。这不是我的意思。我的意思是，做职事的真正动机是随着基督徒在家庭生活的真实性而起起落落的。

所以这不仅仅是，“哦，我有资格吗?”就像我必须遵守的一些外面的规则。而是，“我能坚持下来吗?”你知道吗?我在家里感到的负担会耗尽我的精力以至于主日早上我没有精力吗?所以，投资于家庭就是投资于我的生存，而不仅仅是我的资格。

'''2.家里的虚伪会削弱教会的属灵权柄'''

对孩子们的快乐和幸福进行投资——不仅是对婚姻，并且是对孩子们的投资——并不是与事奉分离的，因为这是能力的一部分;真实感也随着他们的起落而起伏。虚伪不仅是一个大罪，而且是一个大的削弱点。如果你觉得你对你的孩子不真诚——就像你在讲坛上是一个样子，而你的孩子看到你却是另外一个样子——那你就很难继续下去了。这是一种能量消耗器。这会暗中破坏讲坛上真正的属灵权柄和人们生命中的能力。

'''3. 把你家庭的挣扎托付给长老和信徒朋友'''

当家里不可避免地出现挣扎时——它们会带着妻子和孩子一起出现——不要躲避它们。把自己托付给长辈和亲密的朋友。列出祷告来。得到你需要的建议。这是为了事奉，而不只是为了家庭。一切都交织在一起。

'''4.渡过难关'''

当暴风雨来临时，不要放弃。撒旦想要你放弃。在这件事上，他和任何人一样积极，他要你离开职事——或者至少停止结果子。他想要你因气馁而麻痹。告诉他下地狱，那是他该去的地方，然后依靠神的应许，“那在你里面的，比那在世界上的更大”(约翰一书4章4节)。这些年来，当我面对撒但的试探时，这个应许是非常宝贵的。

'''5.不要在你的家庭鼓励虚伪'''

当风暴来临时——它们会来的——不要通过告诉你的孩子或者妻子:“现在，如果你们不守规矩，你们将取消我的职事资格。”来操纵他们。这种说法是完全错误的，因为这种顺服不是顺服，对吧?你不希望你的孩子或妻子这样看待你的事工。你不应该像那样玩弄他们，或者利用你的角色作为一种手段，试图让他们的心是与神正确的。

这只会适得其反。这是行不通的。有理由像孩子一样顺服，有理由在喜乐的圣洁中行走，但那不是这些理由之一。应该还有其他理由。如果一个孩子只是为了保住爸爸的工作而克制住自己的世俗本性，那他总有一天会爆发，造成比他诚实时更大的伤害。所以爸爸不应该鼓励他的孩子虚伪。

'''6. 切切地祈求神的帮助'''

我要说的最后一件事是，向神呼求帮助。这是我一遍又一遍做的事情。祂不会让你接受超出你能力范围的试验，但是通过试验——你知道，我们通常会解读成试诱，我们几乎总是会想到性。pierosmos这个词意味着试验和试诱。“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”(哥林多前书10:13)。

我看到了隧道尽头的光亮，而隧道似乎暗得令人难以置信。这就是神对哥林多前书10章13节应许的回答。祂将在这条隧道的尽头挖个洞。相信我。等一等。不要在黑暗中怀疑我。我是光之神，我将与你同在。

不惜一切代价

2020-05-14T15:18:05Z

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{{info|Whatever It Takes}}我们需要澄清生命的意义。

我说的澄清不是指神学上的整理，也不是指在牧师提问时知道如何作答，而是指我们应该经常停下来问自己这样一些问题：“我为什么做这件事情？目标是什么？方向在哪里？”

这些问题有一个直接的答案，但是在回答之前让我们先列出标准。

澄清的标准

首先，这个澄清必须真正回答生命的意义。如果不能如实的解决我们的问题，任何形式的澄清都毫无益处。我们不只是需要知道做什么，还要知道我们做的事情如何与万事万物背后的终极目的相吻合。我们需要知道最真实的真理如何产生影响。

其次，这个澄清必须是真正的澄清。如果不能帮我们由点到面建立关联，即使最真实的澄清也毫无益处。当我们问“为什么？是什么？在哪里？”这些问题时，模糊的答案会使我们变得越发觉得不满足。我们需要知道生命是为什么，不是理论上的而是切实的。“我的生命，你的生命——这些生命到底是为什么？”

我们在这些问题上越深入，并将答案付诸实践，就会越发意识到我们基督徒的陈词滥调的不足。我们需要一个真正有用的答案。我们需要一个足够生动的答案能迫使我们发自内心的说：“那就是我不惜一切代价想要的”。

这个修饰语“不惜一切代价”很重要。如果我们不能那样说，说明我们的答案一定还服务于一个更重要的目标。除非我们的答案能够经得住“不惜一切代价”的考验，否则只会成为我们生活的附属物，而不是一个让我们全身心投入的愿景。

建立愿景

那么，总结一下这个标准，我们需要一个关于生命意义的答案，与最重要的、无所不包的真理相一致，并且要具体到足以成为我们生活方式的真正中心。

换句话说，宇宙中最伟大的真理如何影响一个持久的生命愿景？这个愿景包含了真实生活中的很多起伏，甚至要通过这些起伏去实现。

我想是这样的：

<blockquote>“生命的意义在于经历并展示主耶稣是我们灵魂的最大满足。”</blockquote>

说真的。我认为就是这样的。这就是生命的意义。那么现在，回到标准上，我告诉你为什么是这样。

大目标

宇宙中最重要、无所不包的真理是万物存在的目的都是荣耀主。这是圣经的根本主题。

这是主为自己创造人的原因：“……这百姓是我为自己所造的、好述说我的美德。”（以赛亚43：21）

这是主原谅人的原因：“我为我的名，暂且忍怒……我为自己的缘故必行这事……我必不将我的荣耀归给假神。”（以赛亚48：9，11）

这是主使人称义的原因：“你的居民都成为义人……我手的工作、使我得荣耀．”（以赛亚60：21）

这是他带领他们的原因：“你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名”（以赛亚63：14）

这是他传扬他们见证的原因：“他们必将我的荣耀传扬在列国中”（以赛亚66：19）。

新约学者格雷格·比尔（Greg Beale）说上帝的荣耀是整个圣经故事主线的宏大的终极目标。他写道“上帝于万事万物中的目的是为荣耀他自己并永享此荣耀”（NTBT，961）。

荣耀的面孔

所以，显然，对生命意义的澄清必须出自这里。这是标准的第一个要点。但这个如何与第二个要点契合？一个“真正的”答案怎样“实际上”澄清？

这要始于明白上帝的荣耀有一个面孔。

此时，我们需要把上帝的荣耀从抽象的概念转化到具体的现实。此时，我们需要停止将上帝的荣耀仅仅想象成充斥天地的明亮刺眼的光，而代之请他为我们描绘一个图像。希伯来书的作者告诉我们主耶稣是“神荣耀所发的光辉、是神本体的真像” （希伯来书1：3）。保罗说主耶稣是 “神本性一切的丰盛，都有形有体的” 居住的居所（歌罗西书2：9 ）。使徒约翰写道： “道成了肉身、住在我们中间、充充满满的有恩典有真理” （约翰福音1：14）。

“主耶稣是上帝的最生动代表”，就像他自己所说的：“人看见了我，就是看见了父。”（约翰福音14：9）。

这意味着，对我们人类来说，在最深层的个人层面，宇宙中最重要、无所不包的真理“是主耶稣”，这个神人。主耶稣是真实的，没有什么比这个事实和他所代表的一切更重要。

我们说什么

为上帝的荣耀而活就需要为主耶稣的荣耀作见证。我们不可能绕开主耶稣而荣耀上帝。这不可能发生。我们为上帝的荣耀而活就要说些关于他的儿子的话。那么，我们说什么呢？

我们用语言和行动说，主耶稣是我们灵魂的最大满足。

唯有那样，别无其他，才能将主耶稣提升至属于他的位置，一个独特的、荣耀的救主。只有在他的美丽中，我们灵魂最深处的、啃食人心的饥饿感才能安享盛宴。 只有在他的爱里 ，对我们归属的永无止境的探索才能找到真正的归宿。只有在他的恩典中，为赢得上帝的青睐而不倦的劳苦才能得到安息。

这就是生命的意义：在生命的每一天经历并展示主耶稣是我们灵魂的最大满足。那么，这个现实吗？

付诸实践

我们必须深入下去。这个答案是我们可以作为生活中心的吗？即使在如过山车般的真实生活境况中，也可以坚持不变吗？

绝对是，并且不是“即使“在各种不同的境况中可以，而恰恰是要”通过这些境况。

其实，正是生命中这些不同的境况使我们得以见证主耶稣荣耀的“丰富”。通过得“与”失，胜利“与”挫败，主耶稣告诉我们他自己对我们来说就已足够。受苦不是我们生命真正意义的注释，而是切实认识到真正意义的路径。我们受苦，是因为上帝带我们到那以昭示我们，主耶稣是至宝，他的希望无可比拟，他的亲近就足够了。（腓立比书3：8；哥林多后书4：17；提摩太后书4：17-18）

生命的意义是经历并展示主耶稣是我们灵魂的最大满足——并且如此感觉，如此展示，如此说，如此生活，这是我们可以不惜一切代价追求的一个中心点。这是我们能够忠实的说出口的：“我不惜一切代价的想要那样。”

<blockquote>“因我活着就是基督，我死了就有益处……我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝” （腓立比书1：21；3：8）</blockquote>

简单的五个步骤

2020-05-11T20:18:33Z

Kathyyee:

{{info|Five Easy Steps}}本周早些时候我与一位密友聊天，他的个人生活刚刚经历了一段充满了失望、颓丧、不公正对待、甚至有关于其性格及教会服侍的虚假传言流传的时期。他对此的回应令我动容。“我最大的安慰其实很简单”，他说：“敬虔加上知足的心便是大利了。”（提摩太前书6：6）
这种面对苦难的回应（在这里面敬虔加上知足得到了试炼，也得到了体现）绝对不是凭借个人意愿瞬间做出的决定，也不是仅仅出自于精心设计、深思熟虑，针对神给我们的苦恼做好的生活管理计划。这种回应意味着在各个方面都欢喜快乐地接受神的旨意。因此，这种回应体现的是我们自己存在的状态，无法单单通过做更多的事情来实现。
'''做事及做人'''
知足的心是一种被低估的恩典。在十七世纪时，耶利米巴罗士曾就此主题写过伟大的作品《绝世珍稀》，流传至今。如果这种知足的心可以通过设计编程的办法获得（“五个步骤在一个月内得到知足的心”），那它也就平平无奇了。正相反，基督徒必须通过古老的方式，即学习来获得知足的心。
因此，我们无法“做到”有知足的心，这需要受教于神；我们在接受相关的教育。这是通过心意更新而变化的过程的一部分（罗马书12：1-2）。这是对我们的要求，但同时也假于他人之手施加于我们之上的。这不是一连串行为的后果，而是一个更新改变的结果。只有好树才会结出好果子。
对现代基督徒来说，很少有教义如这个一样如此难以领会。一些明确的指导，告诉我们该如何过基督徒应过的生活，这些指导对我们来说是非常必要的。但令人伤心的是，目前福音派的教会里，那些经过精心编纂过的教义都把外在行为和结果放在首位，却把性格的发展当作折扣商品。在美国的基督徒更要意识到他们生活在全球最讲究实用主义的国家里（如果有人可以“做到”，那我们就可以）。骄傲地发现基督徒的生活不是根植于那些我们能做到的事，而是那些我们需要对自己所做的事，这发现本身是令人痛苦的。
几年前我曾痛苦地面对一个精神层面的问题，即“告诉我们，然后我们就会遵行”。在某次基督徒学生会议进行到一半时，我被叫去见一位会员代表，会员们觉得有必要和我谈谈我解经中的不足之处。那次会议的主题是“认识基督”。“你给我们讲了两个小时”，他们抱怨道：“但却没有讲到一句我们该如何去做。”迫不及待地想去做些什么，这掩盖了对使徒的原则缺乏耐心，即认为只要认识了基督，我们就凡事都能做。（腓力比书3：10；4：13）
这些与我们本月圆桌会谈的主题，与知足之心有什么关系呢？
基督徒的知足之心意味着我的满足感脱离于我身处的环境独立存在。保罗在腓力比书4：11中讲到自己的知足之心时，他用了一个古希腊斯多葛学派和犬儒主义哲学理论中的普通词汇。在他们的词汇中，知足之心意味着自给自足，在不断变幻的环境当中保持独立感。
但保罗的知足之心所扎根的土壤，不是自给自足，而是基督所给的满足（腓力比书4：13）。保罗说他凡事都能做——既谦卑又丰盛——在基督里。不要略过最后一句话。当然这种与基督的连接并发现他是足够满足我们的无法靠某一个时刻瞬间的决定来实现。这是与他保持持续的、深入的关系才能带来的结果。
保罗提到的这种知足之心是我们需要去学习的。这个问题的关键在于：我们如何才能学会有这种知足之心呢？我们必须在神的学校里登记入学，跟随《圣经》以及神赐经历的指导。诗篇131中可以找到这所学校中课程的完美范例。
《'''圣经》中的范例'''
在诗篇131中，大卫王给我们形象地描述了他自己是如何学习做到拥有知足之心的。他描述了自己是如何像孩子断奶开始吃固体食物那样成长起来的经历：“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中，我的心在我里面真像断过奶的孩子。”（诗篇131：2）
想象一下这幅画面，听听那种声音。如果你记得在旧约时代，很多孩子都是直到三、四岁的时候才断奶的，那感觉就会更生动。孩子因为没有吃饱而痛哭、拒绝固体食物、在断奶的过程中意愿上的挣扎，这些对于母亲来说是非常难熬的。想象一下与一个四岁孩子的斗争！那就是大卫在学会拥有知足之心之前所经受过的挣扎。
'''两个伟大的主题'''
但这些挣扎是为了什么呢？大卫又一次帮了我们，他提出了他一生中需要解决的两个主题。
“耶和华啊！我的心不狂傲，我的眼不高大”（诗篇131：1）。他所指的不是自己的志向是错误的。毕竟他当时已经远离了王权（撒母耳记上16：12-13）。但他有一个更高的志向：相信神的智慧可以供给、可以安置、可以把握时机。
还记得那几次他本可以靠违背对神的承诺夺得位置与权力吗？第一次，扫罗进了大卫所在的洞，他的人都藏起来了（撒母耳记上24：6）。后来，大卫和亚比筛潜入扫罗的帐篷，发现他在沉睡（撒母耳记上26：9-11）。但同时，他保持知足之心，跟从神的话语，耐心等待神安排的时间。
因此，一心一意属于神，完全遵行神的旨意，没有更大的志向，按照神指点的地点，听从神选择的时间，接受神愿意提供的一切，只有这样做才能得到基督徒的知足之心。
这是一种成熟的智慧，也是年轻的罗伯特莫里麦琪尼曾写道的：“一直以来我的志向就是对我自己没有任何计划。” “好怪异啊！”，我们会说。是的，但麦琪尼引人关注的地方并不在于他怪异的言谈行为，而是在于他的存在以及他存在的方式。而这些正是因一个神圣的志向而具备知足之心的结果：“使我认识基督”（腓力比书3：10）。当我们将基督作为我们的志向时，就会发现他成了我们满足的源泉，让我们学会在任何境况下都保持知足之心，这并不是偶然的。
“重大和测不透的事，我也不敢行”（诗篇131：1）。只有了解自己界限的思想才可以结出知足的果子。
大卫不允许自己惦记那些神不想要赐给他的东西，也不允许自己对神不想要给他解释的事情念念不忘。
这些想法会阻碍知足之心。如果我坚持要知道神具体在我身边做了什么以及他对我未来的计划是什么，如果我要求对他曾经对待我的方式做到完全理解，那么在我最后达到和神平等的时刻之前，我永远不会拥有知足之心。我们多么难以意识到这些细微的思想波动就是伊甸园中毒蛇的细语：“对神的行为方式、神的话语、神的规则表达不满吧。”
在我们圣奥古斯丁学派的传统中，经常会讲到第一个原罪就是超级偏见、骄傲，但情况要比这更复杂，它包括没有知足之心。我们从这个角度来看的时候，就可以意识到没有知足之心是多么不属于神的。
记住这两个原则，你就会不那么容易陷入世俗的不快乐的漩涡之中。回到作为基督徒要继续的学习当中。学好自己的功课，解决好关于志向的问题，凡事先想到基督，你就能学会享受真正知足之心带来的好处。

简单的五个步骤

2020-05-11T20:17:01Z

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{{info|Five Easy Steps}}本周早些时候我与一位密友聊天，他的个人生活刚刚经历了一段充满了失望、颓丧、不公正对待、甚至有关于其性格及教会服侍的虚假传言流传的时期。他对此的回应令我动容。“我最大的安慰其实很简单”，他说：“敬虔加上知足的心便是大利了。”（提摩太前书6：6）

这种面对苦难的回应（在这里面敬虔加上知足得到了试炼，也得到了体现）绝对不是凭借个人意愿瞬间做出的决定，也不是仅仅出自于精心设计、深思熟虑，针对神给我们的苦恼做好的生活管理计划。这种回应意味着在各个方面都欢喜快乐地接受神的旨意。因此，这种回应体现的是我们自己存在的状态，无法单单通过做更多的事情来实现。

做事及做人

知足的心是一种被低估的恩典。在十七世纪时，耶利米巴罗士曾就此主题写过伟大的作品《绝世珍稀》，流传至今。如果这种知足的心可以通过设计编程的办法获得（“五个步骤在一个月内得到知足的心”），那它也就平平无奇了。正相反，基督徒必须通过古老的方式，即学习来获得知足的心。

因此，我们无法“做到”有知足的心，这需要受教于神；我们在接受相关的教育。这是通过心意更新而变化的过程的一部分（罗马书12：1-2）。这是对我们的要求，但同时也假于他人之手施加于我们之上的。这不是一连串行为的后果，而是一个更新改变的结果。只有好树才会结出好果子。

对现代基督徒来说，很少有教义如这个一样如此难以领会。一些明确的指导，告诉我们该如何过基督徒应过的生活，这些指导对我们来说是非常必要的。但令人伤心的是，目前福音派的教会里，那些经过精心编纂过的教义都把外在行为和结果放在首位，却把性格的发展当作折扣商品。在美国的基督徒更要意识到他们生活在全球最讲究实用主义的国家里（如果有人可以“做到”，那我们就可以）。骄傲地发现基督徒的生活不是根植于那些我们能做到的事，而是那些我们需要对自己所做的事，这发现本身是令人痛苦的。

几年前我曾痛苦地面对一个精神层面的问题，即“告诉我们，然后我们就会遵行”。在某次基督徒学生会议进行到一半时，我被叫去见一位会员代表，会员们觉得有必要和我谈谈我解经中的不足之处。那次会议的主题是“认识基督”。“你给我们讲了两个小时”，他们抱怨道：“但却没有讲到一句我们该如何去做。”迫不及待地想去做些什么，这掩盖了对使徒的原则缺乏耐心，即认为只要认识了基督，我们就凡事都能做。（腓力比书3：10；4：13）

这些与我们本月圆桌会谈的主题，与知足之心有什么关系呢？

基督徒的知足之心意味着我的满足感脱离于我身处的环境独立存在。保罗在腓力比书4：11中讲到自己的知足之心时，他用了一个古希腊斯多葛学派和犬儒主义哲学理论中的普通词汇。在他们的词汇中，知足之心意味着自给自足，在不断变幻的环境当中保持独立感。

但保罗的知足之心所扎根的土壤，不是自给自足，而是基督所给的满足（腓力比书4：13）。保罗说他凡事都能做——既谦卑又丰盛——在基督里。不要略过最后一句话。当然这种与基督的连接并发现他是足够满足我们的无法靠某一个时刻瞬间的决定来实现。这是与他保持持续的、深入的关系才能带来的结果。

保罗提到的这种知足之心是我们需要去学习的。这个问题的关键在于：我们如何才能学会有这种知足之心呢？我们必须在神的学校里登记入学，跟随《圣经》以及神赐经历的指导。诗篇131中可以找到这所学校中课程的完美范例。

《圣经》中的范例

在诗篇131中，大卫王给我们形象地描述了他自己是如何学习做到拥有知足之心的。他描述了自己是如何像孩子断奶开始吃固体食物那样成长起来的经历：“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中，我的心在我里面真像断过奶的孩子。”（诗篇131：2）

想象一下这幅画面，听听那种声音。如果你记得在旧约时代，很多孩子都是直到三、四岁的时候才断奶的，那感觉就会更生动。孩子因为没有吃饱而痛哭、拒绝固体食物、在断奶的过程中意愿上的挣扎，这些对于母亲来说是非常难熬的。想象一下与一个四岁孩子的斗争！那就是大卫在学会拥有知足之心之前所经受过的挣扎。

两个伟大的主题

但这些挣扎是为了什么呢？大卫又一次帮了我们，他提出了他一生中需要解决的两个主题。

“耶和华啊！我的心不狂傲，我的眼不高大”（诗篇131：1）。他所指的不是自己的志向是错误的。毕竟他当时已经远离了王权（撒母耳记上16：12-13）。但他有一个更高的志向：相信神的智慧可以供给、可以安置、可以把握时机。

还记得那几次他本可以靠违背对神的承诺夺得位置与权力吗？第一次，扫罗进了大卫所在的洞，他的人都藏起来了（撒母耳记上24：6）。后来，大卫和亚比筛潜入扫罗的帐篷，发现他在沉睡（撒母耳记上26：9-11）。但同时，他保持知足之心，跟从神的话语，耐心等待神安排的时间。

因此，一心一意属于神，完全遵行神的旨意，没有更大的志向，按照神指点的地点，听从神选择的时间，接受神愿意提供的一切，只有这样做才能得到基督徒的知足之心。

这是一种成熟的智慧，也是年轻的罗伯特莫里麦琪尼曾写道的：“一直以来我的志向就是对我自己没有任何计划。” “好怪异啊！”，我们会说。是的，但麦琪尼引人关注的地方并不在于他怪异的言谈行为，而是在于他的存在以及他存在的方式。而这些正是因一个神圣的志向而具备知足之心的结果：“使我认识基督”（腓力比书3：10）。当我们将基督作为我们的志向时，就会发现他成了我们满足的源泉，让我们学会在任何境况下都保持知足之心，这并不是偶然的。

“重大和测不透的事，我也不敢行”（诗篇131：1）。只有了解自己界限的思想才可以结出知足的果子。

大卫不允许自己惦记那些神不想要赐给他的东西，也不允许自己对神不想要给他解释的事情念念不忘。

这些想法会阻碍知足之心。如果我坚持要知道神具体在我身边做了什么以及他对我未来的计划是什么，如果我要求对他曾经对待我的方式做到完全理解，那么在我最后达到和神平等的时刻之前，我永远不会拥有知足之心。我们多么难以意识到这些细微的思想波动就是伊甸园中毒蛇的细语：“对神的行为方式、神的话语、神的规则表达不满吧。”

在我们圣奥古斯丁学派的传统中，经常会讲到第一个原罪就是超级偏见、骄傲，但情况要比这更复杂，它包括没有知足之心。我们从这个角度来看的时候，就可以意识到没有知足之心是多么不属于神的。

记住这两个原则，你就会不那么容易陷入世俗的不快乐的漩涡之中。回到作为基督徒要继续的学习当中。学好自己的功课，解决好关于志向的问题，凡事先想到基督，你就能学会享受真正知足之心带来的好处。

我们如何理解冠状病毒?

2020-05-06T02:42:25Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|How Do We Make Sense of the Coronavirus?}}'''音频笔录''' 大家好。这是托尼（Tony）和约翰牧师（John）在演播室里特殊的一期，提问约翰牧...'

{{info|How Do We Make Sense of the Coronavirus?}}'''音频笔录'''

大家好。这是托尼（Tony）和约翰牧师（John）在演播室里特殊的一期，提问约翰牧师（Ask Pastor John）。如您所知，冠状病毒已在全球53个国家/地区传播，它持续地占领了头条新闻。全球感染人数超过83,000。死亡人数接近3,000。这是一种跨国流行病，正朝着全球流行病的方向发展。

星期三上午，总统部署副总统要在美国这里制止该病毒。有些人希望可以做到这一点。其他人则认为这是徒劳的。它不会停止，并且会继续传播数月。一些专家甚至断言说，大多数美国人将在这一切都说完并完成之前就接触到了该病毒。现在有许多的猜测。从理论上讲，世界市场正在下滑。由于国际停工中断了进口，出口和全球贸易，本周道琼斯指数继续低迷。

在这种情况下，人们很容易失去信心，活在对头条新闻和未知数的恐惧中。现在，这种全球的不确定性已经进入美国。但是几天前，我们开始听到东南亚各地的播客听众的声音，他们提供了有关东南亚局势的最新信息。其中包括一位来自新加坡的男子，他给我们写了这样一封信：

“尊敬的约翰牧师，您好！我想问您有关在中国开始爆发的，并已经持续感染世界各地的冠状病毒的疫情。当它来到新加坡时，政府和公民反应良好，我们的集体努力赢得了国际赞誉。但是教会的反应是混杂的。一些教会继续进行主日崇拜，并增加了预防措施。一些则完全暂停了教堂礼拜。一些牧师许诺：“如果你是信徒，神将不允许病毒接触你！”其他牧师说：“这是神对有罪的城市和傲慢的国家的审判。”约翰牧师，基督徒该如何参照圣经来理解这样的病毒流行？”

好吧，我将尝试回答所提出的问题-“你如何理解这一点？你怎样理解的？” -在我面前有一本敞开的圣经。但是在我回答之前，我只想说我有疑虑，因为我在两件事上有区分。通过圣经中有关苦难的教导来帮助人们准备受苦，这是一回事。然后另一件事是，在某人遭受痛苦的时候，从身体上，情感上体现出神学。现在我们有几千的人快要死了，这意味着成千上万的人正在悲伤之中。我要说的话可能对他们当中的某些人不合时宜，因为如果我在现实中，在教堂里，我会辨别是否是对的时机讲这些话。

'''无人强大过于耶稣'''

有了这个序言，让我尝试回答我被问的问题：理解一种致命的病毒。让我们从经验，历史事实和清晰的圣经事实来开始。经验上的事实是，在2004年12月26日（星期日）的主日，印度洋的海啸造成二十多万人丧生，其中包括在主日聚集敬拜的整间教堂，都被海啸卷走。那是历史事实。只要有基督徒，这种事情就会发生在基督徒身上。现在，圣经的事实是马可福音4:41：“连风和海也听从祂（耶稣）了”。这在今天和当时都是真理。 “耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”（希伯来书13：8）。

所以，把这两个事实放在一起——历史事实和圣经事实——你就得到了这个真理：耶稣本可以阻止自然灾害，但祂在2004年没有做。因为祂总是做明智的、正确的、公正的、善良的事情，因此，在这场致命的灾难中，祂有明智的、善良的旨意。

因此，关于冠状病毒，我也要说同样的话。耶稣拥有对这个世界上自然和超自然力量的全部知识和所有权力。祂确切地知道病毒是从哪里开始的，以及它的下一步走向。祂有绝对的权力来约束它或者不约束它。这就是正在发生的事情。无论是罪，撒旦，疾病，还是蓄意毁坏，都没有耶稣强大。祂从不退缩;祂从不被迫忍受祂不愿忍受的事情。“耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存”(诗篇33:11)。

“我知道你万事都能作，”约伯在自己的悔改中说，“你的旨意不能拦阻”(约伯42:2)。所以问题不是耶稣是否监督、限制、引导、治理世界上所有的灾难和疾病，包括所有罪恶和邪恶的层面。祂是的。问题是，借着圣经，我们如何理解它?我们能理解它吗?

这里有四个圣经的事实，我们可以用来作为我们努力了解和理解它的基石。

'''1. 服在虚空之下'''

当罪通过亚当和夏娃进入世界的时候，神命定被创造的秩序，包括我们的物质身体，作为以祂形象创造的人，都要经历败坏和虚空，所有的生物都会死亡。

基督徒通过神恩典的福音拯救，也无法逃脱这种物质身体上的败坏，虚空和死亡。这一点是基于罗马书8:20-23：

<blockquote>“因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。【这是对基督徒重要的经节】不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”</blockquote>

这日子将到，凡受造之物，都要从祸患死亡的辖制中得释放，承受神儿女之自由的荣耀。在此之前，基督徒——保罗说，“即使我们有圣灵”——也会与所有的受造之物一同叹息，一同承受败坏、虚空、疾病、灾难和死亡，就像我们呻吟着等待身体的救赎(这会在复活的时候发生)。

对于信靠基督的基督徒来说，不同之处在于，我们对败坏的经历并不是定罪。罗马书8:1:“ 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了“。痛苦对我们来说是净化，而不是惩罚。“神不是预定我们受刑”(帖前5:9)。我们和所有人一样死于疾病，并不一定是因为任何特别的罪——那是非常重要的。我们和所有人一样，因为堕落而死于疾病。但对于那些在基督里的人，死亡的毒刺已经除去(林前15:55)。这是理解所发生事情的第一块基石。

'''2.作为怜悯的疾病'''

神有时把疾病加在祂的百姓身上，作为一种净化和拯救的审判，这不是定罪，而是出于祂拯救的目的的怜悯。这一点是基于哥林多前书11:29-32。这一段讨论了误用圣餐的问题，但其原则更为宽泛。经节在此：

<blockquote>“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了【这里是指着在主的宴席上的圣徒说的】。因此，在你们【你们基督徒】中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们【被疾病，软弱和死亡】受审的时候，乃是被主惩治【像惩治小孩子一样】。免得我们和世人一同定罪。”</blockquote>

现在，让我们来充分理解一下。主耶稣通过软弱和疾病来拿去祂所爱的人的生命——顺便说一下，这正是耶稣在地上生活时所医治的软弱和疾病(马太4:23; 8:17; 14:14) ——把他们带到天堂。祂把他们带到天堂，因为祂要切断他们罪的轨道，从其上拯救他们出来。不是为了惩罚他们，而是为了拯救他们。

换句话说，我们有些人死于疾病，“免得我们和世人一同定罪”(32节)。如果祂能在哥林多的几个祂所爱的人身上做到这一点，祂也能在许多人身上做到，包括通过冠状病毒。不只是因为滥用圣餐，也因为其他的罪孽轨迹——虽然不是所有的死亡都是为了某种特定的罪。这是第二块基石。

'''3.作为审判的疾病'''

神有时用疾病来审判那些弃绝祂，将自己交给罪的人。我举两个例子。在使徒行传第12章，希律王因被称为神而高举自己。“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他。他被虫所咬，气就绝了”(徒12:23)。神可以这样对待所有高举自己的人。也就是说，我们应当感到惊讶的是，很多的统治者没有因为在神和人面前的傲慢而死掉。这纯粹是出于恩典和仁慈。

另一个例子是同性恋性交的罪。罗马书第1章27节说:" 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。" 这是罗马书1章18节关于神的忿怒的一个例子，在这里说到: “原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。” 这是第三块基石，神可以而且确实利用疾病来审判那些拒绝祂和祂的道路的人。

'''4.神的雷鸣'''

所有的自然灾害——无论是洪水、饥荒、蝗虫、海啸还是疾病——都是上帝在审判中发出的一声神圣怜悯的雷鸣，召唤着世界各地的人们来忏悔，并借着恩典，以神无限的荣耀重新安排他们的生活。这个基石的根据是路加福音13:1-5。彼拉多屠杀了圣殿里的敬拜者。西罗亚的楼倒塌了，压死了十八个人。人们想要从耶稣那里得到答案，就像有人问我一样:“好吧，耶稣，你能理解这个吗? 告诉我们你对这些自然灾害和残暴行为的看法。这些人只是站在那里，现在他们死了。”

这是耶稣在路加福音13章4-5节的回答：“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改【祂把他们改成你们】，都要如此灭亡。”

这就是耶稣在这个历史时刻，通过冠状病毒传递给世界的信息——传递给每一个人的信息。我，你，托尼，所有在听的人，这个星球上的每一个统治者，每一个听到这件事的人，都收到了神的雷鸣信息，说:“悔改吧”。(我认为中国当局应该特别注意，他们最近——我昨天刚读到另一篇文章——对基督的追随者越来越严厉和镇压。)悔改并寻求神的怜悯，使你的生命——我们的生命——与祂无限的价值对齐。

新冠病毒爆发下与孤独的斗争

2020-05-05T04:15:44Z

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{{info|Fighting Loneliness in the Coronavirus Outbreak}}'''录音笔录'''

“欢迎大家。这是一集播客特别节目，针对当前世界上正在发生的事情所作。我们并不打算开很多关于新冠病毒的播客，但是少数的一些话题还是需要谈到，这就包括孤独。”

“这个自我隔离的时期对我们大部分人来说都是非正常的。这就意味着孤独感是所有人都面临的现实问题。我们不能探访养老院。教会，公司和饭店现在都关门了。在这个病毒之前就普遍存在的孤立感和孤独感被现在的隔离放大了。毫不奇怪，我们在听众的来信中不断听到这个话题。那么，约翰牧师，你对这个时期的孤独有什么看法？

你刚才提到的“放大”一词很好。现在被放大的东西，在某种意义上，对一些人来说是一直存在的。所以，也许首先要说的是，我注意到成千上万的基督徒一直以来都是独居的，都需要应对独处的问题和时常的孤独感，尽管没有新冠病毒放大这些问题。这些人中少数喜欢这样。大部分人可能可以想出更理想的境况，或是尚未到来的婚姻或是朋友或是会员。

所以，我们在这里说的并不是仅仅是在新冠病毒期间存在的问题。但是毫无疑问数以百万计的人现在正被迫经历一种他们从未经历过的生活——至少没有以这种方式经历过。

'''独处不是理想状态'''

这些日子真的是毫无先例的，我们不知道这种状态会持续多久，也不知道情况会变得多坏或者有好转。所以，总体来说，对于长期的独居或是孤独问题亦或者这次危机下的短期的孤独问题，相信并感觉孤独或独居不是上帝初始为人类设立的理想生活方式是可以的。这样认为完全没有问题。创世纪2章18节，亚当独身时，上帝对他说，“那人独居不好。”

但是世界已背离了上帝创造的本意，有很多原因（有好的，有合理的，也有坏的）导致人们独居。保罗没有结婚。主耶稣没有结婚。他们对独居有很多体会。成千上万的传道者没有婚姻伴侣而事工丰硕，这意味着尽管独居不是理想状态，但是上帝依然为这个堕落的世界中各种不理想的状况赐下了恩典。孤独是其中之一。上帝不是没有察觉。主耶稣经历了孤独，并对此有恩典——无论是对短期的新冠病毒孤独，还是对长期的孤独的生活状态。

'''孤独中的救世主'''

针对孤独，主安排其恩典的一个方式就是派他的儿子降世为人，所以他的儿子主耶稣得以经历那种孤独，使他成为圣经上说的富有同情心的大祭司。（希伯来书4：15）我认为克西马尼赴难前一天的场景是圣经中最凄美的场景之一。主耶稣将他最亲近的朋友——彼得，雅各和约翰——叫到一边说，

<blockquote>“我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同警醒。” 他稍往前走（这就意味着他现在是独处的）俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”耶稣回到门徒那里，看见他们都睡着了。他对彼得说：“怎么样，你们不能同我警醒片时吗？”（马太福音 26：38-40）</blockquote>

这样重复了三次。他们在他需要的时候睡着了。他在这一个小时需要他们一起祷告——他是人——但是他们却不能。更糟糕的是，士兵来的时候，据说他们都离开他逃跑了（马太福音14：50）。而且情况还在继续变糟，因为第二天，主耶稣说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音 27：46)。

'''孤独中的怜悯'''

那么，在主受的苦中为什么有这么多的孤独？因为全都是基于经文。这是计划好的。为什么？诸多原因之一是，如此希伯来书4章15-16节就可以为孤独的人而写在圣经中。

<blockquote>我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样（也许受过孤独的试探），只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的、来到施恩的宝座前、为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助所以，我们只管坦然无惧地来到施恩宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。</blockquote>

经文说“随时”，但你可以换成“在‘孤独’的时候”。那么，基督经历了彻底的抛弃和彻底的孤独，因此我们可以大胆的祷告祈求恩典——孤独时期的特别恩典——并相信他一定会赐下恩典。

“转向我吧，主啊”现在，像这样的祷告该是怎样的呢？诗篇25章16节它在大卫口中是像这样的：

<blockquote>求你转向我，怜恤我 
因为我是孤独困苦。</blockquote>

大卫被迫与他所需要的人隔绝时，他面临很多危机。他的这个祷告适合现在成千上万的人。

上帝会应答那个祷告吗？有充分理由相信他会。首先因为他在世上时为此做了安排。他说，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来”（约翰福音14：18）他在世上说的最后一件事情是，“我就常与你们同在、直到世界的末了”（马太福音28：20）换句话说，他赐下圣灵，就是基督的灵，与每一个基督徒同在。“基督徒们，你们不是孤单的”。我再说一遍：基督徒们，你们不是孤单的。这是绝对的好消息。你们从来就不孤单。宇宙中最重要的人——记住这点——“亲自陪伴你们”。他承诺如此。他从不失信。他就是这样。

我们可以期待那个祷告会有甜蜜回应的第二个理由是，“你不要害怕，因为我与你同在。”答案就在这。你甚至不需要继续读以赛亚41章10节——尽管我们想继续读。

<blockquote>你不要害怕，因为我与你同在； 
不要惊惶，因为我是你的神。 
我必坚固你，我必帮助你， 
我必用我公义的右手扶持你。</blockquote>

但是第一句话说明了一切：“你不要害怕，因为我与你同在。”

或者保罗在哥林多后书9章8节中这样说：” 神能将各样的恩惠，多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”换句话说，有一种恩惠——一种正合时宜的恩惠——让你在孤独时能够事工丰硕。

'''他会到我们这来'''

所以，经历孤独对上帝的子民来说是真实的——即使是上帝的子民。因为这个世界还没有达到主创造的本意。它从被创造之时的理想状态堕落。这是一个衰败的世界，我们的关系是衰败的，病毒是衰败的。

但是上帝没有任由这个世界和它的残缺而不赐下恩典——满足他子民的每一种需求的特别恩典，其中包括孤独的需求。主耶稣用他自己忍受的孤独之苦为罪人们赎回了这个恩典。他知道我们的局限。他亲自品尝过——甚至比我们知道的还要坏的。他不会撇下我们为孤儿。他会来到我们这来。无论新冠病毒使我们孤立还是丧失生命，他都不会扔下我们不管。这是一个宝贵且确定的承诺。

如何选择你的下一份工作

2020-05-01T17:46:14Z

Kathyyee: u

{{info|How to Decide About Your Next Job}}1997年，我整理了一份圣经文本清单，以帮助人们思考所要从事的工作。下面，我列出了该列表并添加了注释，以更具体地充实我的想法。

我的祷告是，这些想法将帮助浸透你的心思，使基督在生活中一切的事上为中心。祂让你工作。并且他关心你在半生的清醒生活（称为“职业”）中做什么。他想让你在其中喜乐。他想在其中得到荣耀。

愿主在你的工作场所中具有战略性地摆上你，因为只有当祂的子民深切关心这些问题的时候祂才能做。

'''12个要考虑的问题'''

'''1. 在这份工作中，你可以认真地做每一件事都是“为神的荣耀”，并彰显出祂至高的价值远甚于一切吗？'''

<blockquote>“所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。”(林前10:31)</blockquote>

几乎不用说，一项要求你犯罪的工作不会成就神的荣耀。罪是任何暗示神的荣耀不是至高宝贵的感觉，言语或行为。所以你不能向神的荣耀犯罪。但是事情往往并不那么清楚。一项工作可能会使我从事可疑的行为，而这些行为不是明显的罪。然后问题变成：我的良心清楚吗？这时罗马书14:23变成了重要的经节： “若有疑心而吃的，就必有罪。因为他吃，不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。”

'''2. 选择这份工作是追你求圣洁的方式之一吗？'''

<blockquote>“神的旨意就是要你们成为圣洁。” (帖前4:3)</blockquote>

当保罗说“追求公义”（提前6:11；提后2:22）时，他的意思不是：在教堂和家里，但不是工作。我们的工作大约是我们清醒生活的一半。如果说我们一切事上都追求个人圣洁，那么在工作中如何做到这一点就很重要。如果你提出以下问题，神会感到高兴：这项工作如何符合我追求基督化品格的整体策略。

'''3. 这份工作会帮助你还是会阻挡你，把认识主耶稣基督看为至宝？'''

<blockquote>“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。” （腓3:8）</blockquote>

考虑一下这份工作的需求，以及它会如何影响你对认识和珍视耶稣的追求。例如，它是否需要你在工作的卓越和对团体敬拜的忠信之间做出选择？它会提供给你让你最为软弱的罪恶形象或邀约吗，也就是诱使你爱世界多于爱基督吗？

'''4. 这份工作是否会带给你过分的压力，使你在思想、感觉和行动上反对你的王，耶稣吗？'''

<blockquote>“你们是重价买来的。不要作人的奴仆。”（林前7:23）</blockquote>

这里的重点是束缚。所有的工作都会限制行为。我们必须露面。我们必须产生这些结果。我们必须遵循这些流程。如果我们喜乐地肯定他们的智慧，这些限制就不会束缚。这项工作会以实际上过分压迫和奴役的方式向你施加压力吗？

'''5. 这份工作能帮助你建立一个总的生活样式，积极参与完成神的伟大定旨，在世上所有尚未听闻福音的人中高举基督吗？ '''

<blockquote>“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” （太28:18-20）</blockquote>

当涉及到伟大的使命时，我认为每个人都是行者，发送者或不听话的人。没有中立区。我们不会全都去。但是，我们都在意要有行动的人。我们都是世界基督徒。我们都对有多少未得之民有负担。我们也都为福音传播的消息而激动。

一些工作可能会涉及出差或多种族互动，从而大大提高了这一生命目标。其他工作似乎无关。但是，他们真的无关吗？工作场所是为基督的缘故奉献的收入来源。工作场所是为着全球使命的转换和招募的场所。工作场所是培训的场所，使人们可以在其他基督徒很少的国家中谋生。工作场所是智慧和明智地谈论世界各国人民的地方。

'''6. 这份工作值得你投入你的最佳精力吗？'''

<blockquote>“凡你手所当作的事，要尽力去作。” （传 9:10）</blockquote>

三心二意的事是不会做的。这意味着不值得全心全意去做的事情应该从你的生活中消失。不是具有很高影响力的任务才值得付出很多努力。在任何一天中，我们所做的大多数事情的影响都相对较小。在生产线上工作意味着完成数百次本身似乎影响很小的任务。但是，如果这个产品或服务有价值，那么成千上万个影响较小的任务的累积效果将是巨大的。这些任务可以通过信仰行为转变为敬拜。那就是用你的能力和为着神的荣耀去做他们的意思。

'''7. 这份工作的活动和环境能塑造你，或是你能够改变这个环境，来高举基督，彰显神的旨意？'''

<blockquote>“不要效法这个世界，只要心意更新而变化。” （罗12:2)</blockquote>

认识你自己。我们或多或少都容易受到不同诱惑的伤害。基督徒要成为世界的塑造者，而不是被世界塑造。是的，我们的文化（语言，服饰等）确实塑造了我们。但是神意味着这是对等的。我们分享这个世界的文化，以便交流我们为这个世界以外的宝藏而生活。这项工作是否为此抱有希望？或者，实际上，它是否太顽固？

'''8. 在这份工作中是否能做一个坚定的基督徒，为天父在众人中做光做盐？还是你的光会因认同公司的愿景而熄灭？'''

<blockquote>“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。” （太5:16）</blockquote>

有些（越来越多的）公司的政策和流程会严重压制你的声音，你不可能在不被解雇的情况下，带着真理和爱说话。接受这份工作是否就等于接受了这样的压制？那是神对你的旨意吗？

'''9. 这份工作的目标与你越来越强烈地渴望不顾任何代价，公开、彻底，生命不断更新地委身于基督的人生目标一致吗？'''

<blockquote>“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（可8:34）</blockquote>

如果你正处在一个属灵认真成长的季节，问问自己一份新工作将如何影响你的属灵成长。有各种各样的任务，各种各样的人，各种各样的压力，各种各样的日程安排，可能会使这种增长戛然而止。对基督的爱的新的层次是否足够宝贵，以至于你在必要时将其放在新工作之上？

'''10. 当为永恒未来作准备的瞬间逝去时，这份工作对你的人生来说还是一项好的投资吗？'''

<blockquote>“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。” （雅4:14）</blockquote>

神说，当我们考虑我们日子的数算时，就会得着智慧（诗篇90：12）。因此，问问自己新工作怎样联于短暂的生命将为你的明智选择提供帮助。当主呼召我们或为我们而来时，我们希望被发现正在做祂所喜悦的事情。考虑到生命的短暂和脆弱，我们想要为做出明智的选择而感到很高兴。

'''11. 这份工作符合你所相信自己被造和被基督买赎的目的吗？'''

<blockquote>“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的。” （赛43:6-7）</blockquote>

“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神” （林前6:20）你是独一无二的。那是令人惊讶的和真实的。我常常在一个拥挤的机场里惊叹不已，成千上万的人看上去都像人类，而且看起来都各不相同。这一种生物怎么会有这么多差异？但是确实有。这些都不是偶然的。神将他们全部设计成独特的棱镜，只有这种棱镜才能折射出自己的荣耀。问题是：这项工作会掩盖你棱镜的独特性吗？还是会给您发光的空间？

'''12. 这与万物为基督存在的终极真理相符吗？'''

<blockquote>“因为万有都是靠他造的，又是为他造的。” （西1:16）</blockquote>

如果万事都为基督存在，那会有什么错误的工作吗？是的。因为人类试图将事物用于基督荣耀以外的目的。神所创造的一切都是美好的。事物的存在是为了传达祂的伟大和美丽。这项工作会使你自由地接受祂的创造并将其用于荣耀祂吗？

我希望你能从中得知，在询问要从事的工作时几乎没有简单的答案。这里的目的不是要使它变得容易，而是要使它以基督为中心，高举基督，并赋予基督权力。如果你对这些问题的看法是正确的，那么神会引导你。以这些方式至高无上地寻求祂，让你的心成为你的向导。

上帝何以化身为人

2020-05-01T17:31:51Z

Kathyyee:

{{info|Cur Deus Homo}}11世纪时，教会中一位最睿智的思想家之一，坎特伯雷地区的大主教安塞姆，著有三部重要著作，从此影响了后来的教会。在基督教哲学范畴中，他给我们提出了本体论和上帝存在论；在系统神学中，他写下了基督教伟大的作品，被翻译为“上帝何以化身为人？”

在这部作品中，安塞姆树立了教会对于基督的赎罪，特别是对于赎罪的满足感的理解方面的重要的哲学及神学基础。在作品中，安塞姆论证说赎罪这种行为是必要的，是为了满足神的公义。这个观点成为中世纪古典正统基督教的中心理论，表现在教会对基督的行为理解方面。但自那之后，针对赎罪的满足论一直有批评的声音存在。

在中世纪时，有人质疑，认为基督赎罪行为是必要的这种观点是根据某种抽象的宇宙法则得出的结论，这种法则要求神的公义得到满足，这种理解是否恰当。这种思想引出了律法之外的争论。在这些争论中，有这样的问题被提出，即神是否是某种律法的构成部分，还是说他游离于律法之外？或者神的意愿本身也要遵从某种正义的基准或是宇宙的律法，因此，他的意愿是存在于律法之下的？问题就是：神是游离于律法之外还是存在于律法之下？

教会对于这个进退两难问题的回答是简单的“各打五十大板”，并宣称从不同的角度来考虑，神既不是游离于律法之外，也不是存在于律法之下。教会认为神是既游离于律法之外，也存在于律法之下，目前他不受限于任何存在于他本身之外的律法和限制。从这个角度来看，他是游离于律法之外的，不是存在于律法之下的。但同时，神不是独裁的，不是善变的，行事是以自己本性律法为根据的。教会宣称神本身就是律法。这不是说神自己是不受律法约束的灵体，而是说神的行为及神的意愿是建立在被十七世纪正统神学家称为“ 神的天然律法”的基础上的。

神的天然律法，这个神学词汇容易被误解，并且会与我们在政治理论及所谓的“自然界法则”这套理论中遇到的更广义的概念相混淆。在上下文中，天然律法指的是神对世界所揭示的某些特定伦理准则的本质。为了与自然法则这个词的普遍用法相区分，十七世纪威斯特敏斯特神学家们说到自然法则时，是这样说的：神根据自己本性的律法行事。就是说，神从不会做与自己的神性、自己的正义、自己的公义等等不符的事情。神绝不会破坏自己作为自己的完美性。

当教会承认满足神的公义的必要性时，这种必要性不是从外部加于神的，而是来自于神自身的天性特点。神有必要成为神，绝不会破坏自己的神性、正义和公义。从这个角度来说，赎罪是满足神的公义所必须的。

在更近一些时候，现代思想家们曾反对赎罪的必要性这个观点，他们所依据的基础是这个观点影响了神的无代价的恩典与爱。如果神是慈爱的神，他为什么不能凭着自己纯粹的爱和恩典，不去担心什么满足公义的问题，慷慨地原谅人们呢，这到底是他自身的天性还是来自于外部的律法呢？关于赎罪的这个观点又一次败给了对神永远不会破坏自己公义的理解，即使这与神想要拯救罪人的愿望相矛盾。

在赎罪的过程中，我们可以看到神不仅表现出了他对我们的慈爱，同时也表现出了他自己的正义和公义。公义是通过基督的作为来实现的，满足了神对于公义的要求，也维持了神对正义及公义的承诺。神通过赐给我们一个替代品来代替我们这种做法来满足了自己对公义的要求，将这种满足赐给了我们。在这种满足中，极大地显示出了神的慈爱。神指定了一个人来为我们完成赎罪，通过这种行为来显示出满足了他对公义的要求。这是神的本性，即审判全地，要行事正确。并审判在做正确的事情同时，绝不能破坏他自己的公义。

《圣经》中对十字架的解释包括安慰和赎罪两部分，基督代替我们完成了这两个行为。安慰特别指代的是基督的行为满足了神对公义的要求。他替我们接受了因我们的罪当受的惩罚。我们是负债人，根本没有可能偿还因为破坏神的公义而欠下的罪债，而基督代替我们所做的牺牲使神的烈怒得以平息和安慰。但这只是其中一方面。另一方面即为赎罪。在赎罪这一方面，我们的罪恶被从我们身上挪去，转移到基督的身上，基督代替我们接受了极重的惩罚。神得到了满足，我们的罪通过基督的赎罪得以从我们身上挪开。这满足了旧约中所提到的赎罪日的双重性，通过牺牲一只动物并象征性地将人们的罪恶转移到这只替罪羊的身上，并将其放逐荒野，将罪恶从人们身上挪开。

上帝何以化身为人

2020-05-01T17:30:38Z

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祷告：享乐主义基督徒的力量

2020-04-16T15:43:51Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Prayer: The Power of Christian Hedonism}} <blockquote>约翰福音16:24</blockquote> <blockquote>向来你们没有奉我的名求什么，...'

{{info|Prayer: The Power of Christian Hedonism}}

<blockquote>约翰福音16:24</blockquote>

<blockquote>向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。</blockquote>

有时享乐主义基督徒会被问道：你愿因上帝的荣耀而受咒诅吗？换句话说，若上帝因你放弃所有的喜乐而得着更多荣耀，您愿意放弃吗？这一问题使享乐主义基督徒陷入困境。若我们说，我们不愿因上帝的荣耀而受咒诅，那么我们将个人的幸福看得比上帝的荣耀更为重要。若我们说，我们愿意因上帝的荣耀而受咒诅，那么大概我们将不再是享乐主义基督徒了，因为我们不再追求喜乐。

地狱和上帝的非圣经假设

然而，这并不能对对享乐主义基督徒造成负面影响。因为，在这一问题中，有两个错误的假设：一个是关于地狱，另一个是关于上帝。当批评家问：“你愿因上帝的荣耀而下地狱吗？” ，若我们回答愿意，那就意味着我们非常渴望借着我们的生与死来荣耀上帝。但批评家不理解这一点。如果我们必须下地狱才能使上帝得着荣耀，那么地狱将是满足我们最深切渴望的途径。但是，这样一来，地狱就不再是原来意义上的地狱。根据圣经，地狱会带来永恒的、完全的、不可逆的痛苦。因此，批评家的这一问题与圣经中对地狱的假设相悖。

它也与圣经中对上帝的假设相悖。这个问题在假设：上帝会咒诅一个愿为上帝的荣耀而被咒诅的人。这完全与圣经不符。上帝以公义彰显自己的荣耀，所以他必保守那些视他的荣耀高于一切的人。圣经中，上帝不会咒诅一个爱他的荣耀的人。因此，“你愿意因上帝的荣耀而受到诅咒吗？” 这一问题是对上帝公义的冒犯。它诱导我们认为上帝可能不是公义的。实际上，我们完全不必回答这一问题，因为问题中地狱和上帝的观点都与圣经的启示相反。

我们的利益与上帝的荣耀合而为一

除此之外，批评家并非真正在批判享乐主义基督徒。他批判那些把自己的利益置于上帝的利益之上，把自己的幸福置于上帝的荣耀之上的人。但基督教享乐主义完全没有强调这一点。可以肯定的是，我们的享乐主义基督徒竭尽所能追求我们的利益和幸福；但圣经却告诉我们，上帝是通过施给我们怜悯来荣耀自己。因此，我们对利益和幸福的追求不会超越上帝，而永远在上帝里面。圣经中最珍贵的真理是，上帝是通过使罪人在他里面喜乐而荣耀自己的恩典。当我们像小孩子一样谦卑，不摆出自给自足的样子，高兴地投入主怀抱的喜乐中时，他恩典的荣耀就会加增，我们对心灵的渴望也会得到满足。靠着上帝的智慧和恩典，我们的利益和荣耀是合一的。因此，同时追求二者并不意味着享乐主义基督徒是崇拜偶像。

追求我们的喜乐和追求上帝的荣耀是合一的，并且同样的追求是约翰福音中耶稣关于祷告的教导。约翰福音14章13节和16章24节两个小节，一个讲祈祷是追求神的荣耀。另一个讲祈祷是追求喜悦。耶稣在约翰福音14章13节中说：“你们奉我的名无论求什么，我必应允，好让父在子的身上得到荣耀。” 在约翰福音16章24节中，他说：“你们从来没有奉我的名求过什么，你们现在求，就必得到，好使你们的喜乐满溢”。人类的首要目的永远是荣耀上帝并使上帝悦纳。而实现这两个目标的首要行为就是祈祷。因此，追求上帝荣耀的享乐主义基督徒，将通过祈祷获得喜悦。享乐主义基督徒屈膝跪地，就像渴了的鹿在河边汲水。

若你像我一样，去年夏天和今年秋天的变化和突发事件可能对平时的祷告造成很大的影响。你可能只是需要有人来提醒你祷告的重要性，你就会重回早中晚祷告的快乐中。我们在一年中总会有很多时候，需要重新调整自己。我希望今天是你的这个时候。

祷告是追求上帝的荣耀

我们要把祷告视为追求上帝的荣耀，并将祷告和追求我们的喜乐按顺序进行。耶稣在约翰福音14章13节中说：“你们奉我的名无论求什么，我必应允，好让父在子的身上得到荣耀。” 假如你完全瘫痪，除了说话外什么都做不了。也假设你有一个强大而可靠的朋友答应和你一起住，并为你提供一起帮助。如果有一个陌生人来看你，你怎么才能使你的朋友得荣耀呢？您可能会说：“朋友，请过来抬我起来，在我身后放一个枕头，这样我就可以看我的客人。你帮我能戴上眼镜吗？” 这样你的客人就会明白你的无助和你朋友的坚强善良。你通过对需要朋友、向他求助、依靠他，使朋友得到荣耀。

耶稣在约翰福音15章5节中说：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，他就会多结果子，因为你们离开了我什么都不能做。” 所以我们是真的瘫痪。没有基督，我们就无能为力（罗马书7章18节）。但是上帝愿我们结出果实，我们爱国度的人。因此，他（作为一个强大而可靠的朋友）承诺为我们做我们自己无法做的事情。我们如何荣耀他呢？耶稣在约翰福音15章7节中给出了答案：“如果你们常在我里面，我的话也常在你们里面，无论你们求什么，都会得到应允。” 让我们祷告。我们祈求上帝借着基督为我们做我们不能为自己做的事——使我们结出果子。然后第8节给出我们所追求的结果： “你们多结果子，证明自己是我的门徒，就会给我父带来荣耀。”那么，上帝怎样通过我们的祷告得着荣耀呢？祷告是公开承认，没有基督我们就无能为力。祷告就是从对自己的关注转向上帝，相信他能为我们提供我们所需要。祈祷使我们像穷人一样谦卑，像神一样富足。

约翰福音4章9节至10节也表明如何通过祷告荣耀神。耶稣向女人要水喝：

<blockquote>撒玛利亚妇人说：“你是个犹太人，怎么向我这撒玛利亚妇人要水喝？” 原来犹太人与撒玛利亚人互不往来。耶稣回答说：“要是你知道上帝的恩赐，又对你说，“给我水喝”的是谁，你早就求他了，他也早就把活水给你了。”</blockquote>

如果你是一位患坏血病的水手，一个非常慷慨的男人登上你的船，口袋里装有维生素C，并向你要橙子片，你可能会给他。但是，如果你知道他很慷慨，而且他有能使你健康所需要的一切，那么你就会转过来向他寻求帮助。

耶稣对那个女人说：“如果你知道上帝的恩赐和我是谁，你就会向我祈祷。” 不了解耶稣和不向耶稣提出太多请求之间有着直接的联系。我们祷告的失败通常是由于不了解耶稣。“如果你只知道上帝的恩赐和我是谁，你就会向我祈祷！” 一个不祷告的基督徒就像一个公车司机，试图以己之力将公车从泥淖里推出去，因为他不知道耶稣基督在车上。“要是你知道，你就会问。” 一个不祷告的基督徒就像为您的房间贴上Dayton'的礼券墙纸，但因为看不懂而总是在Rag Stock购物。“如果你知道上帝的恩赐和我是谁，你就会问-你会问！”

那些提出要求的人（即花时间祷告的基督徒）之所以这样做，是因为他们看到神是一位伟大的赐予者，以及基督的智慧、慈爱和无边的力量。因此，他们的祷告使基督和他的父得到荣耀。人的首要目的是荣耀上帝。因此，当我们成为上帝所创造时的我们，我们就会成为祈祷的人。

祈祷是追求我们的喜乐

人的首要目标永远是使上帝悦纳。我们回到约翰福音16章24节：“你们从来没有奉我的名求过什么，你们现在求，就必得到，好使你们的喜乐满溢。” 这不是对享乐主义基督徒的邀请吗？追求充实的喜乐！祷告！从这神圣的话语与经验中，我们可以得出一个简单的道理：在自称基督徒的人当中，不祷告就永远没有喜乐。为什么？为什么深度的祷告会带来喜乐，而不祷告的生活就永远没有喜乐呢？耶稣给出至少两个原因。

一个在约翰福音16章20至21节。耶稣提醒门徒，他们将为耶稣的死而悲痛，然后为他的复活而喜悦：“我实实在在地告诉你们，你们将痛哭、哀号，世人却要欢喜：你们将忧愁，而你们的忧愁将变为喜乐。妇人分娩时都会痛苦不已，但孩子生下来后，她就会因这世界上添了一个新生命而充满欢乐，忘掉了生产的痛苦。同样，现在你们有忧愁，但到我再见你们的时候，你们的心必欢喜，而且这份喜乐是谁也夺不去的。” 门徒喜乐的根源是什么？答：耶稣的同在。“我再见你们的时候，你们的心必欢喜。” 没有与耶稣基督的重要关系，任何基督徒都无法拥有完全的喜乐。即使了解他，为他工作，也无法拥有完全的喜乐。我们必须与他建立个人的、重要的关系；否则，基督教就成了沉重的负担。约翰在他的第一封信中写道：“我们是与父和他儿子耶稣基督相交。我们将这些话写给你们，是要让大家都充满喜乐。”（约翰一书1章4节）与他人分享与耶稣的相交对于完全的喜乐至关重要。

因此，祷告之所以能使人充满喜乐，首要的原因是祷告是我们与耶稣相交的神经中枢。我们不能肉眼看到他。但是在祷告中，我们就像他在这里一样对他说话。在那些神圣寂静时刻，我们听他的想法，向他倾诉我们的渴望。约翰福音15章7节也许是这两个关系的最好总结：“如果你们常在我里面，我的话也常在你们里面，无论你们求什么，都会得到应允。”当耶稣的话语铭刻在我们心中，我们就听到活基督的思想，因为他在昨天、今天和永远都是一样的。内心深处祷告的言语，是上帝宝座前的甘甜。祷告的生活带来完全的喜乐，因为祷告是我们与耶稣重要关系的神经中枢。

祈祷能使人充满喜乐的另一个原因是，祈祷给我们热爱我们所做之事的力量，但没有上帝的帮助这就无法实现。话说：“ 去寻求，你就会得到，你的喜乐就会充满。” 与耶稣的关系对快乐至关重要，但是与耶稣的关系却促使我们向外与他人分享他的生活。基督徒幸福的原因在于，付出比接受更使神悦纳。因此，祈祷生活带来欢乐的第二个原因是，它赋予了我们爱的力量。如果爱的力量枯竭，那是因为祷告不够深。

总而言之，圣经明确地教导说，我们所做的一切目标都是要荣耀上帝。但是它也教导我们，在我们所做的一切中，我们都应追求完全的喜乐。一些神学家试图通过问诸如“你愿意为上帝的荣耀而受咒诅吗？”之类的问题来将这两种追求分开。但是圣经并没有强迫我们在上帝的荣耀和我们的喜乐之间做出选择。实际上，它禁止我们选择。我们从约翰福音中看到的是祈祷也许比其他任何事情都更清楚地体现了这两个追求的统一。祷告在与耶稣相交和与他人分享生命中寻求喜乐。祷告将神视为希望，以此追求神的荣耀。在祷告中，我们承认我们的贫穷和上帝的繁荣，我们的破产和他的赏金，我们的苦难和他的怜悯。因此，祷告通过追求我们向他而不是我们自己渴望的一切，来高度地提升和荣耀神。“去寻求，你就会得到，就是父可以在子里得到荣耀，你的喜乐就会充满。”

祷告计划

我以恳切的劝告结束。除非我犯了个严重的错误，否则上帝的许多孩子没有充实的祷告生活的主要原因之一不是我们不想做的事，而是我们不打算这样做。如果你想休四个星期的假期，你不会在一个夏日早晨起床，然后说：“嘿，我们今天去！” 你还没有准备好任何东西。你不知道要去哪里。什么都没有计划好。但这就是我们中许多人对待祷告的方式。我们日复一日地起床，意识到祷告应该成为我们生活的一部分，但我们没有任何准备。我们不知道去哪里。没有计划。没有时间。没有地方。没有程序。像我一样，你也知道计划的对立面并不是深度的，自发的经历祷告。与计划相反的是车辙。如果你不打算休假，你可能会留在家里看电视。自然而无计划的精神生活会使生命力达到最低潮。我们要比赛、要战斗。如果你想在祷告的生活中更新，就必须计划看到它。

因此，我的简单劝告是：我敦促你今天下午花十分钟重新考虑你的优先事项以及祷告的方式。做出新的决定。与神尝试一些新的冒险。设定时间。选一个地方。选择一部分圣经来引导你。我自己必须这样做，因为在这些繁忙的日子里，我措手不及。我们都需要中途更正。使这一天成为祈祷的美好日子，以求神的荣耀和喜悦的充实。

生而尊贵

2020-01-30T01:42:54Z

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{{info|Designed for Dignity}}在大多数美国家庭里，感恩节及圣诞节的传统美食是熏火腿或火鸡。也有许多人喜欢享用特制牛排或是星期天炖肉。几千年以来，人类都把鱼类、禽类或各种动物作为美食。在近年来动物权利运动兴起之前，不曾有人质疑过杀掉这些生物作为食物的合法性。
但在大多数文化中，有史以来，杀掉另一个人一直都是需要严惩的犯罪行为。为什么会这样呢？为什么我们会将杀掉一只鸟或是一只动物与故意杀害一个人视作完全不同的行为？答案可以在创世纪9：1-6找到。在这一段里，神将动物、鸟类、鱼类与人类严格区分开来。这些生物是神给人类做为食物的。就是因为这个，我们杀害动物时是没有罪恶感的。这是神给我们的供应之一。
但人类就是另外的情况了。在创世纪9：6中，神清楚地说明：“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”杀掉动物作为食物是可以的，但杀害另外的人类是不可以的。为什么呢？因为是神照自己的形象创造了人——包括男人和女人。（创世纪9：6及1：27）
上面所说的这些对于《席间漫谈》的读者来说并不陌生。但我们经常会忽视另外一段重要的经文——我们如何对待其他人是建立在我们是照神的形象被造的基础之上的。雅各书3：9中说到：“我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人。”和其他所有的生物都不同，人类和神有着特殊的关系。尽管由于亚当的原罪，神的形象已经被严重地污损，但这种特殊的关系仍然存在，创世纪9：6和雅各书3：9所指的即为堕落之后的人类，这一点就可以证明。
所以，鉴于我们是照着神的形象所造的，有两种对待他人的伤害性行为是被禁止的。根据经文的上下文，可以很容易地得出结论，雅各所指的不仅是咒诅和谴责，也包括任何形式的伤害或是以故意伤害或羞辱他人为目的的不善言词。
这真是振聋发聩。我不仅不应该杀害其他人，因为他是照着神的形象所造的，出于同样的原因，我也不能去咒诅或羞辱他。我们中有些人绝无杀人之意，但却会不假思索就说出伤人的话。当我们这样做的时候，我们就犯了罪，因为我们伤害了其他人身上的神的形象。
从不可杀人以及不可对人恶语相向这两点，我们可以得到一个广泛的准则，适用于所有的人际关系之中。我们要带着尊敬来对待他人，因为他们是按照神的形象所造的。事实上，经文告诉我们，神认为我们对待他人的态度，就是对待神的态度。比如，箴言19：17中说到：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。”耶稣也说过，最终，我们的所作所为将会根据这个原则而被评判，“王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中最小的一个身上，就是作在我身上了。’”（马太福音25：40）。
通常我们会把正直这个词和其他描写品质的词，比如诚实及道德上的正义联系起来。但正直也包括我们如何看待和对待其他人。我们很多人都知道有些人在道德行为上诚实正派，但却在对待其他人的态度上傲慢苛刻。而每个人，无论性别、种族、经济状况或是社会地位，都应该被尊敬以待，因为他或她是照着神的形象所造的。在这一点上没有做好的人不能被称为是正直的。
这里面有很多含义。我之前讲过，我们对别人说的话或是所说的关于别人的话都应该遵循这个准则，要带着尊敬对待他人。保罗写到：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（以弗所书4：29）污秽的言语就是有可能绊倒他人的话——包括对人说的话，也包括关于其他人的话。即使我们在其他方面非常慎重，也会在人际关系的这一点上做得不好。我们很容易不假思索就说出一些贬低他人的话，也没有任何负罪感，但那些人都是照着神的形象所被造的。
或者想想那些无家可归的人。冬天的夜晚，在我所居住的城市里，走进市中心的图书馆里就会看到有很多无家可归的人待在那里躲避外面的寒冷。他们的存在很容易让我们感到厌烦。他们都蓬头垢面，衣服也脏污破损，似乎破坏了图书馆里通常会有的那种中产阶级的氛围。但所有这些人都是照着神的形象所被造的，应该被尊敬以待，就像对待和我们类似的人一样。
不过，我们要做的不仅是表现出尊敬。在以赛亚的时代，神严厉斥责他们对待有需求的人所处的困境表现出来的冷漠。神的话语是这样说的：“我所拣选的禁食……是要把你的饼，分给饥饿的人；将漂流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体。”（以赛亚书58：6-7）这篇短文无法详细讲述我们现在该如何对待其他人。简单来说就是每位信靠者都应该参与某些工作，来帮助有需要的人，不管是直接亲手参与帮助行动，还是为进行这种帮助工作的组织提供慷慨的捐助都可以。同时，在我们为非洲的艾滋病孤儿提供慷慨的帮助之时，也不要忘记在我们家乡的那些需要帮助的人们。
保护生命也是每个人都是照着神的形象所造的这个事实的又一个体现。在这一点上我们会自然地想到保护那些未出生的生命。尽管我们的法律体系成为我们保护他们的阻碍，我们还是可以采取一些积极的行动。其中之一就是为那些给意外怀孕的妇女提供帮助的孕妇中心提供人手和经济援助。还有就是支持那些通过法律手段以及法庭判决为改变法律环境而努力的人。
自从30多年前那次令人悲伤的罗伊诉韦德案后，在我们国内，对未出生婴儿的保护问题就成为了不断增长的政治及文化分歧的重要部分。在针对这件事的各种热议中，人们很容易忽视我们反堕胎观念的基础所在——就是说，每个未出生的胎儿都带有神的形象。因此，对未出生胎儿的保护就不仅仅是在选举时或是在法庭上产生争论的一个政治话题而已。它是一场战争，需要在施恩的宝座前以祷告的力量来打这场仗。
在生命链条的另外一端，对老人及严重无法自理人士进行安乐死及协助自杀的现象也带来了不断增长的威胁。除此之外，还有为数众多的老人在养老院里憔悴度日，他们从家人那里得到的关心非常少，甚至根本没有。他们中很多人有精神损伤，这就导致与他们沟通更为困难。但所有这些人都应该被尊敬以待，不管要做到这样会有多困难。
现在我们世界上有超过60亿的人口。凭借我们的通讯技术，大多数人已经实现了“天涯若比邻”。那么，当我们在报纸上读到或是在电视上看到地震或台风灾害令成百上千的人丧生或流离失所时，我们该如何回应呢？这只是我们这个饱经灾难的星球上又一条新闻而已吗？还是说我们应该将那些人视为照着神的形象所创造的人，因此，他们值得我们尊敬以待，值得得到我们的关爱和帮助呢？
我们中没有人住在孤岛之上。每天我们都与人们发生着各种直接或间接的联系。不管这种联系是以何种方式进行的，我们都要对别人尊敬以待，要意识到每个人都是照着神的形象所造的。就像保罗在加拉太书6：10中所写的：“所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”

痛苦：上帝的扩音器

2020-01-22T02:51:40Z

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{{info|Pain: God's Megaphone}}六十多年来，连续几代人都曾自C.S.路易斯撰写的关于痛苦的文章中得到过帮助。这种持续性的受益缘于一个事实，他给这个问题提供了带有基督教现实主义色彩的一剂良药。这味药在现在比以往任何时候都更重要。我们经常会看到，电视上的传道者们对听众说，神“不想要你们生病”。很难想象，这种论断对那些长期饱受多种硬化症折磨，困于轮椅上的人能带来多大的鼓励。在最好的情况下，这样的传道者也是令人困惑的。《圣经》明确定义过世间朝圣和天国之家的区别。将来有一天，将不再有死亡、哀伤、哭喊和疼痛。但任何诚实的人类观察家都会承认，那一天并没有来到。尽管我们大多数人可能并没有面对“单一痛苦带来的心碎过程”，但很多人都曾经受过各种各样的试炼。
尽管这种试炼可能以敌人的样子出现，但在现实生活中，也有可能是以朋友的样子出现。圣经作家詹姆斯鼓励读者在面对试炼时，要像欢迎朋友那样接受试炼，而不是像对入侵者一样厌恶它们。不是逃跑躲起来，而是要面对它们，明白它们是来考验我们的，也是来帮助我们得到提高的。路易斯并没有说痛苦本身是好事，相反，他指的是痛苦所带来的救赎以及圣洁方面的影响。
在32年的神职工作中，我接触过许多人，他们曾经历过的痛苦都被证实是极大的恩典。我们在苏格兰的教会里有个核物理学家，他来教会是出于对自己妻子和三个年轻女儿的尊重。他带着一种属于政治家的冷漠神色听讲道，他接受赠送给他的约翰斯科特所著的《真理的寻索》，但却躲在自己科学的保护壳之内。但在他的第四个孩子，他的儿子在11个月大时离世时，上帝的扩音器响了。他意识到自己的世界观不足以让自己面对悲剧的发生和失去亲人的痛苦，他发现自己开始向自己所了解的边界之外探寻，发现在那里等待自己的是来自上帝的拥抱。通过这个可怕的苦难，神征服了他的不服从，将他带到了平安之地。
另外一个真相是，神用痛苦来让自己的孩子们离开那些虚假的快乐。基督徒可能会在阳光下疲惫不堪，但却不会在火里水里睡倒。我们每个人都必须认识到，当外界一片祥和之时，我们是有多容易轻视神。但当有变化发生时，比如，活体组织切片检查结果是阳性的，这时会如何呢。我们会有巨大的紧张感，彻底粉碎我们可以靠自己得满足的幻象。神是多么慈爱，他唤醒我们，让我们可以依靠他。
如果痛苦是神所准许的，那么它为我们带来的体验，会让我们意识到其他人所面对的试炼，并在我们的应对中增添一份从容感。当我们所经受的痛苦失望成为一个机会，能让我们的心柔软下来，我们就可以拥有一种特权，就是感受其他人的病痛。耶稣，我们的牧羊人、大祭司，他“因我们病痛的感受而感动”，他给我们留下了可以追随的榜样。当我们中那些被呼召来宣教来领导众人的，对虚弱的跌倒的没能表现出慈爱与热情时，我们应该为此深深忧虑。尽管我只是浅尝过痛苦的滋味，我也很快明白神在利用午夜时分那些孤独的时候来教导我们，这种功课是我们在阳光明媚、岁月静好的时候永远无法学到的。我们可以证明，威廉考柏所说的：“在令人蹙眉的天意后面，有神隐藏的笑脸。”
我才刚刚开始触及这个话题的表面。我想要读者考虑两个问题。第一，考虑一下痛苦是如何做为神管教手段的体现，以及我们如何在这种管教里面找到我们被接纳的证据（参见希伯来书12：5）。第二，考虑一下诗篇的作者所提到的苦难中的矫正元素。（参见诗篇119：67，71）。
路易斯帮我们认识到，当痛苦的扩音器在我们的生命中，以及我们那些没有信仰的朋友和邻居的生命中响起时，我们不敢去用一种肤浅的必胜心态去回应，也不敢就此在悲观的深渊中沉沦。如果那些生命被打上绝望烙印的、并且意识到自己所面对的试炼和伤痛的人，开始转向基督教寻求帮助，这并不是因为我们基督徒的生命中没有试炼，而是因为我们对于自身的痛苦和困难是诚实的。我们不会试图去回答所有的问题，因为我们知道神有自己的秘密(申命记29：29）。即使我们不明白神这样做的目的所在，但我们仍然知道他的爱是有保障的，我们会努力向其他人介绍我们的神，他会进入我们的悲伤、我们的痛苦之中。

分歧在哪里?

2020-01-08T02:30:31Z

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{{info|What Difference Does It Make?}}在基督徒中间，像拣选这样争议广泛、引起许多反面意见的教义并不多见。人们对这个教义的观点大相径庭，以至于有些人希望无限期停止对其的讨论。

拣选同样是一个大多数人都很关心的教义。持不同观点的人对其都非常关注。持反对意见的觉得这个教义贬低了人性自由的意义，给神的善良美好投下了一道阴影。而抱支持态度的人则喜欢其所带来的保证及安慰，以及其所揭示的神的恩典带来的喜乐。

那么，既然分歧如此之大，我们为何还要自寻烦恼？我是对其持支持态度的，我经常这样发问：“分歧在哪里？”我确信马丁路德金也曾不止一次这样发问过。或许就是因为这样，他才会宣称拣选的教义是“教会的心脏”。有趣的是，路德尸骨尚还未寒之际，他的追随者们就将他对路德教会未来几代人的观点篡改削弱，从而将他们教会的心脏置于险境。

拣选至关重要，因为它关系到神的真理的问题。如果圣奥古斯丁学说对于拣选的观点即为《圣经》对拣选的观点，如果《圣经》是真实的，那么对于拣选的观点就是属于神的真理，所有“属于真理的”人都有责任全心接受并宣扬这一观点。另外一方面，如果圣奥古斯丁学说/新教对于拣选的观点是不符合《圣经》或不真实的，那么它曲解了神的真理，应该被否定及摒弃。

其次，关于拣选的教义与我们得到拯救的保障是相关的，通过拣选，我们才能得以为圣。彼得提出了那些标志着我们得以为圣的美德，与保罗所列出的圣灵结出的果子非常相似，同时彼得还曾说过：

“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移，你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。”[彼得后书1：10-12）]

这是强有力且冷静的使徒呼召，呼召我们要殷勤，殷勤地敬畏拣选。当一名基督徒理解了拣选，全心接受了拣选并得到了在拣选中壮大起来的保障时，他就已经切实地理解了神的真理——由此站立在真理之中，摆脱了跌倒的危险。这种保障与灵命的增长是相辅相成的。

后来，彼得又重申了这个呼召，他宣扬神不愿有一人沉沦[彼得后书（3：9）]。“一人”对应的是之前提到的“我们”，而“我们”指的就是收到彼得书信的人，也就是被拣选之人。这句经文，并不是像那些反对拣选之说的人们所认为的那样，是对拣选的批驳和否定，而是对其的肯定。

第三，拣选的教义肯定了神的完全主权，驳斥了所有那些异教徒及人文主义的概念，即神的主权受限于人类的自由。这种亵渎的观点完全曲解了《圣经》，让人的权力居于神之上。《圣经》中的观点是人类的自由是真实存在的，但它必须永远受限于神的主权。

第四，拣选的教义击碎了所有人类的骄傲和功绩。在这个教义中，被造物要意识到他没有任何可以夸耀的，因为他的救赎完全是恩典的礼物，不涉及任何人类的功绩或是决定性的行为，只有这样，恩典的慈悲才可以完全展现出来。

最后，因为上述以及此处没有列出的原因，神的强大与美好被高举，使得被造物因圣灵作用，被唤醒从而真诚敬拜。现在让我们来尊崇神，宣扬我们对他无上的感恩。

寻常的恩赐-异常的试验

2019-10-03T04:53:06Z

Kathyyee:

{{info|Ordinary Gifts for Extraordinary Trials}}神如何引领我们经历苦难
在我妻子第二次手术后的一周，我再次被提醒了，就算是成功的手术也会有疼痛、后遗症、和极度的不适。除了陪伴她我也帮不了她什么。当医院的探访时间终止时我甚至也不能陪她。我的思绪和筆记本里充满了她的药物和治疗的详情。房屋租赁网站Airbnb的房间还算舒适，但终究不是个家。睡眠时间不足也不平稳，我的生活完全与常规脱节。
连连而来的这所有因素促成了我的焦虑与苦毒、并有了想逃避的借口。最危险的是，我没体会到自己脆弱的处境，所以没有积极的归向神和祂的话语--我力量的最大泉源。我的思绪和情绪悄悄的结合起来，侵噬了我的盼望。我的心已开始抱怨。
第一个礼物
我拿起手机，走着去用早餐，想要在去医院之前审查我的記事本。
这时神的帮助临到。
首先，手机的灵修应用程序在我眼前一亮。我点击了它。这就是它的开头语：

<blockquote>假设你已完全瘫痪，除了说话也无法为自己做些什么。</blockquote>
当我离开她的前一晚，我妻子状况还不至以那么糟糕，但也非常相似了。那天早上的灵修经文是约翰福音15章5节。经文提醒了我们，我和我妻子所最需要的，同时也是最荣耀神的东西是祷告。

<blockquote>祷告是公开的承认若没有基督我们就不能成就什么。祷告是离弃自己归向神，相信祂会提供我们所需要的帮助。</blockquote>
安慰与鼓励
然后，我收到今天一早的第一则短信，是一位为我妻子祷告的朋友所发送的。接着，一位为我祷告的朋友为我发送了另一则短信。短信纷纷而来。我们沈浸在从全国各地朋友为我们的祷告甘泉里。
过后不久，我打开了我的圣经应用程序，神在诗篇71:1-3这样说：

<blockquote>耶和华啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！求你凭你的公义搭救我，救拔我；侧耳听我，拯救我！求你作我常住的磐石；你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。</blockquote>
神的应许使我的内心得安慰、得壮胆。在那一刻，三个同谋迫害我的敌人--我罪恶的焦虑、害怕各种苦难的属世恐惧、和撒旦诱我寻求神以外的帮助的计谋--全被击垮了。
关键问题
二十年来我一直都信靠神为我唯一的希望。家庭中的苦练也让我明白神已给了我无数多的拯救与平安。然而，每一天迎来的关键问题并不是我过去是否有信靠神，而是我现在会信靠祂吗？在现在的时刻我会依附祂及祂的应许吗？

神所提供的帮助并不是一些不寻常的神奇魔法。神喜欢经由寻常的管道提供超自然的帮助：

*地方教会已帮助我们明白和体验到，阅读神的话语并非是一种责任而是一种乐趣。
*在生命中有围绕我们的信徒与我们同哭泣同喜乐，也提醒我们神话语中不变的应许。他们随时给予我们所需要的祷告与帮助。
*听取了主内弟兄的建议，我特意在手机里下载了引我向神的应用程序。

'''预备好面对今天的困难'''

David Mathis 书写了属灵的纪律是可以帮助我们得到基督里的喜乐。他专注于三个主要的领域：听神的声音（祂的话语），得到祂的倾听（祷告），和属于祂的身体（契约性的团契）。下意识的，我妻子手术后的那天早上，我忽列了这些恩典之道。但神还是借着我已有的习惯帮助我。

*在短短几分钟的时间，我隨手可得的灵修应用程序，提供了有建设性并引人得喜乐的属圣经观点。它让我进入神的话语，并使我的思维重新定向。
*还有，从爱我们的朋友寄来的短信。我们常常为彼此祷告。他们也不是为了非比寻常的事情才为我们祷告。借着这些朋友，神提醒了我祂的允许和祂特别的厚爱。特别是当我们的家庭处于波涛汹涌时。
*诗篇71篇是我经年重复阅读的经文。这古老的文字是我心灵熟悉的话。当我在医院的时候，这带有更新能力的话正是我心灵所需的。

神本是要我们在今天就要为恐惧焦虑的日子未雨筹谋。有了规律的读经祷告习惯，以及和其他信徒的团契，就算处于更大的试煉中，我们也能追求得到更大的喜乐。

在生命中的異常时刻，当环境和苦难迫使我们分心而中止这些习惯时，它们还是可以帮助你，并提醒你在基督里，神是帮助我们的。这都是为了给于你安慰，和为了神的荣耀。

寻常的恩赐-异常的试验

2019-10-03T04:50:31Z

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在我妻子第二次手术后的一周，我再次被提醒了，就算是成功的手术也会有疼痛、后遗症、和极度的不适。除了陪伴她我也帮不了她什么。当医院的探访时间终止时我甚至也不能陪她。我的思绪和筆记本里充满了她的药物和治疗的详情。房屋租赁网站Airbnb的房间还算舒适，但终究不是个家。睡眠时间不足也不平稳，我的生活完全与常规脱节。
连连而来的这所有因素促成了我的焦虑与苦毒、并有了想逃避的借口。最危险的是，我没体会到自己脆弱的处境，所以没有积极的归向神和祂的话语--我力量的最大泉源。我的思绪和情绪悄悄的结合起来，侵噬了我的盼望。我的心已开始抱怨。
第一个礼物
我拿起手机，走着去用早餐，想要在去医院之前审查我的記事本。
这时神的帮助临到。
首先，手机的灵修应用程序在我眼前一亮。我点击了它。这就是它的开头语：

<blockquote>假设你已完全瘫痪，除了说话也无法为自己做些什么。</blockquote>
当我离开她的前一晚，我妻子状况还不至以那么糟糕，但也非常相似了。那天早上的灵修经文是约翰福音15章5节。经文提醒了我们，我和我妻子所最需要的，同时也是最荣耀神的东西是祷告。

<blockquote>祷告是公开的承认若没有基督我们就不能成就什么。祷告是离弃自己归向神，相信祂会提供我们所需要的帮助。</blockquote>
安慰与鼓励
然后，我收到今天一早的第一则短信，是一位为我妻子祷告的朋友所发送的。接着，一位为我祷告的朋友为我发送了另一则短信。短信纷纷而来。我们沈浸在从全国各地朋友为我们的祷告甘泉里。
过后不久，我打开了我的圣经应用程序，神在诗篇71:1-3这样说：

<blockquote>耶和华啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！求你凭你的公义搭救我，救拔我；侧耳听我，拯救我！求你作我常住的磐石；你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。</blockquote>
神的应许使我的内心得安慰、得壮胆。在那一刻，三个同谋迫害我的敌人--我罪恶的焦虑、害怕各种苦难的属世恐惧、和撒旦诱我寻求神以外的帮助的计谋--全被击垮了。
关键问题
二十年来我一直都信靠神为我唯一的希望。家庭中的苦练也让我明白神已给了我无数多的拯救与平安。然而，每一天迎来的关键问题并不是我过去是否有信靠神，而是我现在会信靠祂吗？在现在的时刻我会依附祂及祂的应许吗？
神所提供的帮助并不是一些不寻常的神奇魔法。神喜欢经由寻常的管道提供超自然的帮助：

<ul><li>地方教会已帮助我们明白和体验到，阅读神的话语并非是一种责任而是一种乐趣。
</li><li>在生命中有围绕我们的信徒与我们同哭泣同喜乐，也提醒我们神话语中不变的应许。他们随时给予我们所需要的祷告与帮助。
<ul><li>听取了主内弟兄的建议，我特意在手机里下载了引我向神的应用程序。
</li></ul>
预备好面对今天的困难
David Mathis 书写了属灵的纪律是可以帮助我们得到基督里的喜乐。他专注于三个主要的领域：听神的声音（祂的话语），得到祂的倾听（祷告），和属于祂的身体（契约性的团契）。下意识的，我妻子手术后的那天早上，我忽列了这些恩典之道。但神还是借着我已有的习惯帮助我。

<ul><li>在短短几分钟的时间，我隨手可得的灵修应用程序，提供了有建设性并引人得喜乐的属圣经观点。它让我进入神的话语，并使我的思维重新定向。
</li><li>还有，从爱我们的朋友寄来的短信。我们常常为彼此祷告。他们也不是为了非比寻常的事情才为我们祷告。借着这些朋友，神提醒了我祂的允许和祂特别的厚爱。特别是当我们的家庭处于波涛汹涌时。
</li><li>诗篇71篇是我经年重复阅读的经文。这古老的文字是我心灵熟悉的话。当我在医院的时候，
</li></ul>
这带有更新能力的话正是我心灵所需的。
神本是要我们在今天就要为恐惧焦虑的日子未雨筹谋。有了规律的读经祷告习惯，以及和其他信徒的团契，就算处于更大的试煉中，我们也能追求得到更大的喜乐。
在生命中的異常时刻，当环境和苦难迫使我们分心而中止这些习惯时，它们还是可以帮助你，并提醒你在基督里，神是帮助我们的。这都是为了给于你安慰，和为了神的荣耀。
</ul>

寻常的恩赐-异常的试验

2019-10-03T04:49:37Z

Kathyyee:

{{info|Ordinary Gifts for Extraordinary Trials}}神如何引领我们经历苦难
在我妻子第二次手术后的一周，我再次被提醒了，就算是成功的手术也会有疼痛、后遗症、和极度的不适。除了陪伴她我也帮不了她什么。当医院的探访时间终止时我甚至也不能陪她。我的思绪和筆记本里充满了她的药物和治疗的详情。房屋租赁网站Airbnb的房间还算舒适，但终究不是个家。睡眠时间不足也不平稳，我的生活完全与常规脱节。
连连而来的这所有因素促成了我的焦虑与苦毒、并有了想逃避的借口。最危险的是，我没体会到自己脆弱的处境，所以没有积极的归向神和祂的话语--我力量的最大泉源。我的思绪和情绪悄悄的结合起来，侵噬了我的盼望。我的心已开始抱怨。
第一个礼物
我拿起手机，走着去用早餐，想要在去医院之前审查我的記事本。
这时神的帮助临到。
首先，手机的灵修应用程序在我眼前一亮。我点击了它。这就是它的开头语：

<blockquote>假设你已完全瘫痪，除了说话也无法为自己做些什么。</blockquote>
当我离开她的前一晚，我妻子状况还不至以那么糟糕，但也非常相似了。那天早上的灵修经文是约翰福音15章5节。经文提醒了我们，我和我妻子所最需要的，同时也是最荣耀神的东西是祷告。

<blockquote>祷告是公开的承认若没有基督我们就不能成就什么。祷告是离弃自己归向神，相信祂会提供我们所需要的帮助。</blockquote>
安慰与鼓励
然后，我收到今天一早的第一则短信，是一位为我妻子祷告的朋友所发送的。接着，一位为我祷告的朋友为我发送了另一则短信。短信纷纷而来。我们沈浸在从全国各地朋友为我们的祷告甘泉里。
过后不久，我打开了我的圣经应用程序，神在诗篇71:1-3这样说：

<blockquote>耶和华啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！求你凭你的公义搭救我，救拔我；侧耳听我，拯救我！求你作我常住的磐石；你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。</blockquote>
神的应许使我的内心得安慰、得壮胆。在那一刻，三个同谋迫害我的敌人--我罪恶的焦虑、害怕各种苦难的属世恐惧、和撒旦诱我寻求神以外的帮助的计谋--全被击垮了。
关键问题
二十年来我一直都信靠神为我唯一的希望。家庭中的苦练也让我明白神已给了我无数多的拯救与平安。然而，每一天迎来的关键问题并不是我过去是否有信靠神，而是我现在会信靠祂吗？在现在的时刻我会依附祂及祂的应许吗？
神所提供的帮助并不是一些不寻常的神奇魔法。神喜欢经由寻常的管道提供超自然的帮助：

<ul><li>地方教会已帮助我们明白和体验到，阅读神的话语并非是一种责任而是一种乐趣。
</li><li>在生命中有围绕我们的信徒与我们同哭泣同喜乐，也提醒我们神话语中不变的应许。他们随时给予我们所需要的祷告与帮助。

<ul><li>听取了主内弟兄的建议，我特意在手机里下载了引我向神的应用程序。
</li></ul>
预备好面对今天的困难
David Mathis 书写了属灵的纪律是可以帮助我们得到基督里的喜乐。他专注于三个主要的领域：听神的声音（祂的话语），得到祂的倾听（祷告），和属于祂的身体（契约性的团契）。下意识的，我妻子手术后的那天早上，我忽列了这些恩典之道。但神还是借着我已有的习惯帮助我。

<ul><li>在短短几分钟的时间，我隨手可得的灵修应用程序，提供了有建设性并引人得喜乐的属圣经观点。它让我进入神的话语，并使我的思维重新定向。
</li><li>还有，从爱我们的朋友寄来的短信。我们常常为彼此祷告。他们也不是为了非比寻常的事情才为我们祷告。借着这些朋友，神提醒了我祂的允许和祂特别的厚爱。特别是当我们的家庭处于波涛汹涌时。
</li><li>诗篇71篇是我经年重复阅读的经文。这古老的文字是我心灵熟悉的话。当我在医院的时候，
</li></ul>
这带有更新能力的话正是我心灵所需的。
神本是要我们在今天就要为恐惧焦虑的日子未雨筹谋。有了规律的读经祷告习惯，以及和其他信徒的团契，就算处于更大的试煉中，我们也能追求得到更大的喜乐。
在生命中的異常时刻，当环境和苦难迫使我们分心而中止这些习惯时，它们还是可以帮助你，并提醒你在基督里，神是帮助我们的。这都是为了给于你安慰，和为了神的荣耀。

寻常的恩赐-异常的试验

2019-10-03T04:47:50Z

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{{info|Ordinary Gifts for Extraordinary Trials}}'''神如何引领我们经历苦难'''

在我妻子第二次手术后的一周，我再次被提醒了，就算是成功的手术也会有疼痛、后遗症、和极度的不适。除了陪伴她我也帮不了她什么。当医院的探访时间终止时我甚至也不能陪她。我的思绪和筆记本里充满了她的药物和治疗的详情。房屋租赁网站Airbnb的房间还算舒适，但终究不是个家。睡眠时间不足也不平稳，我的生活完全与常规脱节。

连连而来的这所有因素促成了我的焦虑与苦毒、并有了想逃避的借口。最危险的是，我没体会到自己脆弱的处境，所以没有积极的归向神和祂的话语--我力量的最大泉源。我的思绪和情绪悄悄的结合起来，侵噬了我的盼望。我的心已开始抱怨。

'''第一个礼物'''

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首先，手机的灵修应用程序在我眼前一亮。我点击了它。这就是它的开头语：

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当我离开她的前一晚，我妻子状况还不至以那么糟糕，但也非常相似了。那天早上的灵修经文是约翰福音15章5节。经文提醒了我们，我和我妻子所最需要的，同时也是最荣耀神的东西是祷告。

<blockquote>祷告是公开的承认若没有基督我们就不能成就什么。祷告是离弃自己归向神，相信祂会提供我们所需要的帮助。</blockquote>

'''安慰与鼓励'''

然后，我收到今天一早的第一则短信，是一位为我妻子祷告的朋友所发送的。接着，一位为我祷告的朋友为我发送了另一则短信。短信纷纷而来。我们沈浸在从全国各地朋友为我们的祷告甘泉里。

过后不久，我打开了我的圣经应用程序，神在诗篇71:1-3这样说：

<blockquote>耶和华啊，我投靠你；求你叫我永不羞愧！求你凭你的公义搭救我，救拔我；侧耳听我，拯救我！求你作我常住的磐石；你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。</blockquote>

神的应许使我的内心得安慰、得壮胆。在那一刻，三个同谋迫害我的敌人--我罪恶的焦虑、害怕各种苦难的属世恐惧、和撒旦诱我寻求神以外的帮助的计谋--全被击垮了。

'''关键问题'''

二十年来我一直都信靠神为我唯一的希望。家庭中的苦练也让我明白神已给了我无数多的拯救与平安。然而，每一天迎来的关键问题并不是我过去是否有信靠神，而是我现在会信靠祂吗？在现在的时刻我会依附祂及祂的应许吗？

神所提供的帮助并不是一些不寻常的神奇魔法。神喜欢经由寻常的管道提供超自然的帮助：

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*在生命中有围绕我们的信徒与我们同哭泣同喜乐，也提醒我们神话语中不变的应许。他们随时给
予我们所需要的祷告与帮助。
*听取了主内弟兄的建议，我特意在手机里下载了引我向神的应用程序。

'''预备好面对今天的困难'''

David Mathis 书写了属灵的纪律是可以帮助我们得到基督里的喜乐。他专注于三个主要的领域：听神的声音（祂的话语），得到祂的倾听（祷告），和属于祂的身体（契约性的团契）。下意识的，我妻子手术后的那天早上，我忽列了这些恩典之道。但神还是借着我已有的习惯帮助我。

*在短短几分钟的时间，我隨手可得的灵修应用程序，提供了有建设性并引人得喜乐的属圣经观点。它让我进入神的话语，并使我的思维重新定向。
*还有，从爱我们的朋友寄来的短信。我们常常为彼此祷告。他们也不是为了非比寻常的事情才为我们祷告。借着这些朋友，神提醒了我祂的允许和祂特别的厚爱。特别是当我们的家庭处于波涛汹涌时。
*诗篇71篇是我经年重复阅读的经文。这古老的文字是我心灵熟悉的话。当我在医院的时候，
这带有更新能力的话正是我心灵所需的。

神本是要我们在今天就要为恐惧焦虑的日子未雨筹谋。有了规律的读经祷告习惯，以及和其他信徒的团契，就算处于更大的试煉中，我们也能追求得到更大的喜乐。

在生命中的異常时刻，当环境和苦难迫使我们分心而中止这些习惯时，它们还是可以帮助你，并提醒你在基督里，神是帮助我们的。这都是为了给于你安慰，和为了神的荣耀。

死亡只是一个通道

2019-07-31T04:05:37Z

Kathyyee:

{{info|Death Is but a Doorway}}'''音频抄本'''
在周一，我收到一则短信，大意说教会其中一名老会友（比我年轻得多）因罹患第四期癌症住院，可能不久于人世。因此我给Jason Meyer打电话：“我可以去探望吗？”这是我们约定在医院合作的方式。他从不会说不，但我仍给他解释清楚，他叫我去。我开车来到医院，停在38年来一直停车的地方。我知道哪里有秘密停车位。
我走进肿瘤科，护士正好从会友的房间出来，我便走进去。她笑得很开心，我坐下来。你知道我们在那十五分钟做了些什么？我们在自我吹嘘，以盼望得享神的荣耀为荣。
我们清心直说，毫无保留。她快要死了，我也会死。你生病了，我也会生病。这是实话。让我们做好准备，让我们谈论死亡，让我们不要以死亡为苦。让我们夸耀死亡。我坦然望着她说：“因为神不是定意要您受惩罚，而是要您借着主耶稣基督得着救恩。基督为您而死，使您无论是醒着或睡着，都和祂一同活着。” 基督就是神的荣耀（帖撒罗尼迦前书5：9-10）。
无论你是否正在准备担任牧养事工，总有一天你也要这样做。不要逃避，好好面对。没有什么比站在一个垂死的人身边，与他一起欢欣鼓舞，盼望得享神的荣耀，能使您感到如此甜蜜、珍贵、深刻、心生敬畏，而他很快就会来到耶稣跟前。
神不是召唤你定期欢乐，而是召唤你接受永恒的喜乐 — “好像忧愁，却是常常喜乐的”（哥林多后书6:10）。而我认为喜乐的关键在于希望。通过癌症、通过北卡罗来纳州房子水淹事件，以致通过各种苦难而仍然恒常喜乐，关键是在神的荣耀里得着盼望。
“人若因我的缘故辱骂你们，迫害你们，并且捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！你们应该欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”（马太福音5：11-12）。这是唯一的途径，你必须思想天上的事。神的荣耀或是几周、或是几年便临到你身上，你必须喜爱这荣耀，多于贪爱世界的一切 — 多于你喜欢考试拿到的A、结婚或健康的身体。
在神的荣耀里怀着盼望，你便能够爱别人，怀着恻忍之心，甚至为此丧失生命。希伯来书10:34说：“你们同情那些遭监禁的人。”这种同情心从哪里来？ “你们同情那些遭监禁的人；你们的家业被抢夺的时候，又以喜乐的心接受。”
你不仅仅是忍受家业被人抢去，还以喜乐的心接受，因为你认同那些系在狱中的基督徒。你是怎么做到的？当他们烧毁你的房子时，你怎么还能喜乐？ “因为你知道自己有更美长存的家业。”无限美好、没有尽头，那是神令人满足的荣耀。

死亡只是一个通道

2019-07-31T04:05:13Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Death Is but a Doorway}}音频抄本在周一，我收到一则短信，大意说教会其中一名老会友（比我年轻得多）因罹患第四期癌症住院，...'

{{info|Death Is but a Doorway}}音频抄本

在周一，我收到一则短信，大意说教会其中一名老会友（比我年轻得多）因罹患第四期癌症住院，可能不久于人世。因此我给Jason Meyer打电话：“我可以去探望吗？”这是我们约定在医院合作的方式。他从不会说不，但我仍给他解释清楚，他叫我去。我开车来到医院，停在38年来一直停车的地方。我知道哪里有秘密停车位。

我走进肿瘤科，护士正好从会友的房间出来，我便走进去。她笑得很开心，我坐下来。你知道我们在那十五分钟做了些什么？''我们在自我吹嘘，以盼望得享神的荣耀为荣''。

我们清心直说，毫无保留。她快要死了，我也会死。你生病了，我也会生病。这是实话。让我们做好准备，让我们谈论死亡，让我们不要以死亡为苦。让我们夸耀死亡。我坦然望着她说：“因为神不是定意要您受惩罚，而是要您借着主耶稣基督得着救恩。基督为您而死，使您无论是醒着或睡着，都和祂一同活着。” 基督就是神的荣耀（帖撒罗尼迦前书5：9-10）。

无论你是否正在准备担任牧养事工，总有一天你也要这样做。不要逃避，好好面对。没有什么比站在一个垂死的人身边，与他一起欢欣鼓舞，盼望得享神的荣耀，能使您感到如此甜蜜、珍贵、深刻、心生敬畏，而他很快就会来到耶稣跟前。

神不是召唤你定期欢乐，而是召唤你接受永恒的喜乐 — “好像忧愁，却是常常喜乐的”（哥林多后书6:10）。而我认为喜乐的关键在于希望。通过癌症、通过北卡罗来纳州房子水淹事件，以致通过各种苦难而仍然恒常喜乐，关键是在神的荣耀里得着盼望。

“人若因我的缘故辱骂你们，迫害你们，并且捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！你们应该欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”（马太福音5：11-12）。这是唯一的途径，你必须思想天上的事。神的荣耀或是几周、或是几年便临到你身上，你必须喜爱这荣耀，多于贪爱世界的一切 — 多于你喜欢考试拿到的A、结婚或健康的身体。

在神的荣耀里怀着盼望，你便能够爱别人，怀着恻忍之心，甚至为此丧失生命。希伯来书10:34说：“你们同情那些遭监禁的人。”这种同情心从哪里来？ “你们同情那些遭监禁的人；你们的家业被抢夺的时候，又以喜乐的心接受。”

你不仅仅是忍受家业被人抢去，还以喜乐的心接受，因为你认同那些系在狱中的基督徒。你是怎么做到的？当他们烧毁你的房子时，你怎么还能喜乐？ “因为你知道自己有更美长存的家业。”无限美好、没有尽头，那是神令人满足的荣耀。

你是否有疑惑的挣扎?

2019-07-19T18:06:12Z

Kathyyee:

{{info|Do You Struggle with Doubts?}}'''音频转录'''
你是否有疑惑的挣扎？当然，你有。若你说没有，那你就是个骗子。每个人都会经历过或多或少动摇的季节。而那时你会想到，“到了结束的时候是会怎样的状况呢？如果这些疑惑到最后困扰着我呢？
你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：”阿爸！父！“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；即是儿女，便是后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。（参阅罗马书8:15-17）
在我们受试炼的时刻，圣灵的工作就是要保守我们不被那毁坏信心的疑惑，并且同时赐下给你那确据的甜蜜礼物。

你是否有疑惑的挣扎?

2019-07-19T18:05:43Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Do You Struggle with Doubts?}}音频转录你是否有疑惑的挣扎？当然，你有。若你说没有，那你就是个骗子。每个人都会经历过或多或少...'

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你是否有疑惑的挣扎？当然，你有。若你说没有，那你就是个骗子。每个人都会经历过或多或少动摇的季节。而那时你会想到，“到了结束的时候是会怎样的状况呢？如果这些疑惑到最后困扰着我呢？

你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：”阿爸！父！“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；即是儿女，便是后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。（参阅罗马书8:15-17）

在我们受试炼的时刻，圣灵的工作就是要保守我们不被那毁坏信心的疑惑，并且同时赐下给你那确据的甜蜜礼物。

是什么罪正缠累着你?

2019-04-08T15:00:59Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|What Sin Is Holding You Back?}} '''音频转录''' 希伯来书11章从旧约圣经呈现了一个信心的名人堂-这个圣贤凭信心做了这事，或凭信心做...'

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'''音频转录'''

希伯来书11章从旧约圣经呈现了一个信心的名人堂-这个圣贤凭信心做了这事，或凭信心做了那事。希伯来书说，他们虽然死了，但仍旧在说话，而所说的正是他们的见证（希伯来11：4）.他们死了，然而，他们的生命，透过这段的经文，仍旧在说话。在希伯来书12章1节，这说话被称为见证：“所以，既然我们有这许多见证人如同云彩围绕着我们。。” 因此，他们的生命 - 亚伯，以诺，亚伯拉罕，及撒拉 - 他们正在见证我们在赛跑。

所以，在此的一个画面是：生命是一个的马拉松，而我们所有人都在奔跑着。 “就该卸下各样重担和紧紧缠累的罪，以坚忍的心奔那摆在我们前头的路程。”不要放弃信心与爱心的这个生命的竞赛。继续的奔跑。不要让任何事物阻止你，因为许多已完成竞赛的见证人围绕着你。他们已经完成了，而你也可以完成。

我从来没有跑过马拉松。我跑过最长的路程是12里，是我和其中一个孩子在一个募捐项目中完成的。我推着他的自行车，所以我认为所跑的路程可说是26里，因为我是全程都推着他的自行车。与其在草地上躺着，你完成竞赛，你绕着圈子跑 – 若你是亚伯拉罕 – 你站在一旁而John Piper在奔跑，你说，“Piper，你可以的。我已经完成了。你也可以完成的。”

我想这就是那见证人的画面，那凭信心完成的见证人如庞大的云彩。--正当我们面对逆风及我们的大腿呐喊着说你不可以继续跑下去了-- 这些见证人对着在马拉松奔跑的我们说 – “你可以的。”所以，生命就是一个马拉松。这些见证人围绕着对我们说， “是的，你可以完成的。”
希伯来书12章1节指出了那完成赛事的真正赛跑者的两个特征，就是在最后没有被取消资格而到地狱的结局：

1. 他们不是愚拙的。

2. 他们不欺骗。

卸下各样的重担。若你在跑马拉松，不要穿一件大衣。不要携带哑铃。也不要欺骗 –在你的静脉里没有性能增强的药物。我们不欺骗也不愚拙。我想这一点就是经文中所指的重担和罪。
因此，当我尽力尝试抚养五个的孩子是– 我记得他们有时要做一些我不赞同的事。当我们开始交谈时，他们就说，“爸爸，这事有什么不妥的呢?” 而我对这个声明的回应，一般上，是按着这段经文及其他的，“让我们看看是否不只问这个的问题： “这有什么不妥呢？”，而是问“这事能让我成为一个好的赛跑者吗？这事能帮助你- 尽你所能，尽你所有的意念，尽心及尽所有的爱—是如此的献身于耶稣，以致没有任何的事能阻止你以最快的速度完成这个的赛跑吗？””

那你将要成为一个好的赛跑者。问题不是：这事有什么不妥的呢？而问题是：这事能帮助你赛跑吗？因此，我认为这个的课题不仅仅是， “什么是我们能找到的最低标准？什么是欺骗？我们不欺骗，但我们将会携带哑铃。我们将会在赛跑时穿上大衣，但我们不欺骗。”这是疯狂的。不要如此活出你的生命。有许多的人只想尝试以最低的标准过基督徒的生活。如果你是真的认识耶稣，这是疯狂的。这正是希伯来书12章1节所说的：你不能携带各样的重担赛跑。

上帝为何向我们显现了祂的荣耀

2018-11-18T03:01:52Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Why God Showed Us His Glory}}音频转录 基督创造了万物以致衪能与衪的子民分享衪的荣耀--衪的...'

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基督创造了万物以致衪能与衪的子民分享衪的荣耀--衪的教会—衪分享荣耀的方式将成为我们所意识到至伟大的保藏，也是我们存盼望的心至大的喜悦。当我们的意识被衪丰盛的荣耀充满，并且我们存盼望的心也被衪荣耀的喜悦充满时，我们从一个层面的荣耀被转变为那创造我们的样式（林后3:18）。这就是衪向我们展示衪荣耀的原因。
衪来到世间的原因是为了要成为荣耀的盼望，直到这从一个层面的荣耀转化至更上一个层面的荣耀发生 – 直到，讨上帝喜悦，我们为一个子民，在某个程度上，照耀衪的荣耀，为了世界的缘故，也等到将来的日子，我们像太阳一般的照耀在我们天父的国度里。
衪赐给我们认识这荣耀的丰盛及有盼望并且尝到及享受，也被衪荣耀的喜悦充满，以致在这个的认识和这个的感觉上，可能会爆发出那荣耀的一个彰显。这就是衪造宇宙的原因。

教会不是社交俱乐部

2018-10-22T02:15:22Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|The Church Is Not a Social Club}}'''音频文本''' 听听使徒行传4:34里这句简单的话语。它应该在经历衰退时期的所有教会里反复回响。 “...'

{{info|The Church Is Not a Social Club}}'''音频文本'''

听听使徒行传4:34里这句简单的话语。它应该在经历衰退时期的所有教会里反复回响。 “他们其中没有一个有需要的人。”这并不意味着他们都是富有的。事实上，保罗正在筹款，因为耶路撒冷的穷人太多了。

这意味着当一个人被攻击时，每个人都会投入。人们啊，这并不是两千年前的想法。这是真的，否则我就离开这里！当其他基督徒拥有足够的时候，没有有需要的基督徒。你没有。教会就是这样。这就是它的目的。我们将在那里为彼此而活。

伙计们，当杂货店里什么都没有而暴民统治街道的时候，你会怎么做？我们将在那里造就彼此。然后我们会认识到教会到底是什么。如果我和伯利恒有任何关系，每个成员都将在此得到满足。上帝将要考验我们。你是教会还是一个俱乐部？

背读圣经是无可取代的

2018-05-18T16:53:58Z

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{{info|Nothing Can Replace Bible Memory}}'''音频转录'''

在圣经里没有提及你必须要背读圣经。当中没有一个经节提及你必须要背读圣经。

首先，一个宽阔的圣经答案：我们所谈论有关耶稣的话常在我们里面的意思与背读圣经有什么关系？是这样的。这是思绪的进展。是圣灵苏醒生命，信心及个人的更新。这是衪的工作。明白了吗？圣灵-上帝的灵-使生命苏醒，催促生命，就产生了信心。透过生命与信心，衪使人更新 – 仁爱，喜乐，和平，忍耐，良善，恩慈，温柔，信实，节制。这些是衪的果子和衪的工作。不是我们的工作。这是上帝做的。这是思绪进展的第一步。

而上帝是透过衪的道行这事。圣灵透过神的道使人苏醒，也透过神的道使人更新。

*彼前1：23 ： “因圣灵蒙了重生，是借着上帝永活长存的道。”
*约17：17： “求祢用真理使他们成圣。祢的道就是真理。”

因此，重生及成圣都是上帝的工作，，不是用其他什么的方法，唯有透过上帝的道来完成。这道是很广大的。你需要问，“那么，这是如何运行的呢？”圣经是上帝的道。所以，我将要造一个小附袋，像一个备放手枪的附袋一般，而一整天把上帝的道系挂在我的心上。而我也将会到处走动。上帝是否会因着我的心系挂着衪的道而使我成圣，使我更新呢？

答案是“不会的”。答案是“不”因为上帝造我们是有一个的头脑的人。衪不需要如此做。衪造你是一个有意识的人。衪造你是一个有意志，情绪和思想的人。而上帝命定基督透过衪的道被彰显的方法是要衪的道与这脑子设立一个的联系，随后就是这意志，然后就是这心。如果你只是把上帝的道贴放在你的后袋子，却从不阅读这道，那上帝的道的意思与你的脑子没有任何联系的话，而这道对你的生命而言是没有影响的。

昼夜思想上帝的律法，是因为有一个联系已被建立，这联系就是上帝的道及其意思，以致这意思在我的脑部被建立后就影响了我的意志和我的心，而圣灵完全的使用那似乎让我们改变的自然过程，使我被改变。

关于以上所提及的与背读圣经有何关联，我的答案是：当我们背读圣经，我们就使圣经，我们的思维，及我们的心所建立了的联系更加的稳定，更加的深入，以及更加的更新。我要说：实际的来说，背读圣经是无可取代的。没有任何东西可以取代背读圣经及其功能就是锻造一个上帝的道，头脑，及心之间的联系。

神最爱谁?

2018-05-18T15:36:56Z

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{{info|Who Does God Love Most?}}'''录音手稿'''

在您来到世上以先，在这个宇宙存在之前，神是圣洁的 —— 极其珍贵、无与伦比，而且绝对独一无二 —— 神知道这个事实，也爱这个事实。祂珍视这个事实，因为祂是智惠和公义的。而义人一直重视的，也是那最可宝贵的东西。

因此，在您出现之前，神重视神自己，高于一切之上。祂看到自己的完美无瑕，照耀在祂自己的儿子 —— 有着无尽荣耀的神子身上。祂爱自己的儿子，儿子也爱父，而圣灵则在父与子之间以大能大力，亲自散发光芒。在您出现之前，现实中存在一种喜乐。然后您来了。我要告诉您一件事：什么也没变。神创造人类时，没有突然变成偶像崇拜者，将人放在属于神的地方。神不会崇拜人。神崇拜的是神。难道您会否认神就是宇宙最大的喜乐？但我们这一代没有告诉您这一点。我们反复灌输给您的是自我中心的想法。我们教导您可治百病，讲求自尊的「福音」，却把神放到外围，藉此抬高自己，自鸣得意。

于是出现一个很大的障碍，是的，一个极大的障碍。我们这一代在许多方面都有负于自己，也有负于您。您并非神价值观的中心，神的荣耀才是祂价值观的中心。您并非祂救赎工作的中心，加强基督在您生命中的地位，才是祂救赎工作的中心。您并非福音的财宝，神才是福音的财宝。

如何祷告如耶稣

2018-05-18T15:07:23Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|How to Pray Like Jesus}}'''录音手稿''' 马太福音6：9-10：“你们（门徒）要这样祷告：‘我们在天上的父啊，愿人尊你的名为圣。愿你...'

{{info|How to Pray Like Jesus}}'''录音手稿'''

马太福音6：9-10：“你们（门徒）要这样祷告：‘我们在天上的父啊，愿人尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意成就。’”耶稣教导我们祈祷的第一个愿望，就是愿你的名在这世上显大。在你的祈祷中，这应该是一件最重要的事情。你在这么做吗？

从你心中涌起、你唇上吐出的第一个祈祷，是“愿在我的生活中、我的家中、我的教会里、在这个城市乃至整个世界，你的名被人尊为圣。哦，愿你的名字被人看为神圣、纯洁、正义、分别为圣、宝贵、伟大、独一无二、令人仰慕。神啊，愿你向世人展示自己。愿人尊你的名为圣。”这就是你心中每天向神发出的第一个祈求，上帝圣子教你为此祷告。这样，上帝在教导你为上帝的荣耀而祷告。