åœ£ç»�çš„ä¹¦å’Œå¸ƒé�“ - 最新页面 [zh-hans]

做母亲的神圣的思想生活

2022-10-14T11:58:29Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Sacred Life of a Mother’s Mind}} 有很多文字描述做母亲的平淡日子——很多人似乎假定那些日子充满了无脑的琐事和重复性劳动...'

{{info|The Sacred Life of a Mother’s Mind}} 

有很多文字描述做母亲的平淡日子——很多人似乎假定那些日子充满了无脑的琐事和重复性劳动。

尽管身为母亲我们的确需要做很多重复性的工作，但我想“无脑”和“平淡”的描述是否更反映了我们缺乏想象力。神给了我们无数的方法，让我们在履行母亲职责的同时可以有成效的运用头脑。做母亲绝非平淡或无脑，而可以为思考、解决问题、拓展兴趣、培养能力以及了解天父的世界提供肥沃的土壤。

一个母亲的思想生活是神圣的。那些按照圣灵生活的人拥有专注于圣灵的思想——充满生命与平安的思想（罗马书8：5-6）。当一位母亲的思想专注于圣灵之上，就会成为周围人祝福的源泉——无论身体上还是精神上的。

====身兼数职的母亲====

生活中的很多工作（不仅仅是与做母亲相关的），我们都能够如同自动驾驶一样操作自如。也就是说，我们常常做以前做过的事情——那些不需要思考就能做的事情。

比如，我们第一次学开车时，所有的精力都高度集中在密集的学习上。但开了几年车之后，我们打转向灯或停车入位时就几乎不用去想，因为我们的下意识和身体知道该做什么。这意味着开车时，我们可以与人聊天，或者跟着音乐唱歌，或者听广播。开车时我们的思想还可以做很多其他事情。

这个概念对于做母亲的一些方面也同样适用。在洗碗或叠衣服时，或者打扫厕所时，我们的头脑已经熟悉这些工作，因此我们头脑中想着其他事情的同时，我们的手也会自动把工作做完。在某种意义上，这就好像在学校里有一个自习教室让我们可以选择做什么。我们在自动驾驶模式下可以选择头脑中想什么。

====你的自动驾驶时间====

我们在那些时间该如何使用自己的头脑呢？可以有各种无用的方式——为世界的现状而焦虑担心，历数别人对我们的亏欠，暗自抱怨我们必须要做的一切，重演艰难的处境，希望得到不同的回应。我们还可以通过一个电视剧或不属神的音乐，打开轻浮和愚蠢模式而浪费掉头脑的“自习教室”时间。

或者，我们可以将心思花在那些能够丰富和深化自己作为属神的女人的事情上。“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”（腓利比书4：8）。在语音软件上听圣经不是尊从这些诫命的唯一方式，但无疑是正确塑造我们思想的最可靠方式。

打开属神的、充满智慧的播客是另外一种在做家务时有成效的运用头脑的方式。从获得基督徒生活的实用技巧，到深入理解好的神学理论，再到增加对教会历史的认识，播客可以帮助我们增加对神和神的子民的爱。听有声读物，无论是明确的（非虚构基督徒书）还是含蓄的（好的故事）激励我们追求真理，都会帮助我们将思想集中于天上的事情。

有时，在我们疲惫劳累时，修炼思想可能意味着放下观看或聆听而只是简单的让自己更多的思想神——他的良善、他的爱和他的圣洁——不一定要试图学习什么新东西，而是放松思想，品味我们对神的认识，接受他对我们的关爱。

最后，祷告是我们利用头脑（和空闲时间）的最好方式之一。在我们用手擦地板、换尿布或抱孩子的时候，希望我们的思想常常向上，向永远与我们同在的神祷告。我们可以唱着歌祷告，也可以默默祷告，但在祷告中专注于主耶稣，带着感恩将我们的需求告诉神，这样的思想是结出好果子的思想（腓利比书4：6）。

====我身边有些什么需求？====

我们的思想活动不一定需要是明确属灵的或神学的，也同样可以被圣灵赋予能力去满足我们身边人的需求。那在基督里显明上帝荣耀的圣灵也是创造地球及其中万物的圣灵。

专注于圣灵的思想一定会乐于学习圣灵创造的模式和复杂性。也许有成百上千的实用主题你愿意作为一种享受上帝的世界以及祝福他人的方式而用心去思考——从面包制作，到园艺，到制作家具，到家庭维修，到计算机编程，到学习一门外语，到畜牧业，到做罐头。有这么多的知识可供我们选择，常常让人感到害怕，不知道从哪里开始！

我们可以从问自己开始：“我周围的需求是什么？”怎样做对我的丈夫、孩子和教会家庭最有利？我在哪些方面有不足？这些问题至少可以给我们一个起点，让我们知道追求哪些领域可能是有用的。也许我们需要温习一下烹饪技巧，也许我们从来没有学会如何整理家。随着能力的提高，我们不可避免的会越来越享受分内之事。没有人享受一个做的不好的工作，但当我们花时间对自己的工作产生兴趣并将其做好之后，就会越来越喜欢它。

除了这些想法，我们自身的神赐的兴趣也是在寻求有成效的运用头脑时的一个值得探索的领域。我们难以相信现实需求和我们自己感兴趣的领域可以惊人的重合。我们思想的成果应该满溢到富有成效的生活和家庭中去。

====学习教导与在教导中学习====

母亲的职责不全是重复和自动驾驶；我们的职责是不断变化和扩大的。现一阶段所需的技能不同于下一阶段所需的技能。母亲的大部分时间都花在照顾快速成长和变化的孩子上。似乎我们刚一学会如何在特定的年龄和人生阶段养育一个孩子，这个孩子就成长和变化了，我们必须调整并扩展养育方式以适应新的情况。

也许，母亲最重要的任务之一就是挖掘孩子们的思想生活，并与他们分享自己的，以帮助塑造和造就他们。这个任务有很多词：教育、门徒培训、造就、养育。母亲必须学会教导，但她也将在教导中被教导。保罗继续对腓利比人说：“你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在”（腓利比书4：9）。我们做母亲的从上帝的话语中“学习、领受、听见、看见”。我们希望我们的孩子学习、领受、听见、看见和我们一样的神迹，所以我们教导他们。

我们把我们被洁净了的思想中的一切——所有的知识、洞察力和智慧，所有的圣经故事、箴言原理和古老的预言，都教给他们。我们帮助他们成长，从单词到句子到观点再到论点。我们帮助他们爬、站、走、跑。我们教他们福音。但我们自己也会实践这些事情。我们有成果的思想生活必须展示和实践。随着实践，我们的弱点就会暴露出来，我们就会有更多的机会继续学习——继续让自己与基督保持一致。

最后，一个基督徒母亲的思想生活是神圣的，但不是孤单的。是基督的灵与她同在的地方。是一个欢迎家人、朋友和孩子的地方——分享她在基督里的洞见、能力、知识、圣灵赐给的生命和平安。

最宝贵的财富存在于最困难的事情中

2022-09-01T19:19:26Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Most Precious Treasures Are in the Most Difficult Things}} <blockquote>信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好...'

{{info|The Most Precious Treasures Are in the Most Difficult Things}} 

<blockquote>信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。(希伯来书11:1-2)。</blockquote>

希伯来书11章在圣经中是为了提醒我们，神将他给圣徒的最宝贵的财富藏在他们最艰难、最痛苦的经历中。

当我们阅读这一章时，应该停下来，更深刻地反思这个奇怪的主题，因为它只是一个简短的总结(“我又何必再说呢？若要一一细说……时候就不够了”)(希伯来书11:32)。

想想亚伯拉罕和撒拉如何忍受不孕不育的痛苦，然后等了25年，等待神成全他关于以撒的应许。想想以撒和利百加是如何为他们双胞胎儿子之间的奸诈和近乎互相残杀的竞争而苦恼的。想想雅各如何因为相信约瑟被野兽所杀而多年来痛苦不堪。想想摩西如何在米甸的荒野中为丧失机会解救被奴役的子民而痛苦了40年。想想大卫如何忍受多年来扫罗像追捕野兽一样追捕他的痛苦。

现在想想每一种痛苦最终的结局是什么。

痛苦中孕育着世人所知的最大的祝福，这个主题贯穿整个救赎的历史，在主耶稣被钉十字架的无与伦比的痛苦和门徒们失去弥赛亚拉比的痛苦中达到顶峰——唯有在主耶稣的复活中才得到完全的升华。

这个主题一直延续下去。从那以后，圣徒们忍受着艰苦劳动、监禁和可怕的迫害; 遭遇强盗的危险、不信主的人、虚假信徒、旅行的危险、自然灾害、饥饿、寒冷和赤身露体; 疾病、残疾、家庭冲突带来的痛苦; 最重要的是，“还有为众教会挂心的事，天天压在我身上”(见哥林多后书11:23-28)。

现在想想教会时代的痛苦带来了什么。

希伯来书第11章在这里是为提醒你，神所做的远远超过你在痛苦中所看到的，这些痛苦是如此艰难，有时似乎难以忍受。你恳求上帝把你从苦难中拯救出来，你想知道为什么他总是让苦难继续。

有很多人和你一样。这也是有史以来你的弟兄姐妹的感受，他们中的大多数如今正在如同巨大云彩的见证人群中鼓励你坚持，不要放弃(希伯来书12:1)。他们鼓励你做的主要是相信神对你的应许，而不是你的感觉。信心是“未见之事的确据” 。应许会支撑你; 感觉却很可能让你沉沦。

我相信，他们鼓励你不要怨恨这些艰难的苦难，因为它们将会为你成就“极重无比永远的荣耀”(哥林多后书4:17)。“记住我们，”我想他们会说，“在你最艰难、最痛苦的经历中，上帝为你隐藏了他最宝贵的财富，也通过你为别人隐藏了他最宝贵的财富。”

看十字架上的那人

2022-08-03T19:17:59Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Behold the Man Upon the Cross}} 一个人被挂在十字架上，木钉穿过他的手脚。这是人类历史上最广泛被认可、最受尊敬的形象。在...'

{{info|Behold the Man Upon the Cross}} 

一个人被挂在十字架上，木钉穿过他的手脚。

这是人类历史上最广泛被认可、最受尊敬的形象。在两千多年的时间里，有数十亿人崇拜它。无数的艺术家描绘过它。无数人把这样的画挂在家里，放在口袋里，挂在脖子和耳朵上，甚至把它们纹在皮肤上。这幅垂死之人的画像。

他不仅仅是垂死；他正在被处决。而且是被钉在十字架上。你觉得奇怪吗？有史以来最著名的画面是一个人在死亡的可怕剧痛中挣扎，而这死亡方式是堕落的人类头脑所发明的最野蛮、最可怕的死刑形式之一？当人们专注于可怕的折磨和死亡时，通常不是良好的精神或道德健康的标志——更不用说把它当作珠宝佩戴了。这是一个奇怪的现象。

主耶稣的痛苦到底什么地方吸引了这么多人？为什么它会使我们着迷？主耶稣曾被最亲近的人背叛和抛弃，被凌驾于他之上的掌权者指责并判刑，被那些聚集观看他死亡的可怕场面的人嘲笑和奚落，我们为什么单单沉浸在他被彻底羞辱的时刻？

这是我们最想记住的关于他的事情吗？这是历史上最值得铭记的时刻吗？我们是些怎样的人？

====病态的纪念====

这是一个重要的问题。这不是历史上人们纪念最伟大的殉道英雄的的典型方式。

试想，我们最尊敬、最敬爱的殉道英雄纪念碑中，有多少是对他们暴力死亡的形象描述？我们为何没有把带有头部致命伤的亚伯拉罕·林肯（Abraham Lincoln）或马丁·路德·金（Martin Luther King Jr.）的画像镶在镜框里，挂在家里或学校呢？为什么古希腊雕刻家没有创造出因毒芹中毒而在窒息痛苦之中的苏格拉底（Socrates）半身像? 为什么最鼓舞人心的威廉·华莱士（William Wallace）画像不是他的切腹形象?为什么圣雄·甘地（Mahatma Gandhi）的不是他胸部中枪的画面?为什么我们的阵亡将士纪念碑上没有以血肉模糊的尸体为特征?

耶稣的死不是排在倒数第二吗?他的故事的高潮和基督徒的希望不都是他的复活吗? 他在十字架上的死不就是一个明显失败（这失败被他从坟墓中复活的胜利所吞噬）的前奏吗?为什么我们不在教堂圣所前面描绘一个空坟墓呢? 为什么我们不把空坟墓挂在家里，挂在脖子上? 为什么我们选择记住和纪念他那可怕的被钉十字架？一个如此可怕的事件，目睹它会让大多数人恶心，甚至让一些人晕倒。

要么我们是一个非常奇怪的民族，要么主耶稣的死有一些非常奇怪的地方。

====主耶稣想要怎样被人记住====

如果我们是一个奇怪的民族，把主耶稣痛苦的死亡作为我们私下和公开纪念他的中心焦点，那么也是主耶稣自己使我们这样做的。这就是他想要被人记住的方式。

在这个可怕的事件发生之前，他反复告诉门徒，他必须“受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”(马太福音16:21)。他的死是必要的。

不仅如此，他告诉他们:“ 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约翰福音12:32)。为了确保我们明白他的意思，约翰又说:“ 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”(约翰福音12:33)。他被钉在十字架上将是一个巨大的吸引。

更重要的是，在耶稣遭背叛、被遗弃、被指控和被谴责的那个晚上，在他最后的晚餐中，他创立了一个传统，帮助他的追随者记住即将发生的事情。他掰开面包，象征着有意识的牺牲自己的身体，他说:“这是为你们舍的。”他倒出酒，用他自己的话说，象征着“用我血所立的新约”。又说: “你们也应当如此行，为的是记念我。” (路加福音22:19-20) 。他的死是他想要被纪念的。

不仅如此，在他复活之后，耶稣用一句话阐述了为什么他的死是必要的，为什么他的死会吸引所有人认识他:

<blockquote>照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。 (路加福音24:46-47)</blockquote>

神爱世人，把他的独生子赐给世人作最后的逾越节羔羊，他自愿的、必要的、牺牲自我的死亡将带走世人的罪——必要的，因为没有流血，就没有罪得赦免。从此以后，凡相信圣子的人就不会灭亡，而是得到永生(约翰福音1:29;3:16;希伯来书9:22)。

使徒保罗用一句话抓住了耶稣所设立的圣餐与向列国宣讲福音之间的联系:“ 你们每逢吃这饼，喝这杯，就是宣告主的死，直等到他来。”(哥林多前书11:26)。

====我们是怎样的人====

我们是什么样的人，对一个被钉在十字架上的人的形象如此着迷? 是有充分理由如此的人。非常好的理由。这理由是我们从这个人在极度凄凉的时刻说出的话语中瞥见的，那是他用临终前的最后一口气为我们这样的人说出的生命的话语:“父啊，赦免他们”(路加福音23:34)。

需要被赦免的人是有罪的人，而我们就是这样的人(罗马书3:23)。我们是这样的人，在圣洁的上帝面前，唯一的希望是，出于爱，他会仁慈地提供一种方式，合理的地赦免我们的罪。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”(罗马书5:8)。

这就是耶稣不同于历史上任何其他殉道者的地方。所有其他殉道者都为他们认为值得为之牺牲的事业献出了生命，但他们的死对于他们的事业并不是天然必要的。如果换做不同的情况，可以想象他们的目标是可以通过其他方式实现的。但是耶稣的死对于实现他的目标是天然必要的: “为要拯救罪人” (提摩太前书1:15) 。这是一个奇怪的死，因为它是终极的、永恒的现实核心中一个道德的、公正的、仁慈的必然。

我们不能只记得耶稣的死而忘记他的复活，因为如果没有空坟墓，十字架就是枉然的(哥林多前书15:12-19)。这两者有着千丝万缕的联系。但这就是为什么耶稣的死在我们对他的记忆中如此重要。这就是为什么那是历史上最值得纪念的时刻。因为我们是这样的人。

====看这个人====

看，这个人被钉在十字架上，木钉穿过他的手脚。

这是一个可怕的形象。同时也很美。是个悲剧。同时充满希望。这个人就是备受折磨的悖论（Paradox）。他的死刑，集历史上最卑劣的不公正与最高尚的正义，最无情的死与最仁慈的死，至高的仇恨与至高的爱于一身。

这就是为什么像我们这样的人矛盾地称耶稣惨死的这一天为美好星期五。这就是为什么我们发现十字架是如此奇妙，如此迷人。这就是为什么它会激励我们歌唱，

<blockquote>看那十字架上的人， 
我的罪在他的肩上。 
我感到羞愧，听见自己嘲讽的声音 
在讥诮的人中呼喊。 
是我的罪把他困在那里 
直到它完成; 
他垂死的呼吸给了我生命， 
我知道事已成了。(《天父对我们的爱有多深》)
</blockquote>

对抗性犯罪的四种方法

2022-07-07T20:30:30Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Four Ways to Fight Sexual Sin}} 性犯罪违反神创造人的初衷。圣经的箴言第五章教导我们这点，其中的智者警告一个年轻的已婚男人...'

{{info|Four Ways to Fight Sexual Sin}} 

性犯罪违反神创造人的初衷。圣经的箴言第五章教导我们这点，其中的智者警告一个年轻的已婚男人不要犯通奸的罪。

你可能既不年轻，也没结婚，也不是男的，但是这节经文的智慧同样适用于你和其他任何人。与一个女人通奸并不是性犯罪的唯一方式，但是它与所有的性犯罪有着共同的模式。听从这段经文会对我们所有人都有帮助。随着经文的展开，为我们展现了避免性犯罪的四个步骤。

====1. 逃离诱惑 ====

作者以一段劝告开头：

<blockquote>我儿，要留心我智慧的话语，侧耳听我聪明的言词，为要使你谨守谋略，嘴唇保存知识。因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑（箴言5：1-3）</blockquote>

性犯罪常常很有吸引力。它具有特定的魅力，以诱人而动听的言语来邀请和诱惑人。并且使人上瘾：“恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕” （箴言5：22）。正如任何食欲一样，我们越是滋养性犯罪，欲望就越强。我们犯的越多，就越觉得自己需要它，就越容易犯，也就会变得越难停止。

所以，我们需要逃离。

<blockquote>众子啊，现在要听从我，不可离弃我口中的话，你所行的道要离她远，不可就近她的房门。（箴言5：7-8）</blockquote>

逃离性犯罪意味着我们要尽一切可能的避免它。对某些人来说，意味着限制在网上所浏览的东西，或者不看某些电视剧，或者更加小心的选择社交场所，或者与某些人分开（即使他们对我们很重要），或者更换工作。

如果任何这些措施在你听来像是过激反应，那么请重新听一下这段经文的结尾：“他因不受训诲，就必死亡；又因愚昧过甚，必走差了路。”（箴言5：23）性犯罪具有吸引力且容易成瘾，这是一个致命的组合。任何避免它的行为和牺牲都是值得的。

====2. 考虑将来====

作者想要我们看看最后会发生什么：“终久，你皮肉和身体消毁，你就悲叹”（箴言5：11）。性犯罪是有后果的。我们可能会说这些事情只是“一时兴起“或是”一夜情“，但事实上，这样的罪不是那么容易控制的。

<blockquote>你所行的道要离她远，不可就近她的房门。恐怕将你的尊荣给别人，将你的岁月给残忍的人；恐怕外人满得你的力量，你劳碌得来的，归入外人的家。（箴言5：8-10）</blockquote>

性犯罪在现时看来是如此具有吸引力，但是快进到最后，一切就会看起来不一样：“你说，‘我怎么恨恶训诲，心中藐视责备，也不听从我师傅的话，又不侧耳听那教训我的人”（箴言5：12-13）。有智慧的人会提前考虑结局。

====3. 维护你的婚姻====

文中提到的那个年轻人需要看到在婚姻中享受性满足是多么积极的一件事。

<blockquote>你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。你的泉源岂可涨溢在外？你的河水岂可流在街上？惟独归你一人，不可与外人同用。要使你的泉源蒙福，要喜悦你幼年所娶的妻。她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿。愿她的胸怀使你时时知足，她的爱情使你常常恋慕。（箴言5：15-19）</blockquote>

圣经丝毫不以在婚姻中享受性为尴尬的事。这里的一些意象并没有留下想象的空间。水池和井都是女性性行为的象征，泉源则是男性性行为的象征。我们在圣经中看到这样的意象不该觉得奇怪。是神设计了人类的性行为，想要让丈夫和妻子享受他们在性里的合一。

这段经文提到的是男性（“她的爱情使你常常恋慕”），因此是从男性的视角来说的。但同样适用于妻子该如何享受和恋慕丈夫的性爱。保罗在新约中说的很清楚：

<blockquote>丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。（哥林多前书7：3-4）</blockquote>

但同时也存在着另外一种恋慕：“我儿，你为何恋慕淫妇？为何抱外女的胸怀？“（箴言5：20）。这可能与婚姻中的浪漫满足一样令人头晕目眩，但我们都知道通奸的后果是多么具有破坏性。它可以毁灭整个人生，从情绪上、生理上、精神上和经济上。

所以我们必须在性生活上做工。并且，可能不言而喻，如果没有在婚姻关系上投资，建立和深化作为婚姻关系中心的友谊，在健康的性生活上投资就不可能发生。

那么对于那些像我一样单身的人怎么办呢？这个话题可能很痛苦。听说性满足的令人陶醉，对于我们来说很痛苦。我们必须坚持遵守圣经的教导，过纯洁的生活来尊重婚姻。我们需要遵守我们与基督的婚姻。我们听来很痛苦的令人陶醉的话题是我们在永生里将要与基督一起经历的画面。我们对他发誓且需要保持对他的忠诚以尊重我们与他的关系。

====4. 牢记神在看着我们====

我们所做的，所说的和所想的一切都在神的眼中：“因为人所行的道都在耶和华眼前，他也修平人一切的路。“(箴言5：21)。

这是对我们的警告。我们也许可以欺骗别人；但永远不能欺骗神。根本就没有什么想法是他没有看到或者不会彻头彻尾的知道的。神看得见我们输入到搜索引擎里的每一个字。

神看得到我们的罪。他也看得到我们保持纯洁和敬虔的每一分努力。他知道我们在争战；他知道我们在经历什么。很可能没有人真正明白你面对的挣扎或者真正知道你在与诱惑斗争的过程中经历了怎样的痛苦。但是主耶稣知道。在我们靠近他的同时他也在靠近我们。我们为他所作的努力从来都不会被忽视。在我们为纯洁而战的时候，主耶稣与我们并肩并为我们而战。

先要牧养自己的心

2022-06-07T19:43:51Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Pastor Your Own Heart First}} ====一句拯救了我牧师事工的话==== <blockquote>你们要谨慎，免得失去你们教导别人的神的救赎恩典。</blo...'

{{info|Pastor Your Own Heart First}} 

====一句拯救了我牧师事工的话====

<blockquote>你们要谨慎，免得失去你们教导别人的神的救赎恩典。</blockquote>

我进入神学院时，是一个天真且理想化的年轻人，对于将来的牧师事工有着宏伟的设想和极大的希望。良好的培训加上我充满激情的心，没有什么能够阻挡我为基督赢得人心——至少我是这样想的。

我如饥似渴的阅读每一本指定的书。无论是因为关注点不在于批判还是心里预设的观点一致，我所读到的一切都肯定了我关于如何在牧师事工中获得成功的想法是正确的。我认为我正在获取成为一个优秀牧师所需要的一切。

然后我遇到了理查德·巴克斯特（Richard Baxter）。

没错，我指的就是那个1647-1661年在英国基德明斯特（Kidderminster）传福音的那个理查德。那就是文字和话语的力量——你真的可以与一个去世很久的人相遇且向他学习。没错，尽管他已经去世，但仍然对我说话，并以一种从根本上改变我牧师事工的方式向我发出了挑战。

====忽略我们传讲的基督====

我记得坐在神学院的图书馆，迫不及待的投入到巴克斯特的《心意更新的牧师》一书中。我所有的同学都对该书赞不绝口。我打开第一章，期待读到一些会加强我对牧师事工原有想法的肯定文字。让我意想不到的是，我在阅读的轨道上来了个急刹车。

<blockquote>你们要谨慎，免得失去你们教导别人的神的救赎恩典，与你们所传讲的福音的有效做工形同陌路；免得在你们像世人宣讲需要一个救主时，自己的心却忽略了他，失去了对他的兴趣和他救赎的益处。（17）</blockquote>

巴克斯特的话像千斤巨石一样落在我的身上，我的心被深深折服。从来没有人挑战我在自己的内心寻求那我迫切想要提供给别人的恩典。第一次，我被警告要“谨慎”自己的心，以免错过“福音的有效做工”。

====以牧师事工掩盖麻木====

当我仔细研读巴克斯特的话时，我清楚了受到挑战的是我自己的成圣。我对自己通过信心得救仍然充满信心，但是我原以为自己渴望宣讲基督的活水就意味着我自己一直在深度汲取这活水。那行话“要谨慎……免得你们……与自己所传讲的福音的有效做工形同陌路”，像一桶冷水泼在了我的灵魂上，将我从一直以来生活和学习上的精神麻木状态中惊醒。我坐在那里，被刚刚读的文字的力量压的目瞪口呆。

多日来，巴克斯特的话鉴察着我。他的警告吓到了我。我不得不面对这样的现实，即我已经变得满足处于恩典的状态，而没有积极的追求与基督的时时相交。我被这样的想法迷惑，即对事工的热情就足够维系我的心。我那服侍他人的年轻激情，却常常成为面对耶稣的甜美，精神上麻木的一个幌子。

我从没想到要测量一下自己灵魂的属灵温度。我的心被《心意更新的牧师》中具有穿透力的话暴露无遗。

====第二个（被启发的）见证====

在读了巴克斯特的书不久之后，一位朋友帮我看到了巴克斯特只是重申了使徒保罗在几千年前就说过的话：

<blockquote>你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。 （提摩太前书4：16）</blockquote>

我很受鼓舞，即使是提摩太，这样一个“属神的人”（提摩太前书6：11），也需要一些提醒，从而经常性的思考他自己心灵的状态——我自己很惭愧没有做到的事情。我太过专注于用灵粮去喂养他人而忽略了自己先要吃饱。我如此迫切的想要成为一个属灵的厨师，却因为自己没有“在真道的话语上得到滋养”（提摩太书4：6NASB）而挨饿。多么傲慢！

感谢主，他打开了我的眼睛，让我看到了牧师个人的、经验性的对基督的认知的关键本质。优先考虑自己属灵健康的必要性更紧的抓住了我的心，我看到了我对他人的益处取决于我对神及其恩典的持续体验的深度。

借着巴克斯特和保罗，神向我显示了他赋予一个人能力适合公共事工的呼召，是通过这个人充满活力的、持续的与主耶稣基督同行来完成的。我发现为基督做工而忽略了被基督维系以及沉浸在基督里，是灾难的良方。没有巴克斯特那些为保罗所肯定的话，我注定会走向一个短命的、肤浅的且缺乏恩典的事工。

====我们的用处取决于喜乐====

这个重新定位改变了我的一切。我开始追求成为一个深爱主耶稣的人，而不是一名伟大的牧师。对基督的认识和与他的亲密关系成为我现在看待我的培训，事工和生活的棱镜。在巴克斯特的挑战的推动下，我看到了我心目中的很多英雄牧师被神大大使用不是因为他们极其富有天分（尽管很多确实有天分），而是因为他们个人对基督的恩典极其熟悉。他们如此信实而有成果的服侍是因为他们“是跟过耶稣的”（使徒行传4：13）。

朋友们，牧师事工是一个崇高且神圣的呼召。通过牧养神的子民并宣扬他荣耀的福音来服侍基督是一种属天的特权，没有人配得。一切都是主的恩典，我们应该以火热的激情去追求。但是我想要你们知道巴克斯特所教会我的：永远不要停止追求与基督的亲密关系，培养一个被他的恩典充满的心。

我们在事工中的用处与我们在基督里的喜乐密不可分。不要错误的以为你可以忽略自己心灵的状态而仍然对别人有帮助。那样是行不通的。

我们像别人所传讲的主耶稣的福音首先是给我们自己的。通过珍惜耶稣来珍惜福音。通过以福音的恩典填充你的灵魂来为你的事工加添激情的燃料。如果在你事工的最后发现自己徒劳无功，因为你没有发掘基督的丰盛和他对你的恩典的深度，那将是一场终极的灾难。

要谨慎，我的朋友。要谨慎！

最难听从的话

2022-05-05T11:49:31Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Hardest Word to Obey}} 主耶稣所说过的在道德上最美、最吸引人的命令也恰恰是最难听从的： <blockquote>你要尽心、尽性、尽意...'

{{info|The Hardest Word to Obey}} 

主耶稣所说过的在道德上最美、最吸引人的命令也恰恰是最难听从的：

<blockquote>你要尽心、尽性、尽意爱主，你的神。 
这是诫命中的第一，且是最大的。 
其次也相仿，就是要爱人如己。 
这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。 
（马太福音22：37-40）
</blockquote>

这是一条令人叹为观止的诫命。神对我们所有的要求，经文中关于“生命和敬虔”（彼得后书1：3）的一切内容，都归纳在这两条简单的诫命中。

这两条诫命在其简洁中涵盖了一切。然而，遵守它们却绝非易事。问题在这里。因为这两条诫命如此全面，可能让人感到遵守它们压力过大——实际上，是不可能的。结果，我们可能假设不需要完全认真的对待它们。这是一个严重的错误。

====爱是否可能？====

我们可能错误的认为尽管遵守这些诫命在伊甸园里曾经是可能的，在我们得荣耀的状态下也将会重新变得可能，但现在，在我们堕落的状态，是不可能的。所以它们实际上更像是远大的理想，那些不需要认真思考的理想。我们甚至会认为它们的目的仅仅是揭示我们没有能力去实现它们，以及我们需要基督（罗马书7：22-25），作为基督归给我们的公义的一部分，主耶稣代表我们完美的遵守了这些诫命（罗马书8：3-4）。因此，主耶稣并不真正的期待我们现在遵守它们。

虽然主耶稣确实通过他完美的服从为我们赎回了正义，但是保罗在罗马书13：9和加拉太书5：14，以及雅各在雅各书2：8所写的内容，都清楚的表明了使徒们相信主耶稣期待我们认真的追求全心全意的爱神以及爱人如己——现在，在这个时代，甚至就在今天。

====谁为你树立了门徒培训的榜样？====

我们周边的人群或肯定或否定我们对爱的错误假设。我们经常过度的由别人为我们决定门徒培训的样子。如果身边很多基督徒同意但却不严格的遵循这两条诫命，他们的榜样可能影响我们潜在的认为主耶稣想要我们肯定他诫命的理想化正义，但并不真正的期待我们去努力的坚持应用到生活中。

但是正如保罗在加拉太书2章指责彼得时所说，周边人的影响可能会导致我们严重的不顺从。整个新约的见证都证明，恰恰是我们彻底的活出主耶稣爱的诫命的方式表明了我们是他的门徒（约翰福音13:35），而主耶稣爱的诫命是这些伟大诫命的根本诠释。

我们不能让这样的现实——这些诫命太难遵守，我们最终并不是由顺从来称义，或者我们周围的其他人都没有遵守它们——来形成我们的假设，认为主耶稣并不期待我们认真的遵守这些诫命。因为他期待。事实上，他期待我们围绕着遵守诫命来安排我们的生活。

====怎么可能？====

这让我们又回到了这些诫命让人感到多么有压力。如果我们认真对待，它们会迫使我们问，我怎么可能遵守它们？这正是我们应该自问的一个问题。

你有认真的花时间沉思这些爱的诫命吗？

我不是指仅仅听关于它们的讲道、课程或播客，或者阅读大量关于它们的书籍和文章，形成正确的神学答案。对于提供这样资源的基督徒老师（我在写这个的同时也是在教育自己）来说，我不是指仅仅在历史、语法和解释学研究中投入大量的工作，发展有效的说教或文学交流技能，以便在你的系统神学框架中准确的理解并教导这节经文。不要误解我：这些是重要的。但是它们并不一定会带来实际生活中严格的服从。

我的意思是，你有没有花大量的时间认真思考并弄清楚这些对你来说到底意味着什么？在神安排你所处的世界一隅，有意识的追求全身心的爱主，以及在同样是神安排你所处的具有永恒重要意义的人中间，爱人如己，尤其是有需要的人，也许甚至是一个“敌人”（马太福音5：44），或许是一个路人（路加福音10：25-37）。主耶稣并不是想要我们被这些包罗万象的诫命所吓倒；他想要这些诫命塑造我们基本的生活方式。他想要我们每个人都认真的询问我们到底该如何遵守诫命，并付出严格的努力通过祷告来决定遵守诫命对我们来说具体意味着什么。

他绝没有将我们置于无助之地。他赐给我们圣灵作为礼物来引导我们（约翰福音16：13），赐给我们新约作为礼物为我们提供大量的榜样，将这些全面的诫命分解为具体的应用，以及赐给我们教会中的彼此作为礼物来帮助我们追求这个生命的“最妙的道”（哥林多前书12：31）。

====数算代价====

直到认真思考了这些诫命真正要求什么，我们才能决定自己是否真正愿意付出遵守的代价。主耶稣也这样说：

<blockquote>你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？（路加福音14：28）</blockquote>

主耶稣说这个是在宣布了他的诫命需要门徒付出的代价之后，他们必须放弃一切。那是一个极高的代价。

但是代价本身就是爱的表达。我们的放弃主要并不是我们愿意为主耶稣忍受多少苦行憎的生活；而是我们的财宝在哪里以及我们有多爱它们（马太福音6：21）。这也是为什么保罗写道，“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（哥林多前书13：3）。根据吉姆·埃利奥特（Jim Elliott）的释义，主耶稣的呼召，是让我们放弃我们所不能留住的，来获得我们不会失去的。

====如果你爱我====

主耶稣的爱的诫命——这些道德上最美丽，最吸引人的重中之重——是最难遵守、代价最大的。

这就是为什么在登山宝训的最后，在给出有爱的生命应该是什么样子的具体例子之后，主耶稣说，“引到永生的路是艰难的”（马太福音7：14）。这也是为什么主耶稣在钉十字架之前对门徒说的最后几件事之一是约翰福音15：12-13：

<blockquote>你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。 
人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。 
</blockquote>

当我们读到这句话时，尤其是考虑到他几分钟前所说的话——“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音14：15）——我们可以听到主耶稣两大诫命的回音，以及他期待我们以最认真的、塑造生命的严肃态度来对待它们。

对于我们这些渴望追求“彻底的门徒训练”的人来说，没有什么比基督般的爱更彻底的了。

如何听好讲道

2022-04-05T11:23:03Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|How to Hear a Sermon Well}} 没有牧师会愿意在讲台上看到我在某个周日早上讲道时所看到的场景：坐在最后排的一个人，脑袋靠在...'

{{info|How to Hear a Sermon Well}} 

没有牧师会愿意在讲台上看到我在某个周日早上讲道时所看到的场景：坐在最后排的一个人，脑袋靠在墙上，睡的像李伯（Rip Van Winkle）（译注：李伯是美国名著《李伯大梦》中的主角）。

对于一个年轻的牧师来说，这当然是一个令人谦卑的时刻。但是多年后当我回忆起那个下垂的睡脸时，浮现于脑海的一个问题带来了另外一种谦卑：在我所参加的教会聚会中，从精力是否集中的角度，我有多少次可能也在睡觉？

我们是多么的容易混过一周周的集体敬拜，听到又没有真正听到。身在而心不在。睁着眼睛但思想分散，三心二意，灵魂昏昏欲睡。

这种现象需要引起我们的注意。因为基督徒首先是一个听道的人群（申命记6：4；罗马书10：17）。而随着时间的流逝，我们如何听将会决定我们所听到的道是会被恶魔吞噬，被试炼烤干，被忧虑窒息，还是被上帝滋养成丰硕的果实（马可福音4：1-9）。

====周日的干扰====

我写这篇文章并不是不了解很多人在周日所面对的干扰。最近，我常常在教会的大厅中听讲道，同时我一岁的孩子——育婴房的捣蛋鬼——在旁边试图敲响橱柜把手，或是满地捡面包渣。

干扰也不仅仅限于年轻的父母。几乎每周，无论我们是谁，都会有一些事情冲进我们的脑海，想要我们将注意力集中在除了神和他的话语之外的任何地方。孩子在哭。后面三排有人唱歌跑调还很大声。突然想起明天要做的事情。窗户反光。手机在震动。在回忆自己有没有关车库门。说实话，生活很少给我们聆听神的话语提供理想的环境。每个周日都是不完美的。

但是在所有的不完美中，永活的神仍在说话。除非有特殊情况，我们至少有机会听到部分他的话。因此，在基督徒前辈的帮助下，来思考我们可以如何利用聚会前、聚会中和聚会后的时间，以便能够听从主耶稣的教导，“有耳可听的，就应当听”（马可福音4：9）。

====聚会前：耕地====

如果说神的话是种子，我们的心是土壤，那么我们聚会前的目标就是耕地。捣碎土块，犁地，为神的话开路。为什么我们很多人周复一周的带着干涸的、充满石块的心来参加聚会？也许有人只是需要如何准备的实践指导。但是如果我们不常常记得“为什么”，这个“如何” 将毫无意义。在做手上的工之前，信实的耕地首先需要做好心里的工。

====心里的工====

过去的很多基督徒将周日看作是一周中最重要的一天——而将集体敬拜视为周日最重要的一部分。清教徒称周日为“灵魂的赶集日”，基督徒在这一天收集够用一周的属灵财宝。并不是说他们忽略了每天的个人灵修；只是他们知道神在每个主日以特别的形式到访他的子民。

考虑到这样的背景，约翰·欧文（John Owen）给出了一个严厉而又很必要的警告，

<blockquote>“假装来到主面前，而不期待从他那里接受美好和伟大的东西，就是蔑视主……从而剥夺了我们灵魂的一切好处。”（《约翰·欧文文集，7：437》）</blockquote>

我们所听到的话——不仅仅是在讲道中，还包括唱赞美诗、祷告和晚饭中——充满了“美好与伟大的东西，”甚至包含了“我们灵魂所需要的一切”，欧文继续这样写道。因此如果你愿意荣耀神且照顾自己的灵魂，请像一个妈妈去每周一次的集市一样去聚会：迫不及待、充分准备并期望带回家好的东西。

====手中的工 ====

实际上，我们该如何为聚会做好准备？回到耕地的场景，考虑移除石块和松土。

首先，移除石块，也就是清除不必要的障碍——尤其是疲劳和迟到。我们有多少人周日早上难以听道是因为周六晚上睡得太晚？或者因为我们在唱第二首赞美诗的时候才匆忙赶到教会，脑袋里还在回荡着早上的事情？当然，我们不总是能控制睡眠和时间，但大多数情况下是可以的。

其次，松土，也就是将心调整到听道的状态。比如，可以考虑提前一天的早上或晚上阅读讲道的段落，也许可以作为家庭查经的一部分。也可以特别为聚会祷告——或者更好一点，参加我们教会提供的聚会前祷告会。

我们如何听直接影响我们如何生活，但是反过来也一样：如何生活也直接影响我们怎样去听。因此，在聚会前，做出决定以一种欣然接受神的话语的方式去生活。

====聚会中：播种====

然而，一个有所准备的心只是信实听道的第一步。除非种子在畦里扎根，否则即使最肥沃的土壤也不会结出果实。那么在聚会中，我们就要努力将道的种子深深的埋入心里。这意味着，最起码，我们要努力集中精力。（希伯来书2：1）

====心里的工====

正如聚会前的准备工作一样，讲道中听的任务同样开始于我们的心。

我们已经看到了在聚会时无数的干扰和诸多的注意力争战。一些突如其来的想法如精神乌鸦一样，以一种让人感觉无法控制的方式出现在我们的脑海里。但即便如此，将众所周知的一段话应用到实践中也对我有所帮助，这段话是关于讲道者与听众的。使徒彼得写道，“若有讲道的，要按着神的圣言讲。”（彼得前书4：11）。因此，“若有听道的，要按着神的圣言听。”

我们作为一个教会聚在一起并不是为了听人的见解。我们去听永活的唯一真神的圣言。在我们聚会时，命令天上万军的那一位居高临下的对我们说话。为什么？为了减轻我们的痛苦，抬起我们的重担，帮我们摆脱不冷不热，从诱惑中将我们唤醒，让我们更深的进入他的荣耀。

还有什么比听道更紧急的事吗？

====手上的工====

在思想集中于神身上之后，还有几个实际的步骤可以帮助我们将神的话语埋藏的更深。可以将手机彻底关上，而不是调成震动。可以看着纸制圣经听讲道。有些人可能简要记录讲道中最重要的部分。

但是，最实用的步骤是养成主动倾听的习惯。就像我们可以被动（不假思索的浏览文字）或主动（划线，回应，查询）的阅读一样，我们也可以被动或主动的听。真诚的，用心的倾听需要努力。正如理查德·拜克斯特（Richard Baxter）所写的，

<blockquote>你像讲道者一样有工作要做，而且应该一直像他一样忙碌……你必须张开嘴，自己消化，因为没有人能替你消化……因此一直要做工，像摒弃闲散的牧师一样，摒弃听道中闲散的心，。（《对敬虔的追求》，254）</blockquote>

如果我们像漫不经心的去看电影一样漫不经心的去参加敬拜的聚会，那么毫不奇怪我们离开时会带走与我们所带进来的一样少的收获。但是如果我们进来时就准备好了在必要时打一场注意力的战争，那么我们离开时定会满载属灵的黄金。

====聚会后：浇水====

耕地播种之后，剩下的工作就是浇水。信实的听道并不是随着讲道的结束而结束。在某种意义上，我们听道最重要的时刻发生在几小时之后：在我们与家人开车回家的路上或与朋友一起吃午饭时，在下午与配偶聊天或为接下来的一周做准备时。

====心里的工====

我们如何应用所传讲的道取决于我们是否不将自己视为消费者，甚至不将自己视为听众，而是道的管家。

我们倾向于将传道者视为道的管家——他们也确实是（彼得前书4：10）。但是正如杰森·梅尔（Jason Meyer）所写的，“当真理被传讲之后，管理的责任就从传讲者转移到了听众那里”（《讲道》，27）。如果在聚会中我们是观察者，那么在聚会后我们就是获得者。我们该如何处理神托付给我们的财宝呢：藏在土里，还是信实的让它变得更多（马太福音25：14—30）？

神对管家的要求是什么呢？“是要他有忠心“（哥林多前书4：2）。或者，用使徒雅各的话说，他们要变成”行道者，而不是单单的听道者“（雅各书1：22）。

====手上的工====

管家只要一开口讨论讲道内容就会让人们知晓。不仅仅是问，“你觉得讲道怎么样？”——一个让我们可以从观察者的安全距离来回答的问题——他们可能会问，“讲道在你身上是怎么落实的？”“你最需要听到的是什么？”“你觉得我们该怎么回应？”也许有时会引起对讲道某些方面的温和的批评，但是一个管家的第一反应是要作为一个对他所听到的内容负责的人来说话。

接受我们作为管家的角色，以另一种方式阐明了我们在聚会后的反应，这可能会给那些受困于记忆力不好的人以自由：作为所传讲话语的管家，我们的主要责任不是记住，而是转化。

清教徒牧师乔治·斯文诺克（George Swinnock）（1627-1673）曾请读者想象两个人从树上摘水果。他们吃饱之后，一个人带走了他所能带走的所有水果。而另一个人，却带走了那棵树。斯文诺克写道，

<blockquote>那些听到且除了很好的记忆力别无他长的人，可能当时记住了最多的话，但是，那些几乎什么都记不住但拿走树的人，将道种在心里并应用于生活中，他将结出果实，而其他人则没有。（《清教的天才》，59）</blockquote>

无论如何，尽你所能的记住尽可能多的讲道内容。但是如果你想要讲道结出持久的果实，那么要将你所能记住的种到你的心里，并应用于生活中。或者，回到更广阔的画面，耕地——预备听道的心，播种——高度集中注意力，浇水——谦卑的反应并顺服的回应所传讲的道，那道一旦种下，就会成为你灵魂的一棵生命之树。

家庭主妇的收获

2022-02-28T13:16:42Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Harvest of Homemaking}} 我做家庭主妇已经有十八年了，我可以自信的说这是一项艰巨且要求很高的工作。除此之外，这还是一...'

{{info|The Harvest of Homemaking}} 

我做家庭主妇已经有十八年了，我可以自信的说这是一项艰巨且要求很高的工作。除此之外，这还是一项有着诸多公共关系问题的工作。“这是一个灵魂的碾磨机！”有人这样说。还有人问，“你工作吗？”

关于家庭主妇工作的本质，公众观点从来都不少。至少在一代人的时间里，家庭主妇工作被认为是扼杀妇女天赋的如同监狱般的存在——就好像家庭主妇们不如其他人有志向、有能力、有眼界、有聪明才智一样。这种宣传的努力非常见效，塑造了很多因为种种原因做了家庭主妇的妇女的思想。使得人们很容易带着怨恨的视角来看待我们的呼召和其中的工作。

最近，有一种舆论反对认为家庭主妇是无聊和轻松的生活，但这也是有史以来最糟糕的一种观点：发抱怨的社交帖子哀叹没人在乎你的工作；通过抖音视频告诉所有人因为家人没有重视你所做的工作而使你感到做人的失败。这也是属世的宣传工作的效果，也同样会产生毁灭性的影响。

====大战中的家庭====

家庭主妇常常发现我们没有支持——不是身体上的支持（这种缺乏已经很强烈的反应出来了），而是精神上的支持，理解为什么这个工作如此荣耀、有价值、有必要、荣耀主并且很有战略性。我们需要一个足够强大的对家庭价值的理解，以抵制周围各种喧嚣的文化之风。我们需要清楚的看到自己如何在这个工作中并通过这个工作来服侍神。

基督家庭是抵制基督者的重要攻击对象。在任何战争中，攻击敌人的供给链、生产工厂和总部都是惯例。在精神之战中，基督家庭是所有的这些。那么为什么我们会奇怪敌人想要我们的家庭毁灭呢？为什么会奇怪我们所面对的障碍呢——世界、肉体和魔鬼的三重抵抗？

我们被敌人巧妙的欺骗了，认为我们在家里面对的障碍是因为我们的工作不重要、没有意义、不被感激或者不被在意。我们应该注意，任何受到这种从外部和内部两面夹击的事情，都一定是非常重要的。

====美丽或是尴尬？====

<blockquote>你妻子在你的内室， 
好像多结果子的葡萄树； 
你儿女围绕你的桌子， 
好像橄榄栽子。 
看哪， 
敬畏耶和华的人， 
必要这样蒙福！（诗篇128：3-4）</blockquote>

圣经经文是我投身于家庭主妇工作的基础，即使我从未找到其他喜欢这项工作的理由，从未看到成果，从未理解这个工作的重要性，经文也已经足够了。保罗指出了年长的妇女教导年幼的妇女“谨守，贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤”（提多书2：5）的重要性。箴言31章描述了一个荣耀的画面，一个妇女在投身于家庭的需要时被披上能力和尊严的外衣。

到这里，有些读者可能会翻白眼，因为我在同一个另人尴尬的、不酷的段落里同时提到了提多书2章和箴言31章。为什么会这样？会不会是因为你已经被训练的蔑视这样的段落？会不会是因为你已经听了无数人歪曲的解释它们？会不会是因为你听了太多的世俗宣传而随意的蔑视神的话语和那些拥护它的人？

我想请你考虑自己是否被耍弄了。你一定是。你欢迎世界的谎言进入你的家并在你的生活中赋予它们权柄。说“女人，要做谨守、贞洁的家庭主妇，爱自己的丈夫和孩子”是在讲符合圣经的、敬畏神的话。我请你现在聆听自己的心对这话的反应。你的心在抵制吗？在生气吗？你在准备对我无知和落后的方式发表愤怒的评论吗？那么，请想想你在做什么——你鄙视的不是我，而是神的话。你的反应表明了你的心在哪里呢？

====家庭主妇的收获====

我说过单单是听从主的话就足够了，在某种意义上也应该如此。但是我们被灌输的远不止这些。当我读到那些悲伤的独白时：关于精神负担的，关于那负担在可怜的妇女身上有多重，关于那是多么的不公平，关于丈夫们如何应该承担更多的家务，我能看到的只是女人们正在承受着可怕的痛苦，带着那恨神之人的态度来试图做神的工。在这里是没有顺服的喜乐的。不会有无私奉献的果实。不会有能力，欢笑和尊严，因为这里有一层厚重的指责、不满和嫉妒的雾霭。

这些年来我逐渐认识到，我所作的无数工作即使不引人注意，但仍然在塑造着我们的家和住在这里的人。我端上餐桌的每一顿饭都是主耶稣喂饱五千人的微缩画面。我微薄的贡献，在主耶稣手里被掰碎，将会喂养几代的孩子。这个家——味道和气味以及爱的氛围——将会在神的恩典下塑造那些将要成为几千人的爸爸妈妈的人。我还能做什么其他的工作会有如此丰硕的果实或巨大的影响呢？一百年后，我希望有人虽然不知道我的名字、不记得我，但仍然随身带着在这个家的土壤中种下的信实生活的种子。

你的脑海里有数百万计的任务重担吗？请求主建立你手里的工作。他赋予在他里面所做的一切事情以价值，请求他赋予你糟乱的工作以价值。在你将自己作为活祭献上之时，要在神里面喜乐，你献上的是做饭、洗衣服、擦鼻涕、叠衣服、摆餐桌以及看管你家的生活方式。他在塑造远超出我们想象的无比美丽和有力的东西。希望神给我们所有人一双能看见的眼睛，一颗能想象的心。我们日积月累的小小种植最终可能会收获惊人的美丽。

我们靠歌唱赢得世界

2022-02-04T12:58:39Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|We Win the World with Singing}} <blockquote>我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，成仁临难之悲哀，无量慈悲怜悯？恳求收我为弟子，忠...'

{{info|We Win the World with Singing}} 

<blockquote>我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，
成仁临难之悲哀，无量慈悲怜悯？
恳求收我为弟子，忠爱永不变更，
千万千万莫容我，离开主爱偷生。（《受难歌》）</blockquote>

作为开场，我想就这个大会存在的目的给出两个答案，或者更主观一点，为什么我认为能够在这里是一种恩典和特权。

首先，圣伯尔纳在一千年前写下这段歌词——“我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，”他表达的是人类的普遍体验，即人类语言不足以充分表达这世上最伟大的现实。“我用何辞来感谢，如斯高谊奇恩，成仁临难之悲哀，无量慈悲怜悯？”

圣伯尔纳所提问题的一个答案神在经文中已经给出，神的子民在四千年前也已经给出，那就是：我借歌唱的语言。就是歌唱！这个大会存在是因为基督教信仰是如此荣耀——如此伟大，如此美妙，如此珍贵——以至于书面语言和口头语言都永远不可能充分的体验或表达。必须用歌唱的语言。因此，这个大会被称为“歌唱”！

这个大会为什么存在的第二个答案，或者说我为什么感到荣幸能成为它的一部分，可以从我和我妻子的一次交流中看出来。当我们一起旅行时，比如昨天我们一起来这里，在过去的52年我无数次对她说，“我很高兴你能和我一起来。”或者我说过这样的话：“我很高兴我们能一起旅行。”从来没有一次，哪怕一次，她这样回答，“你太自私了。有我陪伴让‘你’开心。我们一起旅行让‘你’高兴。”这个大会存在的原因从她从未那样回答可以找到。

这就是为什么她从未那样回答：我在她里面的愉悦是她对于我的珍贵程度的衡量。我们在他人身上看到的价值和荣耀，是由我们在他们面前的喜悦来衡量的。我对她的陪伴感到高兴是一种感谢。那不是自私；而是庆祝。对神也是如此。我们在神里面感到满足就是最荣耀神的。我们在他里面的喜悦是他对于我们的珍贵程度的衡量。而神是如此珍贵，单纯的口头语言不足以表达他的价值。因此，神给了他的子民歌唱作为最宝贵最有力的表达方式之一，以表达我们在他荣耀中的喜悦。向神歌唱的喜悦，尤其在为爱受苦的情况下，使神的荣耀最为闪亮。

====歌唱服务大使命的五种方式====

我最后几分钟的任务就是找出这种向神歌唱的喜悦和完成大使命的伟大工作之间的一些联系，这个大使命就是从世界万民中聚集上帝的选民，看耶和华救赎的民“歌唱来到锡安，永乐必归到他们头上”（以赛亚书35：10）。

为此，我想直接指出我在经文中看到的其中五个联系：

#歌唱将爱基督的人送到各国。
#歌唱在各国中维系着基督的仆人。
#歌唱解放了各国中被困之人。
#歌唱向各国展示基督满足一切的荣耀。
#歌唱是地上列王都归属基督的标识。

1. 向神歌唱的喜悦将爱基督的人送到各国

<blockquote>“要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上，当受敬畏！”（诗篇96：2-4）</blockquote>

几百年来，有多少成千上万的传福音使者从诗篇96章中听到神的呼召？“在万民中述说他的荣耀”！“在万民中述说他的荣耀”！带着一首歌在心中、在口中：“要向耶和华歌唱，称颂他的名。“

在我做牧师的33年中，每一年我们都有一个传福音大会。会议结束时，我会请那些在自己软弱的心中相信神呼召他们长期跨越文化传福音的人到前台。他们会来到前台——二十个，五十个，两百个。我们会写下他们的名字然后将他们安插到培育计划中。然后我们每次都以五位厄瓜多尔受难者1956年为向胡拉尼（Hourani）传福音而牺牲时所唱的歌来结束敬拜。

<blockquote> 我惟靠你，你是盾牌常护庇， 
因主得胜，一切赞美归你； 
战争完毕，进入荣耀圣城里， 
同你相聚，永远喜乐安息。（《我惟靠你》）</blockquote>

我的观点是：在很多人还在与神的旨意做斗争时，如果唱那首歌使他们的呼召变得清晰，我丝毫不会感到惊讶。歌唱将爱基督的人送到各国。

2. 向神歌唱的喜悦维系着各国基督的仆人。

当那第一次圣餐结束，主耶稣即将走入黑暗中，面对他最后的试探时，马可和马太告诉我们他们一起歌唱。“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。“（马可福音14：26）下一个出自主耶稣口中的话是：”你们都要跌倒了，因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了’“。（马可福音14：27）。这是有史以来最伟大的传教士——从天堂来到人间——即将被超乎想象的试探。他以与朋友一起歌唱来加强与神的连接。

几个月前我收到一封来自一个传教士朋友的电子邮件，他在一个非常困难的地方服侍没有听过福音的人，他给我了一个链接，是他十几岁的女儿自编自唱的一首歌，写了基督在她生命中的充足。难以想象有多少传教士通过向神歌唱的力量坚持了一生。我们很多人在自己的房间里独自向神歌唱。所以只有上天会显现通过歌唱神加添给我们的难以计量的力量。

3. 向神歌唱的喜悦解放了各国中被困之人

我不认为在保罗和西拉歌唱的时候地震将监狱的门震开是巧合。

<blockquote>约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。（使徒行传16：25-26）</blockquote>

无论路加是否有意让我们将保罗的歌唱和解放囚犯联系起来，事情就是这样发生的，今天也同样。

在我初做牧师时，一天晚上大约十点左右我接到一个电话。一些大学生告诉我一个年轻的女士被鬼缠身，用刀威胁他们，但是他们在我去之前不会让她离开。我叫上同事汤姆·斯特勒（Tom Steller），一起去了。

我对这样的事情毫无经验。但那确是真实的。他们都说那不是她的声音也不是她的脸。我只知道主耶稣比魔鬼更有力量，神的话语是我们在这样的战斗中的利剑。所以在她把我手中的圣经打掉多次，坚持用她的小刀威胁我们的同时，我读经祷告，读经祷告。

然后有人开始歌唱：“哈利路亚，哈利路亚，哈利路亚，“我们都加入进去，并在那简单的曲调上加上了自发的歌词。她倒在地上，剧烈痉挛的颤抖着，喊着让撒旦不要离开她。然后她变得一瘸一拐。当她醒过来时，有了不同的容貌和声音，并给我们读了罗马书第八章。

魔鬼是真实的。监狱也是真实的。神指定了他的真理，有时是在歌唱中，来解放各国被捆绑的人。

4. 向神歌唱的喜悦向各国展示基督满足一切的荣耀

基督的传教士歌唱并呼召各国人民一起歌唱意味着什么？意味着世界各国人民的基本神圣要求是他们要通过主耶稣在神里面喜乐。

<blockquote>愿万国都快乐欢呼，…… 
神啊，愿列邦称赞你， 
愿万民都称赞你！（诗篇67：4-5） 
全地都要向耶和华欢乐，要发起大声，欢呼歌颂！ 
要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂他！ 
用号和角声，在大君王耶和华面前欢呼！（诗篇98：4-6）</blockquote>

大使命是全球性的要求，要在神里面喜乐。宣教是对万国的召唤，要歌唱基督那满足一切的荣耀——不是因为歌唱是对的事情，而是因为当你尝到了如下滋味：罪得赦免，从地狱得到救赎，归算为义，被神的家庭接纳，与完全荣耀的神在一起并在父的国里像太阳一样发出光来（马太福音13：43）的希望，歌唱就是不可避免的。

“愿万国都快乐欢呼“不是一个负担性的要求。而是一场盛宴的邀请（马太福音22：4，9），在这里所有的负担都被抬起，一切内部的限制都被移除，最不可能称为歌唱家的人都会像夜莺或神的喇叭一样歌唱。

5. 向神歌唱的喜悦是地上列王都归属基督的标识

<blockquote>耶和华啊，地上的君王都要称谢你，因他们听见了你口中的言语。（诗篇138：4） 
这些人要高声欢呼，他们为耶和华的威严，从海那里扬起声来…… 
我们听见从地极有人歌唱说：“荣耀归于义人。”（以赛亚书24：14，16）
</blockquote>

这是基督在万国和列王中得胜的标志：为耶和华的威严唱喜悦的歌，为义人唱赞美的歌。歌唱者满怀喜悦。救主得到赞颂。神救恩的目的在此得到升华。

神所设计的世界本该是这样的：神从各族中得荣耀，各族在主里得喜乐。

宇宙有一个统一的目标：神的荣耀存在于万国因神而喜乐中——那喜乐如此自然以致于放声呼喊，“我该借何种语言？”回答是，我借歌唱的语言——且要呼召万国加入我。

平常日子的错觉

2022-01-07T12:56:20Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Illusion of Normal Days}} 很多人会意识到，那些看起来平常的日子其实从不是平常的。当基督再来时，很多人会为时已晚的发...'

{{info|The Illusion of Normal Days}} 

很多人会意识到，那些看起来平常的日子其实从不是平常的。

当基督再来时，很多人会为时已晚的发现他们生活在梦中。年复一年。春去秋来，秋过冬至。他们越来越老却从未警醒。“平常日子”欺骗了他们。因此，主耶稣提前告知我们，

<blockquote>挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。（马太福音24：37-39）</blockquote>

世界末日的主耶稣再来会像挪亚时代的世界末日一样。挪亚时代都涵盖些什么？忙碌的人们毫无知觉——吃喝嫁娶，“照常“生活。洪水的当天早晨，人们只是简单的关心他们眼前的事情。眼前的需求似乎是最紧急的，最真实的。计划饮食、换尿布、准备婚礼、工作、买卖东西——对他们来说，这些似乎是生活中最重要的现实。直到大雨开始下起来。

====日子的质感====

如今天很多人一样，挪亚时代的人们从平常的日子中提炼生活的意义。

他们触及星期三，感觉像其他每个星期三一样。开始工作，结束工作，吃、再吃、做完吃的工，陪孩子玩，为家务和房子忙碌，倾述倾听，大笑、打哈欠，睡醒睡下——没有什么特别的。每一天都不感觉承载着什么永恒的重要性。没有什么超凡脱俗的感觉。今天没有任何其它的感觉。神，魔鬼，灵魂，永恒并不像时刻需要修建的草坪一样在他们的眼前生长。他们不费心考虑那些看不见的。当他们考虑时，其不真实性就像雨水淹没了远离大海的干燥土地一样难以置信。他们从生活的平常经历中凭直觉判断生活的终极意义。这是一个致命的错误。人子再来时就像挪亚时代一样。

====人和他的船====

在他们考虑日常计划，操心周一、周二和周六他们所认为的真实内容时，挪亚和他的儿子们为那看似不可能的、不可想象的而做工。在世人吃喝时，他们在劳动。在继续日常生活的同时，他和他的儿子们准备了一个体育场大小的船来庇护家人。“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”

想象一下那个场景。几十年间，孩子生了一个又一个，尿布换了一片又一片，房子建了一个又一个，大人们望向窗外，看到的是他们从孩童时代就在看的场景：挪亚和他的儿子们在建那只船。挪亚传达了一个如他正在建的那只船一样奇怪的信息：他警告大家上帝的审判。也许第一周有人听。但最终，听众们需要回到真实的生活中去。

挪亚的真实生活是不同的。尽管他也吃喝并为他的三个儿子安排婚礼（创世纪7：13），他在做这些的同时，侧耳倾听神的声音，手里拿着为神做工的锤子，眼望天空等候神的应许。宴席并没有使他健忘，吃喝并未分散他的注意力。安排婚姻并未改变他的使命。不像这世上的居民，他时刻准备着，他时刻准备好。他相信神说的洪水一定会来。

几十年过去了，挪亚一直在工作，一直在宣告，一直在抵挡着停下来回到日常生活的诱惑。

====天气的变化====

正如主耶稣再来时一样，不同寻常的一天到来了。

这一天如往常一样开始。长满皱纹的脸和饱经风霜的眼睛凝视着破旧的窗外，依然能找到那个奇怪的人——正在赶着臭鼬、鹅和鹿进他那完工的大船。他们依然能够听到他疲惫的声音说，“从你们的罪中回头吧，悔改并向神呼求。他愿意从这即将到来的审判中赦免你们。这个船足够大能够装下所有愿意来的人。”

也许他们很可怜这个老迈的愚人。窗户关上了，他们的头脑被那一天的事情充满。但是那一天，挪亚和他的家人进入了那没有再为世人所见到的大船里。“耶和华就把他关在方舟里头”（创世纪7：16），天上的窗户随之打开了。

那么，重点是什么？重点是平常日子，无论那时还是现在，可能不是我们认为的那样。“平常日子”，不关乎永恒，不关乎神、罪和基督的再来，是致命的谎言。

====平常日子的谎言====

那些大多数人所经历的平常的周三，平常的晚饭时间，平常的周末，都随着那带着审判和永恒的波涛的临近而到来。这些“最后的日子”的重要性在于它们发生在君王再来之前。但是如果我们允许，这些经历会使我们漫不经心和毫无准备的吃喝宴请，讲故事，说笑，看比赛，去约会，结婚并对婚姻让步。

这就是挪亚时代。他们没有意识到大事、真正的事、与他们关系最密切的事在他们的经历之上。一个存在与别处的世界，一个终极现实存在的地方。甚至于现在他的手就在门把手上。试想，什么对你来说更真实，这个周的待办事项还是基督再来的应许？

====现实逼近====

当他来时，所有下周的计划都将消亡。书来不及读，婚礼会被取消，餐饮计划被抹掉。一瞬间，不相信的人会听到方舟的门被关上。随着两个世界之间的墙的倒塌，生活会脱掉平常的外衣。

主耶稣呼召世人为他预备：“你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了”（马太福音24：44）.

预备不是在后院建一个方舟，而是在吃喝、聊天和嫁娶的同时守望和等待基督应许的再来。我们在生活中关心永恒的灵魂。我们在生活中期待降雨。我们在生活中敬畏神。世人看到你在建什么？在你生活中有什么是只有基督和他再来能够解释的吗？

不要被流逝的周复一周和年复一年的质地所欺骗。在每一周、每一年，永恒都触手可及。在每一周、每一年，他都在靠近。终极现实不会在我们的视野外徘徊太久。永恒的幸福和永恒的荣耀就在云层之上。你为他的再来做好准备了吗？

妈妈们也可以培训门徒

2021-12-03T13:41:53Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Moms Can Make Disciples}} 在我有了第一个孩子、特别是又有了第二个之后，我担心在孩子们长大之前，我的服侍事工就此结束了。...'

{{info|Moms Can Make Disciples}} 

在我有了第一个孩子、特别是又有了第二个之后，我担心在孩子们长大之前，我的服侍事工就此结束了。丈夫不在家时我连好好吃一顿饭的时间都找不出来，在这样的情况下，我不知道怎么可能在待办事项的清单上再加上一个。

这时我读到了关于安·贾德森（Ann Judson）的故事，一个在1800年代早期为了传福音给缅甸（Burma）人而献出生命的人。在三次怀孕的过程中，她常常是身上背着孩子参与福音事工、翻译事工以及对初信者进行门徒培训。即使是作为年轻的妈妈，服侍事工对于她来说都是不可妥协的，因为她的救主给了她一个“使万民做我的门徒” （马太福音28：19）的使命。

她不是超级女人；她像我们其他人一样也是泥土做成的。但是因为她爱基督，基督的命令就不是负担，她生命中所有的事情都让位于基督的优先权。门徒培训在她做母亲的不同阶段可能看起来不尽相同，但是做母亲的需求并没有妨碍她顺服基督。

我们，尤其是作为妈妈，可以自由的将门徒培训视为与就在我们眼前的人（无论我们在哪）建立有意识的、被圣经充满的关系，而不是将门徒培训限制在特定的时间和地点。培训门徒不受任何特定的地点或项目的约束；而是与关系紧密相连。是“得救的妇女”在教导并示范基督里的生活（提摩太书2：3-5）时，自己“守约的生活方式”（地方教会的妇女事工，128）。

====在家人中培训门徒====

顺服基督的大使命，我们可以从寻求培训那些与我们最亲近的人（我们的家人）做门徒开始。我们可能有不信主的父母和兄弟姐妹，或者不信主的丈夫——或者他们已经信了，但我们可以继续关爱和鼓励他们以帮助他们在基督的恩典和对基督的认知中成长。即使家里每个人都已经信主，我们的孩子并不是生来就信主的，而如果放任不管，他们是不会寻求主的（罗马书3：10-11）。

我们作母亲的对孩子有着重大的影响，孩子一定会受到我们的培训，或者在基督里，或者在我们选择的其他偶像里。我们或者带领他们亲近主耶稣，“活水的源泉，”或者亲近假神，那“破裂不能存水的池子”（耶利米书2：13）。神将我们的每一个孩子托付给我们，无论是亲生的还是临时收养或者领养的，无论是一个还是很多，使我们可以带他们信主，“照着主的教训和警戒”养育他们（以弗所书6：4）。我们在常规的甚至枯燥的生活节奏中殷勤教训他们。（申命记6；7），我们也给他们示范在生活的方方面面跟随主耶稣是什么样子，包括我们的悔改。

门徒培训并不是在孩子或家人相信主耶稣之后就停止了。只要我们都还活着，或是直到主耶稣再来，我们都为他们的成长和坚持到底而祷告并努力付出。

====在教会大家庭中培训门徒====

每一个信主的妈妈都是基督身体的一部分（哥林多前书12：27）。成为妈妈并不是将我们从基督的身体上截肢，直到孩子不再睡午觉或是长大成人才重新接上去。作为妈妈，我们仍然是基督身体的一部分，并且藉着我们做服侍的工（以弗所书4：11-16）而为它的成长和健康做出贡献。

彼此之间进行门徒培训以便更像基督并不仅仅发生在教会聚会时。即使在教会散会之后，在我们或吃或喝或做其他所有事情的时候（哥林多前书10：31），我们也教导彼此遵守所有基督吩咐的（马太福音28：20）。对我们中的一些人来说，邀请别人到我们的日常生活中也许是培训门徒的最难的挑战之一。周六上午八点到十点在当地咖啡店培训门徒是相对的安全区；邀请别人到我们生活中没有准备的部分，尤其是我们的家里，会让人感到害怕。但是神能够在脆弱和有空这两个方面打开我们的心。

对于有小孩子或有特殊需求的孩子的妈妈来说，想到要应对另外一个关系会感到压力很大，但你可以从很小的地方开始。邀请另一个女伴经常与你和你的孩子共处。让圣经经文应用于每天的生活成为你们的“教材”。叠衣服时一起讨论圣经。吃饭时一起祷告并聊天，即使你的孩子们把食物抹到头发上。如此深入的分享生活以至于你可以说，“你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行”（腓利比书4：9）。

当我的两个孩子都不到三岁时，我从一个教会姐妹的定期陪伴中受益匪浅。她帮助我能够笑对我们家整齐干净要比小孩子的东西满地更让人意外的现实。她以新鲜的活力和乐高搭建技术祝福了我的儿子们。在孩子们上床后，我们一起学习希伯来书并一起祷告。她来我这里寻求培训和咨询，但同时我也得着了培训和咨询。她的友谊是我在那个作为妈妈的时期的生命线，神利用我们的友谊使我们两人都得到了门徒培训。

====在邻居中进行门徒培训====

妈妈们往往都倾向于只寻求“自己的利益”，或者自己家人的利益，而基督给了我们一个更好的选择：寻求他的利益（腓利比书2：21）和别人的利益（腓利比书2；4），包括家庭之外的其他人。换句话说，他呼召我们爱神、爱邻居（路加福音10：27）。

“谁是我的邻居？”（路加福音10：29）。主耶稣没有给出一个邮政编码或者我们自然而然愿意亲近的人的名字。相反，他用一个“落在强盗手中”之人的比喻来回答。这个人和一个牧师以及一个利未人同路，他们都看到了他半死的状态，但他们都视自己的事高过他的性命（路加福音10；31-32）。如果不是那个路过的撒玛利亚人的仁慈，他可能已经死了（路加福音10：33-37）。

作为妈妈，可以说，我们与社区中很多不同的人同路。我们可能在出去取信时看到一个邻居，一个商店的收银员可能与我们聊天，电工或水管工可能从我们家中穿过，或者我们与一个同事共享一个工作隔间。我们可以刻意的将邻里关系融入日常生活，或者像那个撒玛利亚人一样，我们可以按下暂停键，表现出基督一样的仁慈。如果我们有小孩子，我们可以邀请别人与我们一起散步，一起外出办事，或者陪我们去我们要去的地方。无论我们有一分钟还是二十分钟可以分享，我们都可以欢迎邻居，将她的出现看作机会而不是打扰。

培训门徒出现在爱神和爱邻居的交叉路口。妈妈们，我们的邻居与我们相近不是错误的安排，因为神是预先定准“他们的年限和所住的疆界；要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得”（使徒行传17：26-27）的那位。我们怎么知道我们一路上遇到的邻居不是被神安排在那里以便通过我们认识他呢？

====在陌生人中进行门徒培训====

我们不必受眼前的关系所限，也可以超出自然界限，在那些目前对我们来说还是陌生人的中间培训门徒。有些妈妈可能在孩子还小的时候就开始向前看。神可能呼召我们中的一些人暂时抚养或者领养孩子。他可能呼召一些人走出文化和语言的自然界限去服侍没有听过福音的人们。他还可能呼召一些人走入囚犯、难民或是戒毒者的世界，所以我们还可以在他们中间培训门徒。

我们中的一些人可能可以在社区中寻找老年人并与她们同行建立友谊。一些人可以开放自己的家给国际学生。甚至有小孩子的妈妈们可以打破常规的作息给别人做一顿晚饭，或是为了一起研读圣经而让孩子在别人家睡午觉。我们可以点名为那些刚刚听到福音和得到培训的人祷告，我们的丈夫和教会可以帮助我们腾出集中的时间，做超出我们正常生活作息之外的服侍。每一个妈妈都是不同的，所以我们不能比较作息、能力或是个人的呼召，但是我们都可以问神我们还可以向哪里寻求以传福音为目的的关系。

如果我们被自爱所控制，无论别人给我们多少主意，培训门徒在我们这里都不会有优先权。但如果我们被基督的爱所控制（哥林多后书5：14），我们甚至会爱那些没有法律义务或亲属关系的人，会让自己甘心作众人的仆人，为要多得人（哥林多前书9：19）。我们会祷告，“主耶稣啊，除了那些你为之流血要得到的，我这一生别无所求。”

====那些培训门徒的妈妈们====

我们的孩子很快就会长大，最终，作为妈妈的日复一日的需求会渐渐减弱。但是基督要求我们培训门徒的使命是不会变的。今天就是拯救的日子（哥林多后书6：2）。今天就是彼此相劝的日子（希伯来书3：13）。

安·贾德森（Ann Judson）倾其一生培训门徒，因为她认同“这一生仅仅是暂时的，是为永恒做准备的”（《我的心在他手中：缅甸的安·贾德森》，203）。妈妈们，我们只有如烟般短暂的一生。做妈妈的试炼稍纵即逝，但我们身边的灵魂是永恒的。

让小孩子到我这里来

2021-11-03T11:52:52Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Let the Little Children Come to Me}} ====邀请弱小和有需求的人==== 我靠在车前，不想让那一天结束。天已经晚了，但她公寓外面照明...'

{{info|Let the Little Children Come to Me}} 

====邀请弱小和有需求的人====

我靠在车前，不想让那一天结束。天已经晚了，但她公寓外面照明良好的停车场似乎是聊天的最佳场所，所以我们就在那里聊。我们聊了生活、学校和未来，作为一个20岁的立志于牧养事工的年轻人，我带着所有你能想象的激情。

“我只是想在神做工的地方工作，”我说。“就这么简单。我想就在神的行动中间。”她听出了我的热情，但是马上指出，“但如果神不想让你在那呢？如果他想让你在一个枯燥的地方呢？”

我记得自己愣了一秒钟，有些困惑，接着说，“是的，当然。但是你知道……”

我打住了剩下的话。她提醒了我神的意愿大过我的，而我还没有想过哪怕一点点的可能性神会想让我去做别的而不是行动。很快我就想到了是不是她想要的不同。我们的关系之前在总体上有所进步，但这是一个性格考验。她更喜欢枯燥？

我们意见不同。这是一场必要的冲突，对于年轻的情侣来说很常见，但谁是对的呢？

====不奇怪的责怪====

冲突对主耶稣来说并不陌生。即使他的门徒是出于好意，他也常常会通过追溯他们的心灵来纠正其行为。他们的所作所为或者想要做的，都根源于他们所关心的，主耶稣看重后者。

想想马可福音10章的情形。主耶稣一直在教导众人，尤其是法利赛人。现在主耶稣和门徒们正在一个人家讨论最近的教导。显然，他们是从众多饥渴的听众中后退到这里的，在这里，只有他们，自己的一小队人，从老师本人那里获得内部教导。但接下来一家家的人开始在外面排队。

马可福音在13节告诉我们，“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们……”马可没有具体说是谁在带小孩子来，但很可能是家长。他们带小孩子是因为小孩子们太小不能自己来。我想象中一群妈妈抱着小孩，几乎人叠着人挤向主耶稣坐的地方.

“门徒便责备那些人”（马可福音10：13）。

====更有战略性的事工====

门徒们不想这些小孩子打扰主耶稣。在责怪门徒们的冷漠之前，我们应该注意到至少他们的出发点是好的。他们应该是很认真的想要保护主耶稣，以确保他在有限的宝贵时间里，不受打扰或是去做“战略性差”的事工。他们伟大的老师刚刚惊艳了众人并与法利赛人针锋相对。他正在成为一个大人物。在门徒们的心里，他不应该为一些流鼻涕的小孩子花费精力。

在那个时代门徒们的想法没有什么争议。在一世纪，人们不像现在一样认为小孩子是可爱和无辜的。那时人们认为小孩子是碍事的，对小孩子的热情不是一种美德。这意味着家长们应该知道让主耶稣摸他们的孩子可能性不大，无疑他们不奇怪门徒们会拒绝。

“耶稣看见就恼怒，对门徒说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人”(马可福音10：14)

====需求和索取====

你看到冲突了吗？门徒们的想法是这样，主耶稣的想法却是那样。他们保护主耶稣时间的热情与主耶稣国度的核心发生了冲突。他们和世人想的一样——孩子是社会的累赘。孩子在社会阶层中处于底层。活下来是最重要的，孩子们并不能帮上一点忙。他们只是需求与索取。需求，索取。需求，索取。天天如此。孩子们不能给家里带回培根；他们只知道吃（除了没有扔到地上的）。然后排泄——还需要其他人来处理。

门徒们认为，主耶稣有更重要的事情要做，比如与一个未来银行总裁（也被称作富有的年轻领袖，马可福音10：17-31）约会。这些小孩子必须离开。

但是主耶稣却说让他们来。而且他很恼怒。

====小孩子能带来什么？====

他恼怒门徒们误解了他的心。重要的是，主耶稣没有批判盛行的世界观，而是批判门徒们附和这种世界观并假定他也同样。那个世界观与小孩子无关，全部关乎地位。

主耶稣指着孩子说，“因为在神国的，正是这样的人，”他指的不是神国属于那些可爱的和无辜的，而是属于无助的和有需求的，正如小孩子。两手空空。软弱。

门徒们如我们一样，很擅长给人们分类。能为自己带来最大利益的人才被认为是邻居，诸如马可福音10章前半部分（1-12）的那些犹太学者，或者后半部分（17-31）的那个年轻领袖。我们想要“那些人”在我们的组里，而不是小孩子。小孩子是最没用的。小孩子能带来什么呢？他们能有什么贡献？

“我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（马可福音10：15）

====令人震惊的欢迎====

主耶稣说让小孩子到他那里去，直到15节，若不像小孩子，没有人能到他那里去。一直以来都是这样的，现在也是如此。

你不能带着满怀的所有你认为让你看起来很好的东西到主耶稣那里去。你的掌控一切，你的最大努力——主耶稣都不感兴趣。他的欢迎是欢迎那些没有这世上认为是好的东西的人。他的欢迎是对那些有需求的、微小的、不知道如何自己吃饭或系鞋带或擦鼻涕的人。他想要你像个小孩子一样去他那里，像个需要被抱着的小孩子。

“于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。“（马可福音10：16）。

====有什么不同====

那天主耶稣抱着的是真正的小孩子，但是这信息是给我们所有人的。无助是我们如何接受主耶稣——或者更好一点，如何被主耶稣接受的途径。他的工是做在那些两手空空、软弱的人中。

这也是我那些年，站在停车场，谈论生活和学校和未来时，没有明白的部分。

去年春天，在一天如同一周的疫情期间，我的妻子，当年在停车场与我聊天的那个女孩，生了我们的第八个孩子。在整个世界都封闭、无聊的时候，我们抱着我们的新生女儿走进家门。迎接我们的是还不能自己做多少事情的兄弟姐妹的混乱的欣喜。他们都叫着嚷着要看她的脸，像小孩子那样，我突然想到神的行动就在这里。

我曾想要在神做工的地方，现在也同样想要，但不同的是我知道了他在哪里做工。当我被缠着、被拖着拽着、被问到了吃零食的时间了没有，我想到了“让小孩子到我这里来，”主耶稣指的就是这样的小孩子，他想让我成为这样的小孩子。这就是他所欢迎的。这就是他做工的地方。

我们也见过他的荣光，充充满满的有恩典有真理

2021-09-29T04:25:14Z

Kathyyee: 我们也见过他的荣光，充充满满的有恩典有真理移动到我们见过他的荣光，充满恩典和真理

{{info|We Beheld His Glory, Full of Grace and Truth}}

<blockquote>'''约翰福音1：14-18'''</blockquote>

<blockquote>“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’” 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。“</blockquote>

让我们从14节开始来看这段话的主旨。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”回到第1节来回忆这里的“道”指的是谁。“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约翰福音1：1）。因此道是指圣子。

我用“儿子”这个概念是因为经文14节用了这个概念中：“道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”所以道是神的儿子。

'''一位神，三个位格'''

穆斯林信徒在“儿子”这个词上绊倒，其他很多人也一样，。他们有些人以为我们的意思是神和玛丽亚发生性关系生了一个儿子。那不是圣经上说的。约翰福音1：1说， “太初有道。” 那就是圣子。他没有开始。一开始他就在那。他在你能回去的最远的地方——永恒。第3节说， “万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。” 这意味着他不是被造的。他无论如何都不是创造的一部分。因此我们对圣子有了以下的了解：1）他是神。2）圣父也是神。3）圣子不是父；他和父在一起。4）他不是被造的而是永恒的。

关于三位一体的教义（教导神作为一位神而存在于圣父、圣子和圣灵三个位格中）还有很多。但现在暂且先将这些记在你的头脑和心里。圣子和圣父是一位神，但是两个位格。他们有一个神圣的本性。他们是有着两个意识中心的一位神。

'''神成为人——并没有终止作为神'''

第14节所说的事件（历史上最重要的事件之一）是道，圣子，成为人而没有终止作为神。这就是我们这两周要查考的：我们如何知道事情确是这样的，对我们个人有什么样的意义？

“道成肉身。”意思是，神圣的道，神圣的上帝之子，成为一个人而没有终止作为神。我们怎么知道是这样的？对我们意味着什么？我们会用今天全部的时间从14节来寻找这个问题的答案。

'''道住在我们中间'''

我们说神圣的道成为人之后并没有终止作为神圣的道，第一个原因就是14节的描述，道“住在我们中间。”动词住的主语是道。道就是神。所以对这个最自然的理解就是神，道，住在我们中间。这也是为什么在马太福音1：23中天使说， “必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。” （以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）道，圣子，在成为人之后并没有终止作为神。

'''作为神的独子的荣光'''

我们相信这点的第二个原因是14节的下一句，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。“谁的荣光？道的荣光——是神的那个道。这荣光是什么样的？是” 父独生子的荣光。“

约翰说成为肉身的道的荣光是 ” 父独生子的荣光，“是指模仿的荣光吗？不是真正的圣子的荣光而仅仅是像圣子的荣光吗？我认为不是。比如，如果我说，“我有一本书要赠送，我的第一选择是给你，”你不会回答，“我不是你真正的第一选择，而只是像你的第一选择。”不是的。当我说“我把给你当成我的第一选择”时，“像”不是“当成”（as）在这里的意思。它的意思是：我把它给你是确实把你作为我的第一选择。当约翰说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，”他的意思是，“我们也见过他的荣光，真正的荣光——神的儿子的荣光。”

我们知道是这样还是因为在14节的第一部分，约翰简单直接的说，“我们也见过他的荣光”——没有认证。谁的荣光？永恒之道，圣子的荣光。“道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。”因此道成肉身的奇妙并没有减少。道成了肉身，并且没有终止作为神。他体现了神的荣光。

'''这对我们来说意味着什么？'''

15-18节给出了更多相信道成肉身而没有终止作为神的理由。如果神允许，我们下周会讲到那里。但是现在，让我们在14节中寻找这个问题的答案：道成肉身——圣子成为人而没有终止作为神，对我们来说意味着什么。我为什么问这个问题？首先，因为经文回答了这个问题。但还有另外一个原因。

'''培养一种关系型文化'''

你们还记得几个月前我在一些讲道中请求神使用那些讲道在我们的教会中培养一种我称之为“关系型的文化”吗？我引用了腓利比书2：3-4： “凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。” 来解释我的意思。换句话说，让我们作为一个教会以这样的方式一起成长：我们走出自我，服侍别人，为了别人的利益着想。

你们还记得奴仆、关系的心态的基础是什么吗？下一段经文这样解释：“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（腓利比书2：5-7）换句话说，谦卑、奴仆、爱的基础——以及在伯利恒被更新的关系型文化是：道成肉身住在我们当中——并且为我们而死。

'''化身与应用'''

我指出这点的原因是因此我们就不会说，“好吧，去年夏天我们已经强调了关系，现在我们该学习神学了。”不行。真正算得上神学的唯一理论就是腓利比书2章的理论，这也正是约翰福音中的理论。它帮助我们认识基督，认识基督的荣耀并且因为爱而被基督改变（13：34；15：12）——也就是说它会从关系上改变我们的教会。会使我们变得更加有爱，更加乐于助人，更加像仆人，更少的骄傲、自私，更少的退缩，更多的关心他人。

所以在我说，“让我们不要离开14节，直到我们搞清楚道成肉身对我们来说意味着什么”时，你可以听出来这个问题后面的一些心声。我一直在关注这个伟大的神学理论为我们的个人生活和人际关系生活所带来的不同。

'''我们在耶稣里看到了神的荣耀'''

那么道成肉身对我们到底意味着什么？14节说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。充充满满地有恩典，有真理。”这意味着在主耶稣里面我们可以看到神的荣光。也意味着神在主耶稣身上彰显的荣光不会在我们的罪中消灭我们。相反，它是“充充满满的有恩典，有真理。”也就是说，神在基督里的荣光是他对我们的恩慈性情，同时又不损害他的真实性和他对自己的信实。这种恩慈性情非常非常大。因此他用了“充满”这个词——“充满”这个词定义了荣光。圣子的荣光充满了对我们罪人的恩慈，同时又不损害神的真实。

'''充满了恩慈……'''

这确实是好消息。神可以选择成为肉身作为法官和行刑者。我们所有人都会在他面前被判有罪，从而受到永远的惩罚。但是他没有选择那样。道，圣子，也就是神，变成肉身来向我们显示神圣的荣光，“充充满满的有恩典，有真理。”神的道成为肉身为了对我们施恩慈。道成肉身所以这恩典会与神的真实一起临到我们。这恩典不是一厢情愿、毫无原则、感情用事的恩典。

这恩典是正义的、荣耀神的且有代价的恩典。它会直接导致主耶稣死在十字架上。事实上，这正是他为什么要成为肉身的原因。他必须成为肉身才能死。他必须成为人类才能作为神人替我们而死（希伯来书2：14-15）。道成为肉身所以主耶稣的死才成为可能。十字架是充充满满的恩典最为闪耀的地方。它在那里彰显，在那里被赎回。

'''……有真理'''

通过死亡来实现的原因是圣子充满了恩典和真理。神对我们是恩慈的，对他自己是真实的。因此，他的儿子来时，充满了恩典和真理。基督死时，神对自己是真实的，因为罪得到了惩罚。同时，基督死时，神对我们是恩慈的，因为基督承受了惩罚，而不是我们。

“道成肉身”对我们意味着神的荣光史无前例的彰显出来，即，在充满的恩典和充满的真理中彰显出来，这恩典和真理在主耶稣为罪人的死中最为闪耀。

'''看到属灵的美'''

在这里要小心不要说，“我并没有见过主耶稣，所以他的荣光不是我能看到的。你们这些宗教人士可以随心所欲的谈论上帝儿子的荣耀，但人们看不到他。”要当心。不要以为14节的荣耀仅仅是外在的耀眼的光芒或美丽。主耶稣在世时候并不耀眼或美貌。 “他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他”（以赛亚书53：2）。

我们认为14节的荣光不仅仅是奇迹的表现。有人看到过奇迹，知道奇迹确实发生了，但却没有看到任何美。他们想要杀掉他（约翰福音11：45-48）

不是的，神的儿子所显示的荣光，道的荣光，主耶稣的荣光，在第一次到来时，主要是精神上的荣光，是精神上的美。不是你能用肉眼看到的，而是用心中的眼睛看到的（以弗所书1：18）。我们看着他说话、行动、爱和死的方式，靠着神的恩典，我们看到了一个自我印证的、神圣的荣光或美。

'''恩典与真理的完美融合'''

保罗在哥林多后书4：4这样说，“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”“基督的荣耀本是神的像“正是约翰福音1：14所说的” 正是父独生子的荣光。充充满满的有恩典，有真理。“

记住，保罗是对从没有见过降世为人的主耶稣的人说话，约翰的福音是写给那些从没见过降世为人的主耶稣的人——像我们这样的人。约翰福音1；14的荣光和哥林多后书4：4的荣光是你在听到主耶稣的故事时看到的精神上的荣光。

你不需要看到他的形体。主耶稣在约翰福音20：29中说， “那没有看见就信的有福了。” 你在约翰福音和其他圣经的经文中与他相遇。当你遇到他时，他的荣光从这些启示人心的话语、行动的故事中透射出来——恩典与真理完美结合的自我印证的美。

'''因福音重生'''

12-13节描述重生，而14节描述看到圣子的荣光，这不是偶然的。12-14节：

<blockquote>凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。</blockquote>

记住第4节：“生命在他里头，这生命就是人的光。”当神赐下新的属灵生命，新的光就产生了。这光不是物质的光。而是14节提到的父独生子的荣光在属灵上的光亮。我们因此而看到！

那新的生命如何在我们里面产生？13节说当我们不从血气而生，而从神而生时，新生命就产生了。因为重生而产生。那就是我们如何通过信来接受基督从而成为神的儿女（约翰福音1：12）。

通过福音——通过听到耶稣救赎的行为和话语的故事——神在我们里面创造了属灵的生命。我们通过福音从神而生（彼得前书1：23-25）。那属灵的新生命看到了基督荣耀的光（约翰福音1：4）。立刻就看到。这就是为什么约翰福音8：12叫它“生命之光。”当你被赋予属灵生命时，你就能看到属灵的荣光。

'''看到荣光'''

或者换一种说法，根据12节，这个新生命和新视界相信光并接受光作为真理和主耶稣——神儿子的荣耀。12节说在这个新的生命、光、相信和接受中，我们获得了被称为神的孩子的权利。就是说，我们是神的孩子是因为这个生命、光、相信和接受是我们成为神的孩子的权利。

因此我在你们面前高举化身为人的圣子：道成肉身，住在我们当中，但却没有终止作为神。看这荣光，这作为从天父而来的独子的荣光，充满了恩典和真理。看着他（因为他是荣光）而活着。阿门。

不要放弃上帝今天的帮助

2021-07-14T18:40:05Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Don’t Trade Away God’s Help Today}} 新的一年，你会约定和赶赴很多不同的约会。我们生活中都有一些预约我们绝不会错过。可能是...'

{{info|Don’t Trade Away God’s Help Today}}

新的一年，你会约定和赶赴很多不同的约会。

我们生活中都有一些预约我们绝不会错过。可能是看医生。可能是做头发。可能是和好友的约会。可能是商业会见。可能是和父母或孩子的约会。无论约会对象对你来说是谁，那种赴约的渴望如此深刻，或者失约的代价太过高昂，我们会竭尽全力确保赴约。

或者是要见的人太重要，我们绝不会取消约会。或者是境况太过紧迫，不容我们拖延。或者是需求如此急切，不容忽视。或者是那种渴望是如此强烈，不可否认或拖延。

然而，只要生活变得稍微繁忙，很多人就很快的取消了与宇宙之神每天的约会。其他的约会不断累积，与为我们流血死去的救主坐下来的时间，似乎很快很容易就被冲淡了。

'''每天放弃神'''

这种习惯让我们慢慢的远离基督，且常常暴露了我们心里对神的两项罪：傲慢与冷漠。傲慢，因为我们认为自己没有那么需要神的帮助和智慧以至于要不断的向他求（雅各书1：5）。冷漠，因为我们允许其他事情淹没了神对我们的呼召“要先求神的国”（马太福音6：33）。

不利用可以利用的特权，来到恩典的主权宝座前，向“那位随己意行做万事的”（以弗所书4：16）寻求帮助和怜悯（希伯来书4：16），还有什么（实践中）比这更愚蠢吗？我们太过容易就将这人所能知道的最高权能和优势搁置一旁了。

'''应该祷告多少？'''

保罗知道我们有多么容易放弃祷告，所以他告诫我们要保持与神的约会。

<blockquote>“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，”（以弗所书6：18)</blockquote>

保罗用要依靠主的大能大力“刚强”（以弗所书6：10）的教导来结束他的信，因为他知道离开主的能力，我们给自己装上的任何武装都是徒劳的。因此他知道我们作为基督的跟随者，最大的需求就是尽早的、经常的去主那里寻求帮助，特别是因为我们生活在这个充满干扰和诱惑的世界里。

我们应该多么经常的祷告？应该随时。我们应该进行什么形式的祷告？所有形式的。在祷告中我们应该多么有毅力？倾尽一切的毅力。我们应该为谁祷告？所有的圣徒。对保罗来说，每个人在每种境况下都需要不停的祷告，因为我们真的就是如此需要神。

'''为什么要祷告？'''

祷告是信心的最基本的表达。主耶稣为我们赎回的对未来恩典的信心说，“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗马书8：32）。

这是祷告的最基本的动机。

我们祷告不是因为我们是“坚强的”基督徒，有着超常的属灵操练。我们祷告是因为我们是软弱的基督徒，是超常的罪人，需要超自然的能力、帮助、智慧和毅力。神奇的是，因为主耶稣的宝血，我们被赋予通道，可以随时得到需要的帮助。我们和主耶稣一起迫切的向天父祷告，那是一个愿意给予好的礼物的天父（马太福音7：7-11），在有需要的时候请求他帮助，总是祈求他的旨意成就，而不是我们自己的（马可福音22：42）。

'''从神的话开始'''

这种在祷告中依靠神的心，是以听从神的话为助燃剂的。

充满活力的祷告生命的助燃剂是在神的话语中、靠着圣灵、通过基督与神共处。保罗在以弗所书6：17中说神的话是圣灵的剑。如果我们要随时在圣灵中祷告，就需要用圣灵治死我们身体恶行的武器（罗马书8：13）以及用来让我们归向基督的武器（哥林多后书3：16-18）来武装他。

在神的话语中我们看到自己的有限（以赛亚书55：9）和罪恶（耶利米书17：9），以及神的无限（诗篇115：3）和圣洁（以赛亚书6：1-8）。在神的话语中我们看到我们的使命重大且紧迫，我们仅有的希望是基督全然掌权并永不会离开我们（马太福音28：18-20）。每天给圣经留出时间来启发你感受到自己的软弱和神的伟大，从而使你屈膝祷告。

'''神会做什么？'''

在繁忙的生活中，当下就做出决定你与神的话语的约会是最重要的一个。马丁路德曾说过，“我有太多事情要去做以至于需要用前三个小时来祷告。”

所以，现在就与神做个约会，你计划每一天都作为最重要的事情来持守的约会。在2017年尽早、尽可能经常的来到恩典的宝座前。如果2017年是我们通过神的话语和祷告与他建立最深刻的团契的一年，神会愿意在我们里面并通过我们做些什么呢？一定会远远超出我们今天所能想象的。

我的幸福在天堂会是什么样子?

2021-06-03T18:41:26Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|What Will My Happiness Look Like in Heaven?}} '''录音转写''' 本周兰迪·阿尔康（Randy Alcorn）最后一次加入我们，约翰（John）牧师将在周...'

{{info|What Will My Happiness Look Like in Heaven?}} 

'''录音转写'''

本周兰迪·阿尔康（Randy Alcorn）最后一次加入我们，约翰（John）牧师将在周一回来。兰迪是新书《幸福》的作者，这是一本非常好的书，是我2015年的年度书籍。兰迪，你写过畅销书《天堂》。现在你又写了《幸福》。那么永恒的喜乐与我们现在经历的喜乐会有怎样的相似和不同呢？

我认为永恒的喜乐与我们现在所认为的喜乐、幸福和高兴应该是类似的。但永恒的喜乐会是被净化的和纯粹的，像保罗所说的，我们“似乎忧愁，却是常常快乐的。”（哥林多后书6：10）。我们生活在一个被咒诅的世界中。所以即使我们与喜乐的人同乐，我们还是要与哀哭的人同哭（罗马书12：15）。这样是对的并且应该是这样的。

我们不能看着一个有巨大需求、儿童在受苦的世界，强装笑脸。还有性交易等这许多的问题。所以目前我们在基督里的幸福可以并应该是真实的，但是同时要知道我们还不能总是绝对的快乐。事实上，就现有世界的状况来说。如果我们总是快乐是不合适的。

那么在永恒里将会发生的是，我们会进去享受我们主人的快乐（马太福音25：21）。我很喜欢主人没有对他的仆人说，“振作起来，把你自己的快乐带到这里来，让自己一直快乐是你的责任。”相反，他说，“进来享受我的快乐。”天堂之所以是如此令人向往和美妙的地方，是因为那里充满了神的位格。那是神所在的地方。我们不会想去一个没有神的天堂。

首先，那不会是真正的天堂，是神把他的本性带入其中——他所有的属性，包括他的快乐。所以我认为在现在的生活中，我们可以提前品尝天堂的完全和全部的幸福、绝对的快乐。我们甚至可以在极大的困难中做到，就像清教徒的书《深谷异象》中所做的。其中充满了“幸福” 和它的同义词。同时又带着被罪所玷污的世界的深刻烙印和负担——但总是带着希望，鲜血赎回的希望，期待有一天神会擦去每个人的眼泪的希望，正如启示录21：4所说。再也不会有苦难和疼痛。再也不会有分离。我们会体验神是谁的所有事实，每一天都会比前一天更好。

童话故事的结尾——永远过着幸福快乐的生活——将不再是童话。那是神展开的救赎大戏，有史以来最伟大的故事，终极救赎的故事。他应许我们永远不会错过高峰。我们会在他面前永远过着幸福快乐的生活，为了他的荣耀和我们自己的益处。那种宏大壮丽应该渗透到我们今天的生活和思想中。我们不该等到死后再去探索所有那一切的滋味。而应该现在就每天都去体验。

每个早晨，每时每刻都是新的

2021-05-18T19:31:33Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|New Every Morning, New Every Moment}} 我们很多人都喜爱耶利米这位哀叹的先知写的这些话，它在黑暗的日子里给了我们支持： <blockqu...'

{{info|New Every Morning, New Every Moment}} 

我们很多人都喜爱耶利米这位哀叹的先知写的这些话，它在黑暗的日子里给了我们支持：

<blockquote>我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱。是因他的怜悯不至断绝。每早晨，这都是新的。你的诚实极其广大。（耶利米哀歌3：22-23）</blockquote>

你是否想过为什么耶利米说耶和华诸般的慈爱和怜悯永不止息，并且每个早晨都是新的？一个永不止息的事物如何是新的呢？

====每时每刻都是新的====

我们可以说耶利米只是用了象征性的说法，意思是指耶和华的慈爱和怜悯看起来像是每天都是新的，即使其实并不是。但我认为不是这样的。耶利米并不仅仅是诗意化（他当然有诗意）。我认为这是一种很真实的感觉，即耶和华持久的慈爱和不变的怜悯不仅仅在每个早晨是新的，而在每时每刻都是新的。

每一刻都是新的。每一刻都是圣父完全特别的创造，通过在那一刻用他权能的命令托住宇宙的圣子所创造的（希伯来书1：2-3）。没有一刻是被忽略的。没有一刻是重复的。每一刻都是“道”刻意所说的，新的、拥有无限权能的复杂的话。（约翰福音1：1）。神创造的每时每刻他都决定完全忠实于自己的品格和目的。每一刻神都致力于兑现他应许要做的事情。

====“旧的”是真的幻觉====

论及经历事物的新与旧，我认为我们倾向于倒着解释我们的现象学经验。真正的幻觉不是旧的事物对我们来说像新的（正如神的怜悯或日初），而是新的东西总是像旧的。我们判断事物是新还是旧主要因为我们都要死亡。我们，以及所有地球上的生物都要死亡。所以我们认为受造物在变化，生命在朝着死亡进行，我们将这个过程叫做老化。但那只是现象学的；只是看起来的样子。实际上，万物在每时每刻都是新的。

神不是旧的。神又是旧的。他称自己是亘古常在者，帮助我们这些为时间所限的人类明白他的永存的本性之宏大。（但以理书7：9）但时间本身就是神的创造物。他不受时间的限制。

实际上你既是不年轻的也不老的。你又既是年轻的也是老的。年轻或老是一个现象学的术语，用来描述我们在这个年代对时间的经历以及我们认为自己在迈向生理死亡的过程中的位置，但那只是一个相对的测量。相对于神或整个宇宙，我们是非常新的。但实际上，我们存在于每一个新的时刻且每刻的经历都是崭新的。我们所作的一切都是新的。无论你在做什么，也无论你之前做过多少类似的事情，你都不是在做同样的旧事情。你在做新的事情，以前从来没做过以后也不会重复的新事情。我们总是存在于新的时刻也总是在做新的事情。

====“看哪，我将一切都更新了”====

在将来的日子，我及其怀疑我们还会说事情是旧的。一切都将永远是新的，因为我们将脱离随时来临的死亡的限制，而对神持续的创造有一个更大的、未经过滤的认识和感叹。我想我们会发现一个神奇的神秘世界包含在这个应许中，“看哪，我将一切都更新了”（启示录21：5）。我还相信我们会发现有超出我们所能想象的内容包含在这句话中，“旧事已过”（哥林多后书5：17）。

神对你坚定不移的爱和怜悯在每个早晨都是新的。实际上，每时每刻都是新的，因为他以坚定不移的决心让他的信实持续对你做工。

尽情享受这新一时刻的礼物，无论它给你带来什么，记住为你“使万物更新”的那位正使万事互相效力让你得到永恒的、亘古不变的益处（罗马书8；28）。

不为任何事情焦虑

2021-04-06T12:54:38Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Anxious About Nothing}}'''神的应许如何平息我们的恐惧''' 随着可怕的场景在我眼前展现，我的最可怕的噩梦就要成为现实，我抱着襁...'

{{info|Anxious About Nothing}}'''神的应许如何平息我们的恐惧'''

随着可怕的场景在我眼前展现，我的最可怕的噩梦就要成为现实，我抱着襁褓中的儿子——几秒钟前刚出生的——静静的想象着如果失去了他们的妈妈，我独自抚养三个孩子该是怎样的情形。

半打的医生和护士涌进了房间。分娩后不久，我妻子身下就聚满了鲜血。医务人员沉重、严肃和决断的情绪告诉我情况有多可怕。一个护士强势的请我妻子同意在危及生命的必需情况下接受输血。医生跳过寒暄、忽略任何医患礼仪，直接开始工作。他们的表情和动作显示了我妻子的突发危险状况有多么严重。

恐惧和焦虑如海啸般冲击着我的心灵和大脑。我将如何战胜悲伤？我该对我4岁和2岁的孩子说些什么？我又该如何告诉我的岳父母？在这中间并通过这个事情神会如何做工呢？我最担心的是，如果她去世了，我还会相信神吗？

'''我们的焦虑时代'''

因着神的怜悯，他听到了我绝望的祷告，保守了我的妻子。医生和护士都很专业，我妻子稳定并好转起来。但我在当时所感受到的恐惧是真实的，而且是我们一生中常常遇到的恐惧的极端例子。我们的绝大多数焦虑可能没有这么严重，但焦虑的症状却是常见且为我们所熟知的。胸部紧缩。不安定的感觉冲击全身。担忧的思绪使我们夜不能寐。恐慌发作可能导致短暂的瘫痪。升高的血压表明了我们的担忧。

让通常的恐惧更为恶化的是，我们生活在一个焦虑的时代，担忧似乎无处不在的潜伏在各个角落。一波又一波的惊人的头条新闻，社交媒体的帖子，电子邮件的更新以及各样的杂念，都可能将我们抛入恐惧的漩涡。“如果……怎么办”永无休止：校园枪击，癌症，不明疾病，感染食肉菌，痛失亲人，流行性疾病导致的死亡，经济危机，暴力和动乱，森林大火，巨大破坏与不安，水源污染，食物供应链断裂，核战争，全球崩溃，经济崩溃，以及一千个其他的“最坏的场景。”

比以往任何时候都多的信息充斥着我们，其中大部分信息造成了我们不属神的恐惧和焦虑。它们可能成为撒旦针对我们发动攻击的场地。

那么，我们该如何准备去面对我们最糟糕的恐惧呢？我们如何对焦虑宣战？

'''不为任何事情焦虑'''

腓利比书4：6-7告诉我们，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”但是祷告、祈求和感谢如何能将我们生活中的焦虑如杂草一样连根拔起呢？或者换个说法，如果焦虑是我们灵魂的仪表盘指示灯，我们如何识别并解决潜在的问题呢？

腓利比书4：6-7的真理不是一个魔术般解除焦虑的咒语。那不是祷告（或焦虑）的原理。仅仅请求神拿走焦虑并不意味着预示的迷雾会马上消散。除灵性的原因之外，焦虑还可能源于部分非我们意识所能控制的生理或神经机能。争战可能是复杂的，焦虑往往揭示着我们的灵魂以及我们所宣称的信心与内心状态之间的裂痕。

所以，我们需要首先认识到我们需要神的帮助，才能减少焦虑。我们无法靠自己的力量孤身作战。焦虑的根太深我们不能独自拔除。我们需要神的帮助来对我们的内心做出诊断并识别焦虑的根源。

'''谦卑的意识到焦虑'''

使徒保罗在谦卑和放下焦虑之间做了清晰的连接：

<blockquote>所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给　神，因为他顾念你们。（彼得前书5：6-7）</blockquote>

根据保罗所说，摒弃焦虑和恐惧的想法需要有几步承认的过程，（1）承认自己恐惧和焦虑，（2）承认自己没有相信神的品格的某个方面和神的恩惠，（3）承认自己需要帮助才能将这些焦虑交托给神。

比如，在民数记13章中，十二个探子就神赐给以色列的应许之地所做的报告。那是一个流奶和蜜的富饶之地，但是他们却害怕当地居民的力量。他们开始怀疑神的力量和给他们那块地的应许。对敌人的恐惧遮盖了他们的视线，使他们不能看到神的应许、能力和计划来成就他说过要成就的事。

在那个时刻，他们需要承认他们害怕被坚固城墙里的更强大的军队打败。他们需要重新回想神给他们那块土地的应许。他们需要将焦虑交托给神，相信神的话，尽管恐惧感来的更真实。

信心是相信神所说的话，尽管在环境看起来相反的情况下。信心是在你面对一个真实现存的危险时，看到神那看不见的恩典。相信万事都互相效力叫爱神的人得益处（罗马书8：28）的争战是每天的争战，记住神是满有智慧、恩惠和主权的，并且甚至就在我们的恐惧和焦虑中神仍在做工。

'''深度依靠的斗争'''

唯有在神面前谦卑自己，认识到自己的软弱、恐惧和焦虑，我们才可以通过祷告、祈求和感谢将那些焦虑交托给主（腓利比书4：6-7）。在这个过程中的每一步，我们都在祷告中回想神的品格和应许。我们的祷告从“神啊，请把这拿走！”转为谦卑的顺服和在祷告中思想神的品格。

<blockquote>我们在天上的父，求你帮我在这个充满不确定的情况下相信你。你提醒我没有被遗忘，你连我的头发都数过了，我不需要惧怕（路加福音12：6-7）。帮助我相信一切全在你的掌控中，在如此不确定的未来，你陪伴我的左右，在我没有祈求以先，我所需用的，你已经知道了（马太福音6：8）。</blockquote>

我们的要求对我们恩慈大度的天父来说并不会太多太大。事实上，当恐惧和焦虑在我们的控制面板上亮起红灯时，是提醒我们需要思想神的话语，承认我们的恐惧，与值得信任的朋友和咨询师分享，从经文中查找神的应许，在祷告中亲近神。

我们并没有受造为自足型的人。而是有需求的人，需要依靠神、他的话语、他的子民来对焦虑发起战争。

'''神从不烦恼'''

若是能做到，对焦虑发起战争要从根上入手。有经验的园丁会告诉你最好的防御杂草的办法就是有效的进攻。强壮旺盛的多年生植物、水肥充足的蔬菜甚至厚厚的绿草地，都能吸尽营养将杂草挤死。同样，在我们将焦虑和恐惧连根拔起之时，也必须用依靠、信赖、信心和与主耶稣的亲近来替代它。

对抗焦虑的基础是在神里面找到更深的喜悦和满足。他不仅仅值得信任、有主权、掌控一切并全然良善，他更是我们生命的源泉。主耶稣的死和复活不是一个贴在骨折处的创可贴，而是在恐惧和疼痛之中紧紧抓住我们的一个夹板和石膏。在祷告、祈求和感谢的过程中，我们不是不假思索的重复口号，而是去亲近一个人。我们不是快速治愈焦虑，而是与那天上地上的主、掌管万物于他主权之手的主建立更深的关系。

通过记住我们已经与三位一体的神（圣父、圣子和圣灵）合一，我们对焦虑发起战争。神奇的是，神从来不烦恼。他从不惧怕，从不焦虑，从不被压倒。在他完美的平安里，他也应许我们——他的孩子——完美的平安。以赛亚书26：3说， “坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。” 我们通过将心怀意念牢系于基督之上来对焦虑宣战。

自我衡量

2021-03-29T20:23:38Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Measuring Up}} 我很开心使徒保罗学会了如何喜乐（腓立比书4:11）。这种基督徒的恩典显然没有自然而然地出现在我身上。有天...'

{{info|Measuring Up}} 

我很开心使徒保罗学会了如何喜乐（腓立比书4:11）。这种基督徒的恩典显然没有自然而然地出现在我身上。有天我站在卧室里的镜子前面，数出了我身上七处“错误”的东西——我经常为这些东西烦恼、不断念叨。有些是外貌方面的特点，只会影响我的容貌，比如我从25岁那年就开始的谢顶。

有些之前的（现在情况仍是如此）“错误”是功能性的，这些就更令人难以喜乐地去接受。我还记得上小学时如何努力地去学打棒球。我击球和接球都做不好，因为我无法判断球的位置或是它冲我飞过来的速度。直到多年之后我才知道，我打不好棒球是因为我患有单眼视觉症——一种聚焦时更偏重一只眼睛的症状。对大多数人来说都很正常的深度感是建立在双眼视觉基础上的——需要两只眼睛同时聚焦，来正确地判断距离。

我另一个功能性的缺陷是一只耳朵完全失聪。这经常会带来尴尬，人们和我说话但我听不到，就好像是不理他们，或是在公共场合想和失聪这一侧的人谈话时也是这样。尽管我们的听觉在左右耳朵接受声音时，它们的的时间差只有毫秒的差别。有一只耳朵失去功能，我就失去了声音的方向感。比如，我妻子在家里某个地方喊我，我就要问她：“你在哪儿？”

我知道我身体上的缺陷给我带来的不方便无法与那些更严重的残障情况，例如全盲、全聋或瘫痪之类的相比。但随着年月的流逝，它们也让我无法喜乐。实际上，那天我站在镜子前面，细数这七个错误的东西时，我变得更加不开心。我开始纠结“为什么是我要有这些问题呢？”

在这种情况下我怎么才能学会喜乐呢？和那些比我缺陷更大或更小的人们一样，专注于神把我造成这个样子这个美好的事实。诗篇139:13中说到：“我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。”《圣经》教导我们神把我们造成各人的样子。这不是说我们忽略基因遗传和生物学过程的存在，而是说神监管着这些因素，所以《圣经》中才会特别指出神在我们还在母腹的时候就已经造就了我们。

我还要明白，我是现在这个样子，因为至高无上的神爱我，就因为我是这个样子，有着功能性和外貌上的各种问题，他派他的儿子来为我而死。我是充满敬畏充满奇妙的被造物。我身体上的特征——各种问题——都是神细心、亲密、仔细的创造。

这让我想到另一件有助于我学会喜乐的事实。神不仅在我还在母腹里的时候造就了我，还为我安排了我的日子。诗篇139:16中说到：“你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。” 神为我们每个人都定制了独特的计划。这个计划不仅包括他创造我们的本意，也包括我们出生时所在的家庭和社会环境。

我出生在一个收入和社会地位都比较低的家庭。我父母大概在八年级的时候就辍学，在各自的家庭农场里工作了。他们几乎没有任何教育和文化的优势可以供给我。我曾经非常羡慕那些有这些优势的人。要了解神无上的智慧以及对我的爱，指引着我的生命之路这个事实，我才能够学会做到喜乐。

神的计划不仅包括我们所出生的经济和社会地位，也包括生命中所有的起起落落——所有那些发生在我们生命中看似偶然的、无法预料的转变，无论好的还是不好的。所有这些状况和环境，尽管在我们看来是偶然发生的，但都是神对我们的计划的一部分。

当我第一任妻子因癌症去世时，我定期去参加“同情聚会”。有一天，在聚会当中，我决定做一个我生命中所有重大“坏事情”的列表（例如我14岁时母亲就去世了）。公平起见，在这页纸的右边，我也列出了所有重大的“好事情”。你可以想象得到，“坏事情”这边列出来的事项几乎是左边“好事情”的两倍那么多。在我们所居住的这个堕落的世界中，我觉得这是非常普遍的现象。然后，我想到了罗马书8:28，就写在了页面底部，“万事（包括好的和不好的）都互相效力，叫爱神的人得益处”。一些这种所谓的“坏事情”困扰了我很多年。但就在那天，神让我因为它们而感到喜乐。

然后还有呼召这一部分。尽管我在大学里学的是工程学，但毕业之后不久，我开始觉得神想要我做一个海外传教士。但我并没有成为传教士。相反，我在一家传教机构里面做行政工作。最初，我认为做行政工作是进入传教领域之前的一个临时阶段。然后有一天我必须要面对一个事实，就是神给我的恩赐就是做行政工作，这就是他呼召我要做的工作。当时我如何学会感到喜乐呢？我接受这个事实，即神把我们每个人按他的喜悦来安排在基督的肢体中。（见哥林多前书12:18）

毫无疑问，你会发现在我学习喜乐的路上一直有一条线贯穿始终：就是强烈地相信神在我生命中各方面掌权的智慧和能力。但还有另外一个《圣经》中提到的真理，对我也同样重要，那就是意识到我的一切，我所有的一切都是来自于神的恩典。我得到不是应得的神的谴责和烈怒，而是我不配得到的东西：对我罪的赦免，永恒的生命以及生命中所有的祝福。我相信这两个基本的真理—— 神的至高无上以及神的恩典——这帮我学会了如何保持喜乐。

但是，单是了解这些奇妙真理本身，并不会让我们喜乐。保罗在腓立比书4:13中有句名言：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”，这句话写在他学习喜乐的内容中。我要和保罗一样，虽然我的境况如此艰难如此令人沮丧，但我必须要明白，基督可以通过圣灵来帮我保持喜乐。喜乐这个词用在我身上是相对而言的。我并没有一直保持喜乐，我也并不认为自己做到了绝对喜乐，但我长期以来一直在学习如何喜乐。为此我对神献上感恩。

明早醒来你还会是一个基督徒吗?

2021-03-03T20:18:26Z

Pcain:

{{info|Will You Wake Up a Christian Tomorrow?}} 
作为上帝的孩子在基督徒的生活中可能会以两种方式失败。一种是我们离开神。另一种是神离开我们。神奇的是，耶利米书说那日（新约的那日）来临时，这两种情况都不会发生：

<blockquote> 又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离
开我。（耶利米书32：40）</blockquote>
神“不会离开施恩（给我们）。”并且他会在我们心里做工“使（我们）不离开（他）。”神的圣意就是这样将他的子民带到永恒的荣耀。换句话说，神不是只要求圣洁；而是应许他的子民圣洁。因此，在通往荣耀之路上，神对子民关于圣洁的要求是确定无疑的。不会落空。经文中清晰的向每个人揭示了这种确定性。
这种明确启示的目的在于让我们喜乐、自信、全心、警醒的追求圣洁（希伯来书12：14）和荣耀（罗马书2：6-7），因为神已经让它如此确定。正如保罗在腓利比书3章12节所说， “这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得的。” 保罗努力抓住基督作为他的奖赏，因为基督已经抓住了他。这正是很多人觉得难以理解的成圣的奥秘——我们属于基督的确定性使我们警醒的紧紧抓住基督！我祷告你不会觉得这个令人困惑，而是看到它的美丽。如果这开始像个难懂的谜团，我祷告后来能成为属基督的能量。

<h4>保全的最好途径</h4>
神会给我们一切所需的，并且毫无疑问会带我们得荣耀，关于这个最清晰最完全的应许在罗马书8：28-39。其目的很明显，是为给神的子民以无惧的信心去面对患难，困苦，逼迫，饥饿，赤身露体，危险和刀剑（罗马书8：35）
这个应许的背景是全球范围所有人的苦难和一切受造之物在虚空和败坏中的哀叹（罗马书8：18-25）。整个宇宙都在哀叹。信徒也同样痛苦和困惑。我们常常不知道如何祷告。在这样的普遍痛苦、甚至对祷告都困惑的情况下，保罗说，实际上，“我们本不晓得当怎样祷告（罗马书8：26），但是我们知道别的！”“我们知道神使万事互相效力，叫爱他的人得益处”（罗马书8：28）。这是在关于信徒在撒旦、罪、疾病和毁坏面前能够有绝对保证的所有经文中最重要的一段的开始。
神使万事——所有的事！——互相效力叫爱他和被他呼召的人得益处。这个应许包含了神为他的子民的永恒益处愿做一切必要之事的完全承诺。在接下来的经文中可以看到这点。保罗用以下主张支持这个重大的应许：从亘古（预知的）到永恒的未来（荣耀的），神在每一步都致力于带他的子民得荣耀：

<blockquote> 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样……预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗马书8：29-30）</blockquote>
这个黄金链条的关键在于：没有断裂的环节。没有一个人落下。每一个预先知道的人都预先定下，每一个预先定下的人都成为受召的，每一个所召来的人都成为义人。每一个称为义的人都得荣耀。没有什么能够更清楚或更美好了。确定！信心！坚定！勇气！
这个黄金链条中提到的“所召来的”可追溯至28节，那对“所召来的人”的应许。这种关联帮助我们看到保罗在这黄金链条中描述的正是28节他承诺的 “益处” 。神使万事互相效力是为了我们的 “益处” 。这 “益处” 正是效法基督（罗马书8：29）和不会落空的荣耀（罗马书8：30）。

<h4>神帮助我们的确定标志</h4>
保罗在罗马书8：28-30对我们的确信奠定了坚实的基础之后，他退一步提出问题，“既是这样，还有什么说的呢”（罗马书8：31）这是我们应该说的：“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”如果无所不能、全然有计划、全能的神致力于我们的益处而不是害处，那么没有敌人能够打破带我们得荣耀的链条。
但为避免有人怀疑神帮助我们，保罗请我们再次思考罗马书已经讲过八章的问题：神牺牲了他的儿子为我们赎罪（罗马书8：3）并成为我们的义（罗马书5：19）。所以，保罗再次强调并揭示了基督的死和罗马书8章28节的应许之间的不可磨灭的联系：

<blockquote> 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？（罗马
书8：32）</blockquote>
这节经文的逻辑清晰而有力：没有放过他自己的儿子是神做的最难的决定。因为他做这最难的事情是“为了我们”——即为了所有爱神并按他的旨意蒙召的人（罗马书8：28）——我们便可知道为了将我们荣耀的带到他面前，没有什么是他不会去做的。他那样做了。为我们。接下来他不会不“把万物赐给我们”，万物即我们效法他的儿子（罗马书8：29）以及得荣耀（罗马书8：30）所需要的一切。

<h4>一切都靠神的信实</h4>
罗马书8：31-39余下的经文深化并扩展了这个主张：没有什么能够“使我们与基督的爱隔绝”（罗马书8：35）或与“在基督里的神的爱隔绝”（罗马书8：39）。罗马书8：28-39的重点，对于我们来说，在于 “所召来的人……又叫他们得荣耀” （罗马书8：30）。他保证他所呼召的人都得荣耀。我们得荣耀是如此确定，以至于尽管还没有实现，保罗说起来却好像已经实现了。
这个应许不是要忽略神的要求，像基督一样圣洁和有爱。神应许我们效法基督正是预先定下所保证的。所有先知都是“预先定下效法他儿子的模样”（罗马书8：29）。这些都通过我们的蒙召、称义和最终的得荣耀来完成（罗马书8：30）。对我们生命的影响在于：加强信心。毫不动摇的相信神帮助你，将带你得荣耀。带着敬畏。充满喜乐。满溢对他人的勇敢的爱。
我们可以从另外一个角度来看保罗在罗马书8：28-39所做的：他确立了神的信实。从保罗所说的一切来看，关于我们效法基督和得荣耀很明显没有什么机械的或自然的或自动的机制。一切都靠神的作为。
很多人对永恒安全有机械的甚至生物学的观念。他们认为一旦得救就永远得救类似于疫苗。他们想，“我得救后，神就给我打了对抗定罪的疫苗。那是植入体内的——就像预防病毒的抗体是在血液里的。”用这种方式思考保罗在罗马书8：28-39给出的保证是错误的。一切都在于神，不是植入的精神上的抗体。如果神对这里说的应许不信实，我们就会灭亡。我们坚持信心，我们效法基督，我们最后得荣耀都依靠神是否信实——一天一天直到永远。
我常常问人们，你怎么知道明早醒来你还是一个基督徒？最底线的答案是神会使你醒来还是一个基督徒，否则你就不会。神会守信。神会保佑你。一切都靠神对他的应许的信实：“所召来的人……又叫他们得荣耀。”

<h4>神用所有的威严保守你</h4>
得荣耀的要求没有一条被撤销。那不是神给予保证的方式。顺服的要求也没有撤销。神应许。“我会……因为你……小心的遵行我的律法”（36：27）。神要求的效法基督没有改变。而是已经被预先定下。“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗马书8：29）。对失败的害怕不能通过放弃义务来补救。而要通过神的信实来补救。“那呼召你们的本是信实的；他必成就这事”（帖撒罗尼迦前书5：24）
神要求我们的他会亲自在我们里面创造，这样的应许是如此恢宏，它们引出了犹大书里圣经中最崇高的赞美诗之一：

<blockquote> 那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永
远远。阿们。（犹大书 24-25）
</blockquote>
如果你今天早上醒来是一个基督徒，你应该有这样的感觉。在你睡觉的时候，荣耀，威严，能力和权柄在你里面做工。神保守你与他喜乐相见是他已经应许的。神是信实的。他会成就。

立足于恩典之中

2021-03-02T19:49:07Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Grounded in Grace}} 新教教义与罗马天主教教义历史以来经常争论的内容基本都在行为和信心以及/或是功绩和恩典的框架之内。有...'

{{info|Grounded in Grace}} 

新教教义与罗马天主教教义历史以来经常争论的内容基本都在行为和信心以及/或是功绩和恩典的框架之内。有权威的改革派通过拉丁文口号明确表达了他们的看法，他们使用的词汇——sola fide和sola gratia——深深地根植于新教历史中。Sola fide意即“唯靠信心”，否认我们的行为也对称义是有帮助的，而sola gratia意即“唯独恩典”，否认我们自己的任何功绩对称义有所帮助。

这个口号的问题在于作为神学简称词汇使用的时候，它们很容易会被误解，或被认为可以把复杂的事情过分简单化。因此，当信心与行为被清楚区分时，我们的理解中就很容易会出现各种曲解。

当改革派坚持认为称义唯靠信心时，他们并不是说信心本身是一种行为。把行为从我们因何而称义中拿掉，并不意味着信心对称义有任何作用。

====事件核心====

可以说十六世纪关于称义之争的核心问题就是因何而称义。因何而称义的基础就是神凭借什么来宣称一个人是义人。改革派坚持认为圣经中的观点是，唯一可以让我们称义的就是基督的正义。耶稣自己一生中的正义也清楚地表现了这一点，不是基督在我们身上显出的正义，而是基督为了我们而显出的正义。

当我们正视因何称义这个问题时，我们看到“唯靠信心”是一个简短的教义，不仅是关于因信称义的，也是关于因基督而称义的。只有在基督的公义中、通过基督的公义，且凭借基督的公义，神才会将我们看做是公义的。

说因信才能称义就是指我们接受基督的公义，凭借且通过对他的信心使自己成为公义的。这样的话，信心就是起因，或者说是手段，通过它我们才可以得到基督。

罗马教义教导我们说称义的起因是受洗（第一种情况）以及悔改（第二种情况）。通过这个过程，称义的恩典或是基督的公义就注入（或灌入）接受者的灵里。于是，接受者必须绝对同意或配合这种灌注的恩典，好让真正的公义可以生长在接受者的灵里，这样神才可以称这个人为公义的。要想让神称某人为义人，这个人必须先成为公义的人。

罗马教义认为一个人想要称义需要三件东西：恩典、信心和基督。罗马教义没有教导我们说一个人可以凭借自己的功绩，不需要恩典，凭借自己的行为，不需要信心，或是凭借自己，不需要基督就可以自救。那我们为什么还要提到这些呢？

无论是十六世纪的争论，还是最近天主教与新教之间的讨论及宣告都无法解决这个争议的基本问题，即因何称义的问题。这是基督公义的转移还是注入呢？

在当今，许多遇到这个世纪难题的人只是耸耸肩说“所以呢？”或是“有什么大不了的？” 因为两方都确认我们要称义，基督的公义是必要的，同样恩典和信心也是同样必要的，那再深入探讨其他的技术问题就像是浪费时间或是神学上迂腐的自大了。越来越多的人把这个争论看做是小题大做。

====两个观点====

那么有什么大不了的呢？我来从两个方面回答一下这个问题，一个是神学的方面，另一个是个人和存在主义方面。

神学方面的重要性就是福音的本质。没有什么比这个更重要的。福音的好消息就是被造物可以通过基督获得神的公义。基督的工作对信神者至关重要。信神者是凭借耶稣为他们所做的工作而称义的，不是因为耶稣本身，也不是因为耶稣在他身上做的事情。在罗马教义看来，一个人只有凭借内在固有的公义才可以称义。他得到了基督的帮助，但神并不会估算、转移并将基督的公义转嫁给他。

个人和存在主义的方面是什么意思呢？罗马教义认为不幸的打击令我灵魂绝望，如果我必须要等到在神前称义，等到神宣布我是公义的，我要等上很久很久。在罗马教义看来，如果我犯下了俗世的罪孽，我会失去现有的公义恩典。即使通过忏悔圣事重新获得，我还是要面对涤罪。

这和《圣经》中宣扬的福音是多么不同啊，圣经福音向我保证一旦我把信心交托给耶稣，我在神眼中就被看为是义人了。因为他的公义是完美无缺的，不会减少也不会消失。如果我得到了他的公义，我就可以拥有全部的公义，可以称义。

被转嫁和被灌注公义的问题必须要否认其中一方才可以解决。它们在称义的问题上彼此是不相容的。如果其中一个是正确的，另一个一定是错误的。这些观点中的一个宣扬的是真正的《圣经》中的福音，另一个是虚假的福音。它们不可能都是正确的。

同样，这个问题是无法用中庸之术解决的。两种互不相容的观点可能会被忽略或最小化（就如同从历史角度来看现代对话一样），但不能被调和。也无法被降低成为一个简单的误会——双方都太过睿智，在过去的400年间无法做到这样。

功绩和恩典在称义问题中的争议一直是令人迷惑的。罗马教义认为信神者有两种功绩：一致性和适宜性。一致性的功绩通过与忏悔圣事有关的令神满意的行为获得。这些行为本身并没有那么美好，不会确保自己得到奖赏，但足够美好，可以让自己与神给予他们的保持“一致”。

适宜性是圣徒们获得的更高层次的功绩。但即使这种功绩，罗马教义也将它定义为要立足在恩典之上。这种功绩没有恩典的助力，是无法获得的。

改革派摒弃了一致性和适宜性这两个功绩，争论说我们的状态不仅仅是立足于恩典，而全部都是恩典。我们唯一可以依仗的功绩就是基督的功绩。的确，我们是因功绩的做工——基督的做工而拯救的。也就是说我们是依靠其他人的功绩注入我们灵内而得以被拯救，这才是拯救的恩典的本质。

这种恩典是教会不可以妥协、不可以有商量余地的。没有这种恩典，我们就会毫无希望，毫无帮助，无法在圣洁的神面前称义。

一年中最困难的时刻

2021-02-02T20:59:31Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Hardest Time of Year}} 圣诞季承载着很多的期待。这些期待常常更多的是关于理想中的完美节日场景而不是庆祝基督降生的安静...'

{{info|The Hardest Time of Year}} 

圣诞季承载着很多的期待。这些期待常常更多的是关于理想中的完美节日场景而不是庆祝基督降生的安静期许。我们想象着和朋友家人的节日聚会，装饰一新的圣诞树下包装精美的礼物，以及与亲朋好友一起享用的美食。

但是对于那些痛失亲人的人来说，这个节日带来的常常是畏惧感。我记得在儿子去世后的第一个圣诞节来临之际，我头顶笼罩着的阴云。我的世界停止了，而其他人的似乎还在前进。我记得在我被诊断患有脊髓灰质炎后综合征之后的那个圣诞节前夕，在我被告知不能向往年一样包礼物、买礼物或进行其他娱乐时，那种挫败感。而在丈夫去世后的第一个圣诞节，我辗转于我们那个残缺的家庭中，那种崩溃的感觉现在想起还令我不寒而栗。普世欢腾，尤其是在我的世界里，似乎是不可能的。

在如我们上述经历的那样的年景里，当对很多人来说失丧和伤心深的不可言喻，当我们失去健康、梦想、爱人、生计和安全感时，我们不知道如何找到喜乐。约翰·派伯（John Piper）的话给了我们一些启示：

<blockquote>偶尔为你希望而未得的生活放声痛哭。哀悼失去的。真实的感受痛苦。然后洗洗脸，相信神，拥抱他所给你的现有生活。</blockquote>

拥抱神给我们的生活远远好过仅仅是活着。那是有目的的活在当下，承认困难，并选择在困难中相信神。那是笑对我们现有的生活，同时哀悼我们希望而未得的不同生活。那是面对并说出我们的失望，但不被这些失望所限定。

====哀悼失去的，相信神====

我们如何从哀悼失去的走向拥抱现有的？我知道的最好的方式是通过哀歌的圣洁实践。近年来哀歌的想法变得更流行，但有时被误解为生神的气，在愠怒中随心所欲的大吼大叫。很明显，那是罪。但是另一方面，在梦想破灭时转身离开神，对他冷战也是不对的。

在我儿子去世后，我在伤心中远离了神。我感觉神让我失望，从而不愿去接近那本可以避免我的痛苦的神。我不认为他的同在会给我带来安慰。那无可弥补的损失使我的心变硬，并极具破坏性的渗透出来，花时间与神共处就变成了我不愿去做的琐事。因此，我将伤痛藏起来，相信最好的存活下来的方式就是忽略哀悼。忽略神。

但是随着我与神的距离的增长，我的空虚感也在增加。我意识到没有其他地方可去，因为只有耶稣有生命的道。因此我转身回到神面前，打开圣经，在哀悼中挣扎。我发现圣经已经给了我们如何哀歌的榜样。

====在痛苦中接近神====

在无数的经文中，我们都可以看到如何在痛苦中诚实的向神哭述。神想要我们亲近他（雅各书4：8），他邀请我们倾述我们的抱怨和困难。（诗篇142：2）

我们可以告诉他我们忘记了什么是平安和幸福，失去了希望（耶利米哀歌3：17-18）。或者向他倾述没有什么让我们觉得安全，也似乎没有人关心我们（诗篇142：4）。但是他应许计数我们的流离和眼泪。（诗篇56：8），因此我们可以大胆的请求他从洪水中救赎我们（诗篇69：13-14）并听到我们的请求，坚强我们的心（诗篇10：17）。当我们宣告对神的信心（诗篇28：7），向他重述他的应许（诗篇77：11-14）并牢记他对我们做的工时，哀歌就结束了。

诗篇中的哀歌是非常私人的。都是第一人称——人们直接与神对话，而不是讲述神。他们没有与神保持距离，而是作者将自己内在和外在的争战赤裸裸的展现出来，从而见证了对神的深信不疑。

====哀歌带来应许====

在我的生命中，喜乐之路一直有哀歌为伴。对神哀歌之后，我能够完全听到并拥抱他的应许。我更加相信神。我感到被聆听被理解。我不再有隐藏的闷气和僵硬的冷漠。我渴望亲近神，去体验他的安慰和他的保证。以赛亚是我寻求安慰的首选，在那里神对他的子民直接说话，保证我们：

<blockquote>他与我们同在。“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你”（以赛亚41：10）“你从水中经过，我必与你同在”（以赛亚43：2）</blockquote>

<blockquote>他已救赎我们。“我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你”（以赛亚44：22）</blockquote>

<blockquote>他没有忘记我们。“我却不忘记你。看哪！我将你铭刻在我掌上”（以赛亚49：15-16）</blockquote>

<blockquote>他会抱着我们。“你们自从生下，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋”（以赛亚46：3-4）</blockquote>

神的应许是不同寻常的。它们与以赛亚预言的，那保证我们的神与我们同在的救世主以马利内紧密结合。我们永远不会独行。

====在低谷接受以马利内====

在失去感如此鲜活的情况下，我们如何进入这个圣诞季节而不陷入绝望？在一切都与以往不同，生活变得单薄又空虚时，我们如何找到喜乐？在身边没有事情值得庆祝时我们如何庆祝基督的诞生？

我们哀歌。我们读圣经（即使有时感觉干瘪），去寻找表达我们感觉和宣告神的应许的话语。我们祷告（即使有时不想），在苦难中呼求神而不是在怒气或冷漠中远离神。我们无需无视痛苦或用陈词滥调加以掩饰。我们坐到神面前，与他分享我们的失望与痛心。在沉思他对我们的大爱中，我们哀悼过去，拥抱现有。

这样做时，我们的眼界会被打开，看到神的话语中的真理，看到他给我们的丰富应许，看到基督自己那无价的礼物。

这个圣诞节，你无需自己强作喜乐。亲近你的主。告诉他你的感觉。对他倾述心声（诗篇62：8），然后接受以马利内的应许和喜乐，因为我们的神真正的与我们同在。

禁食以待君王来临

2021-01-29T20:35:07Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Fasting for the King's Coming}} <blockquote>路加福音 2：36-38 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老...'

{{info|Fasting for the King's Coming}} 

<blockquote>路加福音 2：36-38 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁；并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。正当那时，她近前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。</blockquote>

====概述====

马上就要到一月底了，在这个月有每周禁食一天的呼召。我希望我们可以有时间告诉每个人神在这个月内的作为。上周二在我们的祷告会上听会员们数算神的奇妙作为，我就强烈地想要进行一种团体禁食——这一点我接下来会给大家细说。

在《圣经》里面提到的一系列关于禁食的信息中，可以从使徒行传13：3中看到神是如何通过安提俄克领头人禁食改变历史进程的。

可以从马太福音9：15中看到耶稣承诺当他重返他父神的天家时，教会将会禁食。

从马太福音4：4中可以看到，人不能单靠面包活着，而是要靠出自于神口中的每个词而活着——在耶稣禁食四十天期间，供养他的就是通过神话语带来的启示。这是我们希望多多益善的灵粮。

上个星期我们看到以斯拉记8：21中神通过禁食解救了他的子民——包括那些年幼的。

“神国降临了！”

下周我们将要读登山宝训，并且注意到在马太福音6中，耶稣将禁食与祷告联系起来，特别是在主祷文中。主祷文中反复在强调：主啊，愿人都尊你的名为圣；主啊，愿你的国降临。因此基督徒的禁食不仅仅是为了即刻之间信仰、治愈及公义的突破，也是为了终极的突破——为了王带着荣耀回归：“神国降临了！”或者就像是早期教会所祈祷的那样：“玛拉纳撒！”意思是“主啊，快来吧！”

马太福音9:15中所表达的也是这个意思。记得耶稣把自己比喻成新郎，说他的门徒不要禁食，因为新郎还在。但之后他说：“日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”所以说耶稣是把基督徒的禁食与我们盼望新郎再来联系在一起的。

基督教会呼召要把禁食放在祷告之后。“你的国降临”，“新郎，快来！”禁食是心灵对耶稣再来的渴盼。

禁食是与主的晚餐相对应的

我不知道主是否认为禁食是主的晚餐的对应。耶稣说过：“这样做是为了纪念我”。通过吃东西我们纪念耶稣曾经来过，并为我们的罪而死。但并不是通过吃东西——而是通过禁食——我们表达：是的，但新郎并不在这里。他曾经来过，并爱我们到极点。因为他曾经来过，我们可以吃东西，甚至可以大摆宴席。但我们也知道：他现在不在这里，正如他曾经来过。他现在不在，这是很痛苦的。这个世界的罪恶和悲惨是很痛苦的。属基督的人软弱而又被轻视——如同羊羔处在群狼之中（见马太福音10:16）。我们渴盼他再来，戴上他的王冠，在我们中间做王，为他的子民做主，彰显他的真理和荣耀。因此主的晚餐这种盛宴表达的是已经发生过的事情，而我们禁食表达的是还未曾发生过的事情。

耶稣指点我们预备他再来

路加福音18:7-8中说到：

<blockquote>神的选民昼夜呼吁他，他纵然为了他们忍了多时，岂不终究给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？</blockquote>

你是否真正意识到了耶稣给人们指出了一个方法，来预备他的再来呢？神会派他的儿子来为这些“昼夜呼吁他”的人做主。呼吁什么呢？呼吁“神国降临了！”“回来吧，宝贵的新郎。回来做王，来吧，为你的子民做主。来吧，来迎娶你的新娘。”

因为教会生活和国家基督教化也是我们所呼求的预备中的一部分。“主啊，复兴你的子民。主啊，让你的话奔走得胜。”如果你能看到现在世界上的生活，与基督崇拜之下该有的世界生活有多大的不同，那你就会觉得有太多的事情需要为之禁食。

====亚拿：为王的第一次降临而禁食====

说到呼召教会为君王来临而禁食，我们不是第一次这样做的人。今天早上的经文告诉我们，在君王第一次来临之前，有一位老妇人把自己的一生都献给了这件事。路加福音2：36-38.

<blockquote>又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁；并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。正当那时，她近前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。</blockquote>

玛利亚和约瑟夫当时刚刚把耶稣宝宝带到圣殿里。路加给我们讲了两位年纪老迈的人，西面和亚拿，他们认出了耶稣的身份。这两位都是一直在渴盼期待弥赛亚降临的人。在经节25中西面“素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上”。耶稣就是弥赛亚，就是以色列的安慰者。（见经文26,30）

在经节37中说到，亚拿从未离开过圣殿，“禁食祈求”。换句话说，她和西面一样，一直渴盼弥赛亚的到来，她日夜禁食祈求，因为她在寻求“耶稣撒冷得救赎”。

在经节38中，她正当那时看到弥赛亚，就称谢神，并将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。也就是说，神特别将君王的荣耀给了那些期盼“耶稣撒冷得救赎”的人。对亚拿来说，那是年复一年的期盼，自从她丈夫去世之后，大概有60年吧，她一直在圣殿里事奉。

我想路加给我们讲西面和亚拿的故事，是为了描述人们对基督降临这件事的回应，可以是多么神圣、多么虔诚，并且，神又会如何回应他们的渴盼。他们看到了其他人没有看到的东西。他们或许并不完全理解弥赛亚会如何到来——西面和亚拿之前并不知道——但神在他们死去之前让他们看到了他们非常渴盼看到的。

====基督徒：为君王第二次降临而禁食====

而我们基督徒现在处在君王已经来临过一次的时代。他来过又离开了。他彰显了他的荣耀，流出宝血洗净了罪恶，又从死中复活，升上去坐在父神的右手边，直到所有的仇敌都在他的脚下。他遣下圣灵再造我们，令我们圣洁，住在我们中间。他委派他的教会来管理万国。他在约翰福音14:3中承诺：“我会再来。”

与亚拿相比，我们的的境况如何呢？

她的希望建立在神的应许上，和我们是一样的。但我们看到了多少东西！我们了解多少弥赛亚的事情，知道多少可以期盼的东西！她从未像我们这样，见过耶稣的热爱和力量，也从未像我们这样，听到过充满着权威、智慧和爱的话语。她从未见过盲人恢复视力，跛脚的人可以走路，长大麻风的人洁净，聋人可以听到，死人可以复活，穷苦人像耶稣一样归附了教会。她从未见过他在各各他地为了我们的罪恶被钉十字架。她从未听过那句充满悲悯的话语“今夜你就要同我在乐园里了”，或是那句得胜的宣告“结束了”。她从未见过他战胜罪恶、死亡以及地狱，从死中复活。

但我们有。现在这位我们非常了解的人已经离去了。我们凭借的是信心，而不是所见。我们所爱的那位已经被带走了，婚宴被中断了。就如同婚礼仪式已经开始，我们正要沿着走廊走向他，但在最后时刻，他不见了。

我们期盼基督的心是否不如亚拿？

我们期盼他的心是否应该不如亚拿？他曾与我们在一起30年，现在圣灵仍然与我们在一起，这个事实让我们更加期盼他还是不如亚拿那样期盼？如果我们的答案是“不如”，那我们的双眼是有多盲啊。

我说，让我们来期盼他，渴求他，超过亚拿和西面的程度。我们应该不如那些基督来临前的圣人们虔诚吗？我们见过他的荣耀，那只属于父神的荣耀。我们不该更急切地盼他到来吗？保罗说他会得到公义的冠冕，会赐给那些“凡爱慕他显现的人”。（提摩太后书4:8）

禁食等待君王来临

我们是否在俗世中太过安逸，以至于认为在这末法时代禁食是不可想象的事情？

年纪大些的人是如何做的呢？你是否因为君王的临近而可以体会到他的荣耀？你是否将这种体会变为等待君王来临的禁食？

年轻人是怎么做的呢？你是否爱耶稣爱到认为他的来临是你可以想象的最美好的事情？还是说他只是个周末宗教讨论的话题，有时候可以帮你摆脱不好的情绪，但你并不想要他干扰你的生活？

那些处在中间的人——或是中间靠上的那些人又如何呢？我们听到说禁食可以反应出我们有多希望新郎到来，是什么感觉呢？亚拿对弥赛亚的热切盼望是否对我们所有人都有吸引力？我们是否更希望耶稣来临，超过希望完成我们自己的职业计划？

我相信1995年1月我禁食之后，我的生命彻底地改变了。我现在看过了太多关于禁食、关于饥渴慕神道，关于渴盼子民的安全、渴盼世界基督教化、渴盼新郎再来的意义，以及耶稣说到用禁食来表达这种渴盼的话。我看到太多的这些现在都在逐渐常态化。

作为教会我们应该如何做？

*作为教会坚持圣经上对禁食的规定。。。
*给更多的人在这种祷告中成长的机会。。。
*让我们自己得到神赐予的仲裁的力量。。。
*坚持不懈地追求复兴及世界基督教化。。。
*帮助我们日夜期盼新郎的到来。。。

。。。我推荐一个简单的事工，叫做40人禁食团。

40人禁食团是40个人，在1995年某个月份，每周禁食一天。每个月份参加的人都可以不一样，也许有些人愿意多参加几个月。

每个月份结束的时候，我都会印一张卡片，叫做40人禁食团卡片，印出40份，早课结束后供大家拿取。等到卡片都被取走，神就知道了这参加禁食的40人。

我们不需要知道这40个人是谁，这是根据耶稣的宣教，我们的禁食不该让其他人知道（马太福音1:16-18）。

每个月我都会找出一些特别的经节，专注于为40人禁食团祷告。这个做法可以分享给更多人，你们想加入这个40人禁食团都是可以的。

我们今天上午讨论的内容就是，不需要生活中出现危机，才可以禁食。只要希望新郎来临就可以。主啊，让我们更加期盼你的显现吧！

婚姻是为了让孩子们…成为耶稣的门徒，第二讲

2021-01-01T15:56:46Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 2}} 一位父亲在自己和孩子身上征服愤怒的过程 <blockquote>以弗所书6...'

{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 2}} 

一位父亲在自己和孩子身上征服愤怒的过程

<blockquote>以弗所书6章1-4节 “你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。 4你们作父亲的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”</blockquote>

婚姻的最终意义—婚姻的最终目的—就是要在地上演出基督与教会之间的守约之爱。上一次我们看到的是，这个有血有肉的基督与教会之间的爱的戏剧，是上帝设计的环境，是为了造就孩子—也是为了让他们成为耶稣的门徒，这是婚姻的两个目的。而最终的一个目的为另一个目的创造了神所命定的环境。归根结底，婚姻是一出有血有肉的戏剧，即基督（由丈夫演绎）如何爱他的教会，以及教会（由妻子演绎）如何奉献给基督。而这个有血有肉的戏剧为婚姻的另一个目的，即是把孩子带到这个世界上，并把他们带到耶稣面前创造了环境—身体、情感、道德、灵性的巢穴。

====空巢者====

在我这周读到的宣教祈祷信中，我读到了史蒂夫和金-布勒维特（Steve and Kim Blewett）的祈祷信，他们是我们中间去到巴布亚新几内亚的资深宣教士家庭之一，他们解释说，他们的两个孩子现在都结婚了（马修和梅里尔），所以在Steve和Kim的照片下面有 "空巢 "的字样。在我们的文化中，每个人都知道 "空巢 "一词的含义。它的背后是一种假设，即婚姻的意义之一是成为年轻鸟儿的巢穴，直到它们能飞，能自己找虫子，能自己筑巢。而如果我们是基督徒，我们就会说，那个巢的本质就是丈夫和妻子活出、展示和教导基督和祂的教会之间的约定之爱所创造的鲜活的戏剧，这种行为是巢的本质。

====关注在父亲上====

那么今天的问题是：在这出戏中，孩子们会发生什么呢？在这个有血有肉的比喻中，神把祂儿子的爱与教会的奉献放在这个比喻中，那么什么会发生在孩子们的身上呢？为了年轻的鸟儿，在这个巢穴里发生了什么？在回答这个问题时，为什么我会把重点放在父亲身上，这里有两个原因。不太重要的原因是因为今天是父亲节，更重要的原因是在经文中，保罗在第1节开始提到父母，然后在第4节转而关注父亲。

请注意第一节："你们作儿女的，要在主里听从父母。" 所以很明显，父母都在给予可以顺服的指导和指示，因为孩子们被教导了要顺服父母，包括母亲和父亲。在这个巢里，母亲和父亲都在教导、示范、引导和管教。

但是，当我们到了第4节的时候，这里注意一下发生了什么。我们可能估计保罗继续统一关注父母，并说："你们作父母的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。" 但他不是这么说的，他说："你们作父亲的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。" 所以我上一次提出了一个观点，在婚姻中，在婚姻所营造的这个巢穴里，父亲在养育孩子的过程中，有一个主导的责任，不是唯一的责任，而是领导的责任。我喜欢的说法是，如果皮珀家的孩子有问题，如果耶稣敲门，诺尔来开门，祂就要说："你好，诺尔，家里的男人在家吗？我们需要谈谈。" 不是说诺尔没有责任。但在照看孩子们是在主的管教和教导中长大的方面，我承担着主要的责任。

====负责人的身份延伸至养育子女====

这种养育子女的主导责任，只是对妻子的主导责任的自然延续。在以弗所书5章23和25中，保罗说："因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；…你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。" 神并没有让丈夫在与妻子的关系上成为头，然后让妻子在与孩子的关系上成为头。我们丈夫要承担两个方向的责任，如果不是这样，孩子们就会很困惑。事实上，今天上百万的孩子们都很困惑，一系列的个人和社会问题可能都可以追溯到这种困惑。

因此，当保罗在第4节中说："你们作父母的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们"时，他只是将与妻子关系中的主导责任延伸到抚养儿女的主导责任上。这就是作为一个已婚男人的意义：在与妻子的关系上，要成为愿意牺牲、有爱的领袖；在与妻子联合在主里养育儿女的任务上，要有坚定、温柔的带领。所以，这就是我们今天要思考的问题，以弗所书6章4节对于父亲的呼召是什么？有一天，也许我们会做整整一系列关于养育子女的信息，但这篇信息不是主讲养育子女的。所以，我只想集中讨论第4节的一个部分，就是不要惹儿女气的责任。

====为什么是激怒？====

在以弗所书6章4节中，保罗一开始就说，父亲不应该做什么。"你们作父亲的，不要惹儿女们的气。" 在所有保罗可以劝诫父亲不要做的事情中，他选择了这一条，好神奇，为什么是这个？为什么不说 "不要让他们气馁"？或者不要溺爱他们？或者不要引诱他们贪婪、撒谎或偷窃？或者为什么不是不要虐待他们？或忽视他们？或者给他们树立一个坏榜样？或者操纵他们？在所有他可以警告父亲们的事情中，为什么是这个呢？"你们作父亲的，不要惹儿女们的气？"

他没有告诉我们为什么，所以根据我对圣经和生活的了解来猜测，我提出两个原因。第一，他警告不要惹气，因为愤怒是当有罪的心面对当权者时，最常见的情绪。而，爸爸体现了当权者。除了基督，孩子体现的是自我意志。而当两者相遇时，愤怒就会爆发。一个两岁的孩子发脾气，一个十几岁的孩子摔门而去，或者更糟。

所以我觉得保罗的意思是，做父母的再好，也会有很多的愤怒，所以在不损害你的权柄、真理和圣洁的前提下，尽一切努力避免激起愤怒。有意识地用权威、真理和圣洁的方式去陪伴孩子，尽量减少愤怒的反应。我们再来谈谈如何做到这些。

====愤怒会吞噬其他的情绪====

保罗可能专注于不要惹儿女的气的第二个原因，是因为这种情绪几乎吞噬了所有其他的好情绪。它使灵魂死亡，它使人心麻木，无法感受到喜乐、感恩、盼望、温柔、怜悯和良善。所以保罗知道，如果一个父亲能够帮助孩子不被愤怒所侵占，他可能会让孩子的心释放出其他十几种珍贵的情感，释放出赞美，以及使关系变得甜蜜。保罗是想帮助父亲做他对属灵孩子必须做的事。请看哥林多后书6章11到13节中，由心而衷的话："哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。"

那么，对于孩子生气这件事，我们应该对爸爸们说些什么呢？首先，我们应该说，这段经文不能被孩子用来做情感勒索，作为勒索的话，他们会说："我生气了，爸爸，所以你错了。" 有些人永远不会从这种幼稚的自我中心里成长起来。"我的情绪是衡量你的爱的标准，所以如果我不开心，你就不爱我。" 我们都经历过这种操纵，我们知道保罗不是这个意思，因为耶稣自己也让很多人生气过，但他从来没有犯过罪，也从没丧失过全心爱人的能力。由于所有的孩子都是罪人，因此，即使是最好的、最有爱的、最温柔的方式运用权柄，有时也会激起一些孩子的愤怒。

====避免我们的孩子产生合理的愤怒情绪====

因此，第4a节的重点并不是说，只要孩子生气，父亲就犯了罪。重点是警告父亲们，有一个巨大的诱惑，就是说一些话，做一些事，忽略一些事，这些事会导致我们的孩子合理地躲避愤怒。我们大多数人都知道要避免的显而易见的事情：大喊大叫、不公正和过度的惩罚、虚伪、言语上的贬低等等。但是，比起避免那些明显的加害因素，更重要的是，我们父亲应该思考，我们可以做些什么先发制人的事情，可以不仅仅是避免愤怒，而是减少或消除愤怒，这才是真正的挑战。

你想想看，上帝从来没有做任何理所应当地引起祂孩子们愤怒的事情。我们从来没有理由对神发怒，从来没有。当它发生了，我们应该承认这一点，颤抖，悔改，并回到谦卑的相信，相信祂主权的良善。但是，即使神从来没有做任何理所应当地激起我们对祂愤怒的事情，我们与祂关系破裂后，祂为这段破裂的关系做了什么？祂已经采取了举措来医治它，这些举措的代价对祂来说是无法预估的。

====藉着耶稣的死战胜愤怒====

回头看看保罗所说的关于战胜愤怒与神的父性的关系，这段经文是我们作为父亲的典范，描述了让孩子克服愤怒的关键策略之一。请看以弗所书4章31节到5章2节。在这里，你可以说，上帝是在对祂的孩子说话。"一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕..."。现在，到目前为止，这只是一个吩咐。不要生气，要宽恕，但吩咐本身是无力的，接下来的内容很有力量："......正如神在基督里饶恕了你们一样。" 所以，这里是我们的天父派祂自己的儿子（"神在基督里饶恕了你们"）来为我们有罪性的愤怒付出代价。我们的天父不只是告诉我们不要生气，而是以自己的巨大代价，在耶稣的死中战胜了祂的愤怒和我们的愤怒。

然后在下一节，以弗所书5章1节，祂明确的说，祂在这里面扮演着一个父亲的角色。"所以，你们该要效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。" 如果我们因着信与基督联合，我们就是神的儿女，祂是我们的父亲。祂已经采取了非常痛苦的举措来克服祂的愤怒和我们的罪—我们的愤怒。我们在基督里被神无限地爱着。所以，父亲们，要效法你们的天父。

====以喜乐代替愤怒====

所以，我强调的是这一点，当保罗在以弗所书6章4节中说 "你们作父亲的，不要惹儿女们的气"的时候，不要只是停止做那些惹儿女生气的事情，而是要开始做那些能消除愤怒的事情—战胜愤怒，开始做能唤醒孩子心中其他美好情感的事情，这样他们就不会被情感吞噬者，愤怒，而吞噬。

这一切主要的任务是，你要克服自己的愤怒，以温柔的喜乐取而代之。喜乐，会溢出到你的孩子身上。要是做爸爸的口中主要是愤怒，孩子的温柔情感就会被消耗掉。换句话说，做神呼召我们做的那种父亲，就是做神呼召我们做的那种基督徒和丈夫。

====福音是关键所在====

而作为一个基督徒，意味着我们可以从上帝那里自由地享受神宽恕我们所有失败和所有愤怒。这意味着让上帝在基督里的微笑融化了几十年来坚硬的、麻木的、没有感情的、低级的愤怒，然后让这种医治流向他人。"让所有的...愤怒...都从你身上消失...。…并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。" 神赦免了你们，神对你们是恩慈的，神对你们心存怜悯，这都是因着基督的缘故。所以，在基督里，靠着圣灵，父亲们，我们可以这样做。我们可以收起怒气，我们可以宽恕，我们可以在我们的孩子身上体验和唤醒温柔的心态与一系列珍贵的情感，这些情感可能已经被愤怒吞噬了，他们可以重新在你还有你的孩子的身上活过来。

"你们作父亲的，不要惹儿女们的气。" 对他们要像神对他们一样，这是非常昂贵的代价。祂没有放过自己神圣的儿子，为的是把其他的孩子从自己的愤怒和他们的叛逆愤怒中拯救出来。神在亲自为我们做这件事之前，并没有叫我们做这件事，这就是福音。在祂命令我们以祂的方式去爱之前（5：1），祂赦免了我们在爱人上的失败。听好了，父亲们！我不是叫你们这样爱自己的孩子，好让你在天上有一位一切都是为了你的父亲，而是反过来，我是要告诉你们，上帝通过祂的儿子耶稣的牺牲和顺服，仅仅通过信仰，已经成为完全为你们而活的存在了。"神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？"（罗8：31）。

====神已经原谅你了====

而现在，在我们成为那种宽容、支持、温柔、牺牲的父亲之后，祂呼召我们。"所以，你们该要效法神，好像蒙慈爱的儿女一样" (以弗所书5: 1)。体会上帝温柔而坚韧的情感的充沛，祂已经战胜了祂的愤怒。祂已经赦免了我们的罪。在祂里面—如果你愿意的话—有治愈数十年摧毁灵魂的愤怒的功效。

我们的孩子需要从我们身上得到的是，我们经历了上帝丰盛的医治，这就是做父亲的动力：如同上帝宽恕你、宽恕你的妻子，宽恕你的孩子一样（以弗所书4: 32）。通过从灵魂深处品味上帝饶恕的珍贵，切断整个愤怒循环的根源，不要惹儿女的气，在你自己的灵魂中，向他们展示如何用温柔的喜乐来代替愤怒。

====对当权者产生的愤怒====

婚姻是为了让孩子们…成为耶稣的门徒，第一讲

2021-01-01T15:39:07Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 1}} <blockquote>以弗所书6章1-4节 “你们作儿女的，要在主里听从父...'

{{info|Marriage Is Meant for Making Children...Disciples of Jesus, Part 1}} 

<blockquote>以弗所书6章1-4节 “你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。 4你们作父亲的，不要惹儿女们的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”</blockquote>

我以前试着借经文说明，婚姻的主要目的为了是彰显基督与教会之间守约的爱。换句话说，神所设立的婚姻是一个最深刻、最重要的比喻，或者说是戏剧，为了彰显基督爱祂的教会，以及教会也同时爱基督并愿意跟随基督。这是婚姻的意义，也是所有作丈夫的和作妻子的最应该知道的。

====婚姻描述了神的广大====

关于这点，重点经文一直是以弗所书5章23-25节。"因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。" 不要因为对这句话太熟悉了，而消灭了这节经文的奇妙。在现今世上，哪有这种解读婚姻的方式？在三节经文中，作者说了三次：

*23节：婚姻：如同基督是教会的头。
*24节：婚姻：正如教会顺服基督一样。
*25节：婚姻：正如基督爱教会一样。

婚姻最重要的意义是什么？就是藏在这句经文里："如同基督... ...如同教会... ...如同基督"。婚姻的最终目的不在于婚姻本身，不在于丈夫，不在于妻子，也不在于后代。婚姻的最终目的是在于："如同基督"、"如同教会"、"如同基督"。婚姻是一件伟大的事情，因为它本是以伟大的事情为原型，同时也指向了一个伟大的人。而在婚姻中把这个男人和女人联结在一起的爱，也是一种伟大的爱，因为它描绘了一件伟大的事情—"正如基督爱教会一样"和"正如教会顺服基督一样"。婚姻的伟大不在于它本身。婚姻的伟大在于它展示了基督和教会，一种无法用语言描述的、伟大的事情。

====使敬拜耶稣的人…遍布全地====

我今天想要补充的是，婚姻是为了使孩子们......成为耶稣的门徒。这句话里有双重含义，我希望能帮你们记住这点。首先，婚姻是为了生儿育女—也就是为了生育，生儿育女。这不是婚姻的主要目的，却也是一个重要的意义，并也是经文里指出的意义，但在这里，我又加上了耶稣的门徒这几个字。"婚姻是为了让孩子们成为耶稣的门徒。" 这里的重点就转移了。这个婚姻的目的不仅仅是为了在全地添加更多的肢体，而是要在全地增加的跟随耶稣门徒。

这样说的效果是，那些因为不孕不育的问题而不能生育的夫妻，仍然可以以让孩子成为耶稣的跟随者为目标。神给了婚姻生儿育女的使命，但祂的目的决不是为了让整个世界充满人而已，而是让真正敬拜神的人充满全地。婚姻要使真正敬拜神的人充满地，其中一个方法就是生育，然后让孩子们在主内长大。但这不是唯一的方法。当婚姻的重点变成 "让孩子成为耶稣的门徒 "时，婚姻中关于孩子的主要意义不是 "生育"，而是 "让他们成为门徒"。而后者可以发生，甚至在前者没发生的情况下。

====我们正在走向何方====

但我们已经走得太远了，这就是我们的现状。首先，我想先指出的是，神在创造中，最初的计划是让男人和女人结婚，然后生子，生儿育女是神的心意。第二，我想指出的是，在我们所处的这个堕落的世界里，不光婚姻不是神对所有人绝对的呼召，并且在婚姻中生孩子也不是神对所有夫妻绝对的呼召。婚姻当然是正常的、美好的、痛苦的、光荣的—但它不是对所有人绝对的要求。第三，我们将重点讨论以弗所书6章1-4节所说的，如何以婚姻使孩子们成为耶稣的门徒。

====神的心意是让我们有孩子====

首先，按照神的设立，婚姻的意义通常包括生儿育女，并且在基督里把他们带大。创世记1章26-28节：

:“神说：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」”

洪水过后，我们在创世记9章1节中读到：“神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：「你们要生养众多，遍满了地。」”这是神最初的设立，在婚姻中，我们是可以生儿育女的，并以耶和华的知识充满偏地，好像水充满洋海一般（哈巴谷书2：14）。生育是件好事，这从神的创造一直延续到现在。"少年时所生的儿女好像勇士手中昂的箭。箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。"(诗篇127：4-5)。

而在新约圣经中，没有人比耶稣自己更积极地看待儿童。马可福音10章13-14节说："有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国里的，正是这样的人。」" 所以从头到尾，《圣经》都非常重视生儿育女和给予孩子的祝福。如果你也是伯利恒拥有大家庭的众多家庭之一，要坚定! 这是一个伟大的呼召，我们之后会再谈。这就是婚姻众多伟大的意义之一—为神的荣耀而生儿育女。

====生孩子不是最终目的====

但我想说的第二个观点是，虽然婚姻的意义通常包括生儿育女，但这不是绝对的。在这个堕落、罪恶的时代，在人们急需认识救赎主耶稣基督的情况下，顺其自然的自然本身并不能决定何时或是否生儿育女。关于是否孕育孩子的决定，最终不是关于顺其自然的决定，而是关于怎么做能放大主耶稣基督的决定。

换句话说，单身问题和孩子问题之间有一个类比。神在创世记2:18说："那人孤独不好，我要为他造一个配偶帮助他"。所以从一开始，好像婚姻就是唯一的方式。然后，未婚的保罗在哥林多前书7章7节和26节中说："我愿众人都像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样…因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。" 所以，我们有不同的恩赐和呼召，婚姻不是绝对的。

孕育孩子也是如此。起初，上帝对人类说："要生养众多，遍满地面 "。这是正常的，这是好的，但这不是绝对的，就像婚姻也不是绝对的一样。绝对的是我们定要追求属灵里的孩子，而不是生理上的孩子。婚姻绝不光是为了生儿育女，但绝对是为了让孩子成为耶稣的跟随者。请看下面几段经文。

====要有成千上百的孩子====

在马可福音10章29-30节中，耶稣说：“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生”。在这里，耶稣把绝对从生理上的生儿育女转移到通过基督的家庭、通过属灵的影响，生出了成千上百的孩子。养育的方式包括收养，也包括了寄养，也包括了把你的家变成一个读经的地方，包括了因为你的热情好客，你们小区里所有的孩子都非常喜欢来你家玩，包括了你在托儿所的工作，或是你对侄女和侄子的照顾，或是你教的主日学。重点是：婚姻绝不光是为了生儿育女，但绝对是为了让孩子们直接或间接地成为耶稣的追随者。

====成为“神的孩子”====

在罗马书9章8节中，保罗说："肉身所生的儿女不是神的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔"。换句话说，在神的国度里，生出 "肉身的儿女"不是绝对的，但一颗想要把 "神的儿女" 带进神的国度的心，这才是绝对的。

====最重要的家庭====

在哥林多前书4章15节，保罗说：“你们学基督的，师傅虽然有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们”。这是基督徒生活中最为重要的家庭，这也是我们生养的主要方式，重点不是生理地孕育孩子，而是靠超自然地孕育孩子。对于很多婚姻来说，生理和超自然地孕育孩子是承上启下的，但不是所有的人都是如此。

====孕育属灵里的孩子====

关于这一点，还有一节经文–罗马书16章13节："又问在主里蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲"。这里所指的母亲身份是从生理上的儿子延展到亲情和关怀上的儿子。所以我的结论是，在基督徒中，当基督在其中时，以生育为目的的母性和父性是天然的，也是好的，甚至是荣耀的，但这不是绝对的，绝对的还是要孕育属灵的儿女。婚姻是为了生儿育女，是的，但不是绝对的，婚姻绝对是为了让孩子成为耶稣的追随者。

====让婚姻成为建造门徒的地方====

现在，在我们剩下的几分钟里，让我们把注意力集中在神对婚姻的呼召上，让婚姻成为一个让孩子跟随耶稣的地方。本周，我们将把重点放在母亲和父亲身上，下周则放在父亲身上，这是因为父亲在这篇讲道中得到了特别的关注，同时也因为下周日是父亲节。下面再来看看这段经文：

"你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。"

====五个简言意赅的观点====

将儿女在主的管教和教导中带大，父亲在这方面有主要责任。请注意，第1节说："你们作儿女的，要在主里听从父母"，这里指的是双方，不单单是父亲或是母亲，而是父母。但当焦点从儿女的责任转移到父母的责任时，这里提到的是父亲，而不是母亲。"你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。" 因此，我的第一个看法是，在婚姻中，在主的管教和教导中抚养孩子的这一方面，父亲有带头的责任，下周，我们将更仔细地解读这个看法。

尽管如此，母亲和父亲在这件事上都有份。双方都被提到是儿女所敬重的特殊对象。第一节："你们作儿女的，要在主里听从父母（母亲和父亲）。" 你可以在箴言6章20到21节看到这个真理："我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则，要常系在你心上，挂在你项上。" 你还记得保罗曾提醒提摩太，要坚守母亲和祖母小时候对他的教导（提摩太后书3：14；1：5）。所以，在这段婚姻中，母亲和父亲都承担着把孩子在主里养大的责任，而父亲则承担着主导的责任。

重要的是，母亲和父亲必须在这个呼召中团结起来。这并不总是可行的，因为有时夫妻中的一方不是基督徒，那么你们就要尽最大的努力去寻找实际的共同点，比如在管教孩子的方式上。但神设计的是一个统一战线，双方都有一个目标：这个孩子要在 "主的管教和教导中成长"—立足于主，塑造于主，渗透于主，以尊主为目标。神并不是让我们在这个问题上产生分裂，孩子们需要的是来自爸爸妈妈的统一的教育，不要让孩子们感到困惑。要解决你们在教导什么、如何管教、何时管教等问题上的分歧，然后在孩子们面前团结起来。不要让孩子们操纵你们，使你们互相对抗，让它成为无望的计谋。神是一方面。

这就引出了第四个观点，母亲和父亲最基本的任务是向子女展示上帝。孩子在认识神之前，先认识父母。这是一个巨大的责任，应该使每一个父母都迫切希望得到神一样的改造。在孩子们知道有宇宙之前，他们会有多年的时间了解宇宙究竟是什么样子，他们会了解宇宙中有什么样的权威、宇宙中有什么样的正义、宇宙中有什么样的爱，然后才会经历创造和统治宇宙的权威、正义与爱的神。孩子们从爸爸那里吸收的是他的力量、领导力、保护、正义和爱；他们从妈妈那里吸收的是她的关怀、养育、温暖、亲密、正义和爱—当然，这些都是叠加的。

而这一切都发生在孩子对神一无所知的时候，但这些却都是和神息息相关的。孩子能不能借着父母同时展示给孩子的，而让他/她认识到神的权柄、爱和公义。为人父母的首要任务，就是要认识神的众多属性，然后以这样的方式与孩子们一起生活，帮助他们看见神、认识神。当然，这就需要引导他们始终关注《圣经》中，上帝那无懈可击的形象。

最后，神规定母亲和父亲都要参与抚养孩子，因为他们首先是丈夫和妻子，然后才是母亲和父亲。而他们作为丈夫和妻子的身份，也是神希望孩子们将来到达的位置：作为丈夫和妻子，他们是基督和教会之间的守约之爱，这就是神希望孩子们将来到达的位置。祂希望让儿女在成长的过程中，看到基督对教会的爱，看到教会因着跟随基督的喜乐。祂希望孩子们从出生开始就吸收这种守约关系的美妙、力量和智慧。

====父母指向基督和教会====

所以，原来婚姻最深层的意义，即是展现基督与教会之间的约定的爱，在婚姻的另一个意义之下，那就是使孩子成为耶稣的门徒。这一切是交织在一起的，好的婚姻让孩子们有好的成长空间，看到基督守约之爱的荣耀。

愿主在婚姻真正重要的东西中，赐给我们一个团结的焦点：丈夫和妻子像基督和教会一样去爱，孩子们也能看到这一点，然后在上帝的恩典下，爱他们所看到的。

祷告是在爱中行走的一种方式：一段个人经历

2020-12-31T20:17:15Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Prayer as a Way of Walking in Love: A Personal Journey}} 讲道期间所做的笔记。 对于有过回应的祷告感到奇妙 约翰牧师给我的...'

{{info|Prayer as a Way of Walking in Love: A Personal Journey}} 

讲道期间所做的笔记。

对于有过回应的祷告感到奇妙

约翰牧师给我的话题是个人历程的祷告。在我的生命中，祷告甚至可以与圣经媲美，激发起我对神的爱慕。我知道耶稣爱我，因为圣经上这么说—神啊，祢如此爱我！但我知道祂爱我，是因为祂回应我祷告的方式。就在5分钟前，我在后台恳求神："我怎么分享你和我这些年的经历！？我该如何传达这些？祢有这么爱大家吗？我从祢如何回应我的祈祷中看到了这么多的爱。"

每当我银行里有钱的时候，我都想把钱给需要的人，但这一次，我想带家人去度假。我恳求上帝，并把它说出来，我就祷告和等待。几天后，我妻子在上班时给我打电话，说我们在邮件里收到了一张本票，是2000美元。上面只有一张便签纸，上面写着："把钱花在你的家人身上。" 哇！上帝在回应我的祷告方面是这么的好。

还有一次，我和妻子在聊天。她说她是多么喜欢我们的生活啊，喜欢我们简单的生活，但她说，"你知道，我还是想更慷慨些。" 我们一直想成为那种只是写支票的人，不过我们就是不是那种人，所以我们祈求在教会中兴起有钱人，他们不在乎自己所拥有的。我们也祈求神让我们富裕起来，然后把财富捐赠出去。而就在去年，我们从《疯狂的爱》的销售中赚了200万左右，我们没拿这些钱，而是把它放到一个基金里，我们可以给别人开支票。

祷告是在爱中行走的一种方式。我如此爱神，是因为神如何回应了我的祷告，有时甚至我们祷告错了，我们很感激、很奇妙，神没有回应这些祷告。但是当你读圣经的时候，我们不是看到，祷告是我们与其他宗教不同的地方吗？从以利亚的故事，我们看到神是回应祷告的。祂不是一块木头，祂回应了祂子民的祷告。

我曾做过的一件事，就是写祷告日记。我把我的祷告写在一面，然后当神回答了那个祷告的时候，再回去写在另一边，回过头来回忆神是如何回应祷告的，这简直是太好了。我们很容易忘记神所做的事，这是我们在祷告里的一种严肃的力量。

还有一次，我在清理我的车库，我不想清理，因为我想做一些能持续到永远的事情。所以我祈求上帝帮助我在里面做一些永恒的事情。然后我正在清理我的车库，我的邻居停下来。他说他一直想和我谈谈，并请我为他祷告。这真是太好了！

相信大能的神

每次我经历了应允的祷告，我就对神充满敬畏。我为什么要做祷告以外的事情呢？我和其他宗教唯一不同的是，神是我的神，祂能回应祷告。当我在飞机上或其他地方与人交谈时，我祈祷上帝会彰显大能，否则我说的话就会跟其他宗教别无他两，祂必须作工，必须做些什么。

当一位非信徒走进你的教会，你难道不希望他走的时候说："天呐，那个人，那些人，都连接于神！" 这是他们看到的吗？这是你教会体现出来的吗？这难道不是我们想要的吗？我们想通过我们与神的连接来彰显神是多么伟大。

是的，神是主宰，祂有可以使用一个非信徒去传福音的权柄。但你难道不想让你与神的连接，使人看到神吗？还记得小时候的主日学吗？你走出来的时候会思想并相信你的神凡事都能做！你会读到和听到所有神所做的神迹奇事，并且全心相信。但现在我们长大了，我们不再为神所做的神迹感到惊奇，相反，我们会为一种沟通方式和一些知识而感到惊奇。

也许我们需要回到旧约中去宣讲那些关于上帝神迹奇事，我们需要提醒所有的人，我们的神凡事都能做。你还相信吗？你还相信神凡事都能做吗？我们一直把摩西和以利亚高举为超级英雄，但他们只是像我们一样只是人，他们也没什么。如果他们今天在这里，我们可能会对他们肃然起敬。但他们没什么大不了的！我们的本性和他们一样，他们热切地祈祷，我们可以祷告我们能像他们一样。

呼求吧，祂会回应的

我现在已经习惯了神回应我的祷告，以至于当祂不回应我的祷告时，我不得不暂停然后默想。我必须更努力地默想为什么祂不医治那个人。我必须思考我是否带着错误的动机祷告，或者我是否没有善待我的妻子，或者发生了什么事。我想这里我要提到以赛亚书58章5到9节。

有一些人为了某些事情向神恳求，但由于他们无视神的命令，祂当然不会听他们的祷告。但只要他们开始遵守神的命令，祂就说：“我在这里。” 有的时候，我对主赞叹不已，因为我不像有些人那样努力地、长时间地祷告。我觉得自己被宠坏了，因为当我只是快速祷告或只是想一想，祂就会回答。这段经文说祂会回应的，只要你呼求。

如果你住在耶稣里，祂也会住在你里面，这可能是我最大的失败。我很容易在事奉中变得非常忙，我的祷告生活就变成了 "做这个，做那个"，它缺乏住在耶稣里面。当然，坐和住在神里面需要信心。我忽略了最重要的事情，就是祷告是在爱中行走的一种方式，我不能只与上帝交流和交谈。

我怕你们许多人太注重神的工作，而忽略了神的人。如果你住在祂里面，就会有很多果子。想一想吧，在你的事工中发生的非常好的事—它们是你拍案叫绝的计划或策略的结果，还是天上掉下来的馅饼？它们都是神的恩典，要住在神的里面。

只有一件事

过去几周我一直在默想这节经文，诗篇27章4节。你一直向主求的一件事是什么？如果我读了你的祷告记录，我会看到你不断要求的一件事是什么？会不会是 "一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美"？我读到的会是这句话吗？约珥昨晚说："如果你想谦卑一个人，就问他的祷告生活"。那会是什么呢？

这段经文的背景是诗篇作者生活中发生的危险和疯狂的事情。仇敌要我们看着周围的一切事情，对未来和一切混乱的事情感到焦虑。如果他能让我们对周围的事情感到恐惧和担忧，就不会有人对神感到惊奇。但诗篇作者说，神是他性命的保障。

当其他的事情就成为了我们的保障时，我们会依靠我们以一敌十的优秀员工，或者我们期待放假一天或者假期或者这样一个了不起的会议作为我们的保障，也许你来这里不是因为渴望神，而是希望渴望神，或者你是渴望派珀，我们开始在神之外的其他事物中找我们的保障。但当你与神独处，向祂敞开灵魂的时候，就应该有甜美的相交和相守。

当你面对生活中的压力和可怕的事情时，你应该能有一种 "去吧，让我的一天变得更美好 "的态度，你应该有一种自信，为什么呢？因为你向主求了一件事。因为你在神的面前，与神交通。当你与主交通的时候，谁会攻击你呢？那是很荒谬的! 只要与主同住，事情就会好起来。

你想想看，如果宇宙中只有一个主宰者，祂掌管着万物，那么只要我住在祂里面，所有的事情都会被处理好的，对不对？我们会说，我们相信神的主权，但问题是如何把它活出来。它是不是会给你带来出人意外的平安？即使在你看来好像没有别的事情可做的时候，你有主宰的神，祂是你的避难所。

你是不是到了一种地步，只是渴慕神和祂的同在？这就是这节经文的内容—只是瞻仰祂的荣美，与祂共度那些甜美的时光，不一定非要在某些特别的地方。我曾经在一家IHOP吃了两个小时的煎饼，与神交流。有时在半夜，我就会数着自己的呼吸，惊奇神又给了我一个呼吸。宇宙之神会听我们祷告，这应该让我们震惊。还有什么比这更好的呢? 祂倾听、聆听、爱我们，让这成为你所求的一件事。

假设的陷阱

最近，似乎每个人都在谈论我离开西米谷的教会。我三周前搬到了旧金山，大家都在问我在那里要做什么。但没有一个人问，"你的祷告生活如何？" 这是因为每个人都假设你在做这个，我想大家都以为我在做这个。也许他们认为问我是不是在祷告是愚蠢的。我希望更多的人会说， "我希望你没有祷告前，先不要做任何事情呢。"

我们都做过这种事，对吗？我们曾对员工或会众做过假设，然后我们发现后来才他们的处境和难处。所以，今天早上我不想做任何假设，我不想假设你现在正与神紧密同行。我的祷告是，你的自夸是因着你在神里面，你只在乎神，然后人们可以在你身上看到这一点。

要住在基督里，住在主的殿中，需要这么大的信心。我祈祷你会有这么大的信心。这就是人们来到你的教会时，他们希望看到的。他们希望看到一个属神的人，一个与神紧紧相连的人。以利亚就像你、就像我一样，是个人。他与神紧紧相连，我希望你也能像他那样与神紧紧相连。

背诵圣经的良好动力

2020-12-30T19:12:32Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Good Motives for Bible Memory}} 录音转写 背诵圣经经文很难。需要时间、意志力和集中精力，也就意味着从一开始就需要有...'

{{info|Good Motives for Bible Memory}} 

录音转写

背诵圣经经文很难。需要时间、意志力和集中精力，也就意味着从一开始就需要有很强的动力。约翰·派伯（John Piper）在2009年1月4日题为“如果我的话在你左右”的讲道，恰恰为我们提供了这种动力，以下是他讲道的节选：

我在这次讲道之初引用诗篇1章、诗篇16章、诗篇103章、罗马书5章1-8节、罗马书8章、马太福音6章1节，25-34节和哥林多前书13章，是希望，并且切切的祷告，神会像他在31年前对我做工一样对你做工。

====31岁的约翰·派伯（John Piper）====

那年31岁的我，走进伯特利（Bethel）学院（现在的伯特利大学）的体育馆准备礼拜。那天我讲。我讲完坐下后，旧约福音教授阿特·刘易斯（Art Lewis），站起来背诵了马太福音6章25-34节。仅此而已。他只是看着我们背诵了那段经文。我被震惊了。

31年来我从没见过任何人在教会里背诵经文。我被震动了。它将我带到了背诵圣经的道路上。在今天的简要讲道中我只想分享我对记忆经文的价值的见证，并将其与主耶稣的见证相融合。

====经文背诵的八条通道====

我在此请求你。这是我的见证。我可以用无需解释的八句话告诉你：

1. 背诵经文使你可以在不能读圣经时仍可冥想。冥想是深层理解的途径。所以如果你想日夜冥想主的律法（见诗篇1：2），就需要将其中一部分记在脑海中。

2. 背诵经文增强我的信心，因为 “信道是从听道来的，听道是从基督的话来的” （罗马书10：17）。当我在脑海里听到基督的话时信心便增强了。

3. 背诵经文使我的思想在万事上顺应神的观点，从而塑造我的世界观。

4. 背诵经文使我们更容易用神的话来战胜罪的试探，因为神的警告和应许是我们战胜谎言（魔鬼的欺骗性谎言）的依靠。

5. 背诵经文保护我的思想，是我更容易辨别错误。而这世界上充满了错误，因为这世界的主是个骗子。

6. 背诵经文使我能够以魔鬼无法抵挡的力量直击其面，从而保护我自己和我的家人免受它的攻击。你用什么来打击魔鬼？他比你强壮百万倍。他恨恶你、你的家庭、你的婚姻、教会还有神。我无法想象一个人如何在手中没有剑的情况下行走于这个魔鬼统治的世界。

7. 背诵经文为我帮助有需要的人提供了最强有力和最甜蜜的话语。你是否曾面对有需要的人感觉猝不及防？你无需猝不及防。

8. 最后，背诵经文为我提供了与主耶稣团契的环境，因为他就在这里而不是别处和我对话——甜蜜地、有力地、满有权威地、真正地对我说话。然后我在祷告中给他回话。如果经文就在我的心怀意念里，我们可以在任何地方交谈。这是很甜蜜的事情。非常甜蜜的事情。

什么是你唯一的安慰?

2020-12-09T15:06:29Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|What is Your Only Comfort?}}在所有改革时代的教义问答书中，或许最受喜爱的就是《海德堡教义问答》了。在敞开式的问题与答案中...'

{{info|What is Your Only Comfort?}}在所有改革时代的教义问答书中，或许最受喜爱的就是《海德堡教义问答》了。在敞开式的问题与答案中，教义问答中个人及独特的感觉变得很明显。“在生命及死亡中，什么才是你唯一的安慰？”这不是一个理论化的问题——“如果神在安慰罪人，什么才是有必要的？”相反，这是一个很实际的问题——“在我的生命中以及在我死后，什么可以安慰我？”

这个开放性问题的关键字是“安慰”（德语中的trost)。这个词指的是在基督完成的工作中，我们得到的保证和确认。这种安慰覆盖生命的所有阶段，甚至包括死亡的时刻。根据这本教义问答书的作者之一乌尔西努在对于教义问答的书评中所说，这种安慰包含“确认自己可以通过基督得到罪的赦免，以及与神的和解，还有对于永生的确定期待；通过福音得到圣灵进入心中，这样我们就可以毫不怀疑我们得到了永恒的拯救，就如使徒保罗所宣称的那样：谁能把我与基督的爱隔开呢？”注意教义问答中说的是我们“唯一的”安慰。除了基督之外，找不到其的安慰和保证。

教义问答在对这个开放性问题的回答中，提出“我，包括身体和灵魂，都在生命及死亡中”，会得到这种安慰。罗马书14：7-8 中有一句话，提醒我们神无论我们死活都在看顾我们。基督挪走了我们的咒诅，在现世的生命中我们有被救赎的保证，在末世的时候，我们的身体可以复活（见问答57-58）。这个知识让我们现在得到安慰，并可以为未来做好准备。

我们的安慰源自于这一个事实，即”我不是自己的”。这句话来自于哥林多前书6：19-20：“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”我们是基督的人，他可以随意安排我们。这个安慰是基于一个事实，即神是君王，有能力做到他所承诺的事。

在接下来的回答中，这个伟大的事实得到了更进一步的阐述。“但我属于我充满信心的的救主耶稣基督”。教义问答指引我们从我们的信心（主观）来到基督的顺服——我“充满信心的”救主（客观）。基督是完全的义人，为了我们的罪死在了十字架上。关于基督的顺服，接下来的答案中给出了更详细的解释：“……知道你是自父辈传下来的无用的方式中得到救赎的，不是靠金银，而是靠基督的宝血，就像一只毫无瑕疵的羔羊一样。”基督之死是唯一可以挪去人类罪恶的方式，也是唯一可以安抚神的烈怒的方式。教义问答提醒我们我们得到救赎的基础就是基督为我们所做的事，而不是我们自己的信心或是好行为。

接下来，教义问答的第一个答案告诉我们，耶稣之死是这个承诺救赎的核心，因为他“完全洗掉了我所有的罪”。基督之死本身完成了神的公义（罗马书3：21-26）。任何人类的行为或宗教的仪式都无法做到这一点。不仅如此，他的死还“把我从魔鬼所有的力量中救赎出来”。这是根据约翰一书3：8：“ 神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”撒旦已被从天堂中驱逐出来，因此他无法再在天上的法庭中指控我们。基督战胜了他，十字架就是见证（歌罗西书2：13-15）。

然后，教义问答指出，我们得到救赎承诺这个宝贵的事实以及我们坚持信念都是基督的作为。“[基督]会保护我，没有我天上的父的允许，我连一根头发都不会掉。”这是根据马太福音10：29-30：“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。”要得到福音中承诺的安慰，我需要了解神至高无上的关爱覆盖我的方方面面。没有神的旨意，任何事都不会临到我。事实上，“万事都互相效力，叫爱他的人得益”（见罗马书8:28）。神命定一切。他把我们从罪中救赎出来。最终，神会将它变成对我有益的事。

最后，我们通过圣灵的工作了解到这个安慰是属于我的。“因此，通过圣灵，他也许给了我永恒的生命。”圣灵是神的话语的见证，并且确认神给我的承诺，即他会拯救所有相信基督的人。同样是这个住在我们心里的圣灵，“让我全心向主，从现在开始准备好为主而活”。神会一直看顾他的美好的工作，直到末了。那使我公义的将会使我为圣。他在我身上开始美好的工作，一定会做到末了。

了解了这些，我在生命和死亡中就可以得到无法言说的安慰。

羔羊之血

2020-12-02T21:18:09Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|The Blood of the Lamb}} “若不流血，罪就不得赦免了”，希伯来书9：22中这样说道。这段经文大部分都是在讲述耶稣是如何实现《...'

{{info|The Blood of the Lamb}} 

“若不流血，罪就不得赦免了”，希伯来书9：22中这样说道。这段经文大部分都是在讲述耶稣是如何实现《旧约》中的希望和盼望，特别是关于古以色列人的牺牲制度。但对于现代的读者来说，他们从未见过牺牲，不会按照《旧约》中的分类去思考，因此这是很难理解的：杀掉动物和罪的赦免有什么关系呢？

利未记里面详细解释了这一点，里面有很长一段讲述了如何奉献各种不同的动物牺牲以及各自的所得（第1-7章）。但是，我们需要更进一步，去理解利未记以及牺牲的基本概念。

创世纪18章讲述了有天有三人来拜访亚伯拉罕。他不知道他们是谁，但作为一个非常好客的人，亚伯拉罕给他们摆设了盛宴。他妻子萨拉做了许多新鲜面包，他拿出了一只小牛犊，他的仆人们宰了牛犊给客人们做了饭菜。我们不知道他是否给客人拿了酒，但毫无疑问，如果他当时有酒的话，也会拿出来招待贵客的。后来亚伯拉罕知道了他的客人们是谁——是神和两位天使。

尽管这一段不被看作是牺牲献祭，但它的确让我们了解了牺牲献祭的基本含义。在牺牲献祭时，神是最重要的客人：通过为他提供献祭的物品——肉类、面包和葡萄酒——来尊崇他的存在，这些物品都是在特殊场合的时候才会有的。在旧约时代，能吃上肉是非常奢侈的，毫无疑问，葡萄酒也只有在重大场合才会有。

以色列人的老邻居把牺牲献祭看作是神的饭食，但旧约却摒弃了这个想法。是神为人类提供食物（创世纪1：29），而不是相反。诗篇50：10，12中说得很清楚：

<blockquote>树林中的百兽是我的 
千山上的牲畜也是我的 
我若是饥饿我不用告诉你 
因为世界和其中充满的都是我的</blockquote>

这样的话，那些摆设在神龛前面以及后来放在礼拜堂范围内的盛宴意义何在呢？《圣经》中第一次牺牲献祭是该隐和亚伯的献祭。直接出现在亚当和夏娃被逐出伊甸园之后，在伊甸园中，他们曾经快乐地与神一路舒爽同行。被逐出乐园之后，他们被剥夺了与神亲密相处的特权。因此这个故事表明牺牲献祭的一个动机就是牺牲献祭可以让人类更新与神的关系。

但献祭的理念一定要正确。该隐只献祭了地里的出产，而亚伯“将羊群中头生的和羊的脂油献上”（创世纪4：4），也就是说，是他所宝贵的牲畜中最好的部分。神接受了后者却没有接受前者。这里我们可以明白牺牲献祭的一个重要特点就是：牲畜必须年幼健康，不能是老弱病残。逾越节的羔羊必须是没有残疾的一岁大的羊羔。同样，在利未记的律法中，也坚持提到所用的牲畜必须是“没有残疾的”。该隐和亚伯的故事说明如果忽略了这一点会发生什么：“不蒙悦纳”（利未记22：25，也见19：7，22：20）。

堕落之后，世界被接连不断的罪恶吞没，特别是谋杀及暴力的罪恶。神抱怨说这种罪恶被植入人类之中：“终日所思想的尽都是恶”（创世纪6：5）。“世界在神面前败坏，地上满了强暴”（6：11）。因此神让洪水毁灭了罪恶的人类，从诺亚重新开始，他是唯一一个“义人，在当时的世代是个完全人”（6：9）。

诺亚从方舟中出来之后，做的第一件事就是建了一个祭坛，摆上牺牲。可能有人会觉得他这样只是一种表达自己获救的感恩，但经文中说明这种举动有更深的意义。“耶和华闻那馨香之气，就心里说：‘我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念）’”（8：21）。换句话说，尽管人邪恶的平行没有改变（见6：9），但神对待人犯罪的态度是：他再也不会用洪水来惩罚大地。为什么呢？因为诺亚献上的馨香的献祭（8：21）。根据创世纪第八章，献祭是可以平息神因人的罪恶而产生的怒火的。在利未记第1-7章总，牺牲献祭产生的馨香之气，可以经常克制住神的怒火。

但为什么动物献祭会对平息神的怒火如此有效呢？亚伯拉罕准备用以撒献祭这件事可以带来一点启发。创世纪第22章告诉我们神是如何试探亚伯拉罕的，要他把自己最宝贵的东西，也就是他唯一的儿子以撒献祭。亚伯拉罕不知道这是个试探——对他来说这是极其认真的事情。于是在最后一分钟，就在亚伯拉罕要割开以撒喉咙的时候，神的天使让他停下：“现在我知道你是敬畏神的了”（22：12）。然后亚伯拉罕抬头看，看到了一只公羊，拿它代替以撒做了献祭。

这个故事说明如果有人愿意完全遵从神，神就会接受动物代替献祭品。以撒是亚伯拉罕的未来，亚伯拉罕愿意把他献给神，但神愿意接受公羊作为代替。在这里我们就明白了代赎的教义。在利未记的经文中这一点说得更加清楚，每个牺牲祭品的一个重要特点就是要把敬拜者的手放在动物的头上。这个动作表明动物是代替敬拜者的。敬拜者要通过把自己当作是牺牲献祭的动物，来把自己完全交付给神，动物是代替敬拜者而死的。

在利未记1-7章中，提到了四种不同的动物献祭。这些章节的重点是如何处理不同类型的献祭。我们现在必须重点看区分这些献祭的特点。燔祭（利未记第1章）是很特别的，是唯一一种需要把整只动物在祭坛上烧掉的。在这种献祭中，敬拜者全部的献祭都被代表了。同时，它也代赎了敬拜者的罪（利未记1：4）。“代赎”更像是“赎回”，律法中其他地方用的是这个词，当犯罪者在缴纳了弥补损失的数额之后可以免去死罪的时候（比如出埃及记21：30）。

平安祭（利未记第3章）是旧约中献祭最普遍的一种，因为这是唯一一种捐献出动物的敬拜者可以分享到动物的一部分的献祭方式（通常，只有祭司才可以吃献祭动物的肉）。平安祭可以看作是一种对神感恩的献祭，但也可以在你向神祈求一些东西得到回应的时候进行。

赎罪祭（利未记第4章）是很特殊的，要把动物的血洒在祭坛上，还要抹在圣所里面。这个血洁净了因罪孽而污染的圣所。罪恶不只是在神前犯一次罪，或是惹他发怒，它也会让场地和人们变得不洁净，不适合神居住。通过在祭坛上洒血或在圣所里面涂抹鲜血的做法，这些物体就会洁净。同时，造成这些污染的犯罪者的罪孽也会得到原谅，从污染中获得洁净。这种洁净使得神可以重新居住在圣所中，居住在信靠他的人们当中。

最后，还有赎愆祭（利未记5：14-6：7），表达了一些特定的举动让我们亏欠神。这些罪恶只能用牺牲一只昂贵的公羊来赎罪。尽管在利未记中说得比较简要，但这个牺牲在以赛亚书第53章中讲的很重要，在这里，遭受痛苦的仆人被称为罪的献祭（第10节“罪的献祭”），他因我们犯罪而被罚。这一章里讲述了基督的赎罪的角色，是整部新约中对基督之死的理解的中心。

牺牲的意象在新约中普遍以十字架的形象出现。当施洗约翰说“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音1：29），他极有可能是把基督看作是逾越节的羔羊，也是保罗所用过的意象，他说“逾越节的羔羊基督”（哥林多前书5：7）。他也被看作是燔祭的祭品，超越以撒的祭品，这个意象在约翰福音3：16和罗马书8：32这两段著名的经节中也提到过：“ 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。”马可福音10：45中把人子描述为终极仆人，他“舍命做多人的赎价”。约翰一书中1：7也有这种意象，他说“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”。在给希伯来人的书信中，耶稣是大祭司，通过他的死才实现了旧约中牺牲制度所指向的所有目的（见希伯来书9：1-14）。

最终，我们应该注意到基督之死并没有完全结束基督徒的牺牲制度。我们也需要沿着基督的脚印，分担他的痛苦（彼得前书2：21-24）。因此我们也要鼓励自己“献上我们的身体作为活祭”（罗马书12：1）。保罗在自己去世的时候，将自己的死比作“被浇奠”，也就是说，像牺牲动物的时候把葡萄酒浇在祭坛上一样（见腓利比书2：17，提摩太后书4：6）。这样古老的崇拜仪式仍然可以为我们现在的献祭带来启迪。

新冠病毒与基督

2020-12-01T20:59:56Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Coronavirus and Christ}} '''“看见神的恩慈与严厉”''' 我们怎么看新冠病毒并不重要，但是神怎么看永远是重要的。他对自己的想...'

{{info|Coronavirus and Christ}} 

'''“看见神的恩慈与严厉”'''

我们怎么看新冠病毒并不重要，但是神怎么看永远是重要的。他对自己的想法并不沉默。圣经中没有一页与这场危机无关。

我们的声音如草芥。他的如磐石。“草必枯干，花必凋谢，惟有主的道是永存的”（彼得前书1：24-25）他在经文中的话是“不能被废的”（约翰福音110：35）。他说的话“真实，全然公义”（诗篇19：9）。听神的话并相信他，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上 (马太福音 7:24)。

他的话不仅真实，而且在任何情况下都是全然有智慧的。“他的谋略奇妙，他的智慧广大”（以赛亚书28：29）“他的智慧无法测度”（诗篇147：5）他就新冠病毒做出的筹算是坚定、不可动摇并永恒持续的。“耶和华的筹算永远立定”（诗篇33：11）“他的道是完全的”（撒母耳记下22：31）。

在这样的时刻神的话不仅是真实有智慧的，还是宝贵且甜蜜的。“它们都比金子可羡慕……比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”（诗篇19：10）。它们是生命的甘甜：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢”（约翰福音6：68）。伴随坚不可摧的生命而来的是不可动摇的平安喜乐之道： “你的言语是我心中的欢喜快乐”（耶利米书15：16）。

即使在这样苦难的时刻，甘甜也没有丧失——如果我们领会了“似乎忧愁，却是常常快乐的”的奥秘，甘甜就不会丧失（哥林多后书6：10）。奥秘是：知道虽能阻止新冠病毒但却没有的主权者正是那同一位在此中维持灵魂的主权者。其实，不仅仅是维持——且以希望使之甘甜，对于那些信他的，他的旨意都是好的，即使是死亡。

“可见神的恩慈和严厉”（罗马书11：22）。他的旨意是甘苦相间的。拿俄米说“因为全能者使我受了大苦”并没有错。她说的是真的。她说这话时运气正要开始转变。

这不是对神感伤的时候。而是一个受苦的时刻。是神送来了这样的时刻。我们知道，是因为他“随己意行做万事”（以弗所书1：11）所有的事。若是我们的天父不许，一个麻雀也不会掉在地上。（马太福音10；29）

自然不是掌权者。魔鬼不是掌权者。罪人不是掌权者。神掌管所有（路加福音8：25；约伯记1：12；2：6；使徒行传4：27-28）。所以，让我们与约伯同声，“我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻”（约伯记42：2）。

因此，神不仅仅了解新冠病毒；他对此还有旨意。神不会做、也不会允许任何事情离开他智慧的旨意发生。没有什么事情是“随便发生”的。万事都来自神的旨意（以弗所书1：11）。新冠病毒的一切都是有智慧的。一切都有目的。对那些信主的人来说，一切都是好的。对不信的，这是怜悯的警醒呼召：“口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启示录22：17）。

我想起这事，心里就有指望。 
主坚定的爱永不止息； 
他的怜悯不至断绝； 
每天早上都有新的怜悯；主的信实及其广大。 
“耶和华是我的份，”我心里说， 
“因此我要仰望他”（耶利米哀歌3：21-24）

神爱世人

2020-11-12T12:55:05Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|For God So Loved the World}} 每位基督徒都相信有限的救赎。这在阿米纽派的朋友来看有点儿荒谬，因为很长时间以来，人们都认为...'

{{info|For God So Loved the World}} 

每位基督徒都相信有限的救赎。这在阿米纽派的朋友来看有点儿荒谬，因为很长时间以来，人们都认为只有加尔文教派的人才坚信郁金香五教义中的“限定的救赎”。但如果耶稣之死被认为是一种真正的救赎（不是潜在的），那么就无法回避限定的问题，除非你相信普救说的谎言。

人们普遍认为，耶稣的死将我们从罪里赎出，有一些奇妙的经文，讲述了神救赎的伟大，正是我们的罪使我们无法真正理解这些经文。比如，约翰写到耶稣“为我们的罪做了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（约翰一书2：2）。这不是在加尔文教派与阿米纽教派之间的选择，而是加尔文教派与普救说之间的选择。如果“普天下人”指的是“过去及未来所有曾生活过的每个人”，那么所有人都会得救，因为他们都是挽回祭的客体。所有的罪都会被救赎——包括不信的罪。

那些不认真对待《圣经》中关于地狱和审判教义的人，不会接受普救说，也就是说，约翰所说的“普天下人”指的并不是所有的人（通常是这个含义，见约翰福音14：19，16：8，18：20，约翰一书2：15）。约翰想要表达的是耶稣是唯一的救世主。他的死可以救赎人，不仅是犹太人或美国人，而是任何种族，世界各地的所有人。

一方面加尔文教派抵制普救说的异端，另一方面也抵制降低救赎客观性质的错误。加尔文教派意识到耶稣之死拯救了所有神计划拯救的人。换句话说，救赎是有范围有目的的针对限定人群的。所有耶稣为之而死的人都会被拯救。

但阿米纽派教义无法成功抵制这些错误。阿米纽派教义声称耶稣之死是神设计用来拯救史上所有人的，但实际并没有这样做。因此，救赎并没有拯救其希望拯救的所有人。换句话说，阿米纽教派的人认为，尽管救赎本身是无限定的，但它的效力是有限的，没有达到其普救的目的。

这两种观点之间的差异就如同两座桥的差异，一座窄桥直通到山谷另一端，另一座是宽桥但只通到一半。如果到不了另外一边，谁会在意桥有多宽呢？

就是因为这种差异，查尔斯斯珀吉翁声称阿米纽教义比加尔文教义更强调耶稣救赎的限定性。阿米纽教派认为：“‘耶稣死去，符合下面条件的所有人都可得到救赎’——然后列出救赎的条件。是谁在为耶稣之死划出限定范围？是你。你说耶稣死得并不是那么完美，无法拯救所有人。抱歉，你说我们给耶稣之死限定了范围，我们要说，‘不是的，亲爱的先生，做出这个限定的是你。’我们说耶稣死去，他完美地拯救了无数的人，这些人认为耶稣的死不仅是可以拯救的，而且是已经拯救了，一定会拯救的，不会出现无法拯救的结果。你的救赎对你是敞开的，你完全可以接受。我们不会宣称放弃这种救赎。”（《斯珀吉翁的讲道》第4卷228页）

那么，斯珀吉翁热情维护的“我们”关于救赎的观点是什么呢？明确地说，是对于耶稣凭借着死在十字架上，真的救赎了所有他想要救赎的人。就如同大祭司根据旧约在主持献祭仪式时，胸前戴着写有以色列十二个支派名字的胸牌一样，我们伟大的大祭司根据新约也在因为他的子民的罪，把自己献祭到十字架上的时候把子民的名字都镌刻在了自己的心中。

在约翰福音第10章中，耶稣清楚地宣称他的救赎之死。他称自己为“好牧人”，“为自己的羊而舍命”（约翰福音10：11）。之后不久，他说他的羊就是他的父神赐下给他的人。并且，他清楚地对一些不信的以色列人说：“你们不信，因为你们不是我的羊”（约翰福音10：26-29）。

约翰福音第17章里，我们父神最高的祷告也显示了同样的限定范围。当他在为子民准备舍命的时候，他特别为他们专门做了祷告。他们是他的父神从世界中分别出来，赐给他的（第6章）。因此，他的救赎也只限于他们：“我为他们祷告。我不为这世界祷告而是为那些你赐给我的人祷告，因为他们是属于你的”（第9章）。耶稣一定会为那些他为之做出替代牺牲的人而祷告的。他为之祷告的人也就是那些他为之去牺牲的人。

关于限定救赎，或是特别救赎的教义，并不意味着耶稣之死是不完美的。因为忍受痛苦的是耶稣，他死的价值无可限量。《多特正典》中用了很大篇幅来论证这一点，并指出：“人子之死…价值无限，足够救赎整个世界的罪恶”。（2.3）

救赎的限定源自于神让耶稣走上十字架的意愿和目的。基督救赎的工作是用来救赎他自己的子民的——那些父神赐给他的子民。他的死是为了拯救那些被拣选之人。

耶稣讲道说他整个救赎的使命是为了实现一个神圣的事先安排好的计划。就是他在约翰福音6：38-39中所说的：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”

神学家将这个安排看作是救赎之约，在史前，圣父、圣子和圣灵就许诺为堕落的人预备救赎。圣父出于全然的慈悲和恩典，选择了要拯救的人（罗马数9：11-13，以弗所书1：4，帖撒罗尼迦前书2：13）。这些被拣选的人都被他赐给了他的儿子（约翰福音6：37，39；17：6，9， 24），而他儿子献上了自己通过自己道成肉身让这个救赎的使命得以实现（马可福音10：45，约翰福音10：11）。为了完成这个神圣的使命，圣灵被圣父和圣子派到世间（约翰福音15：26，16：5-15），来在那些被圣父赐给圣子，圣子又为之而死的人身上完成工作。

这样来看待救赎就保证了福音传道的成功。神有一批子民，一定会通过传播福音而得到拯救。是他拣选了他们。基督为他们而死。圣灵会通过救赎的信息在他们身上生长。这个事实让保罗坚持面对哥林多教会的挫折（使徒行传18：9-10），在今天也会让我们继续进行传播福音的努力——不仅仅是在本地，而是在全世界。（启示录5：9）

与不信之苦抗争

2020-11-03T13:13:00Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Battling the Unbelief of Bitterness}} <blockquote>罗马书12：17-21</blockquote> ====每个人都必须学会如何处理愤怒==== 我本周在麦迪逊...'

{{info|Battling the Unbelief of Bitterness}} 

<blockquote>罗马书12：17-21</blockquote>

====每个人都必须学会如何处理愤怒====

我本周在麦迪逊市参加浸信会教友大会年中董事会时，一位牧师向我吐露，他很容易发怒，有时内心充满愤怒，但他的会众们却在外表上根本看不出来。

他说的这种情况存在于很多人身上。对某些人来说愤怒是掩盖在平静表象之下的，在无人看到的地方发酵；有些人有了愤怒就会立即发泄出来，一些人会脸颊涨红，浑身发抖，一些人会阴沉着脸沉默不语，一些人会挖苦讥讽，用语言表达出来。

但每个人都必须用某种方式来处理——愤怒是大家都有的经历，绝大多数情况下是一种不好的经历。我这样说是根据雅各书1：19-20，里面说到：“慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义”。我们应该学会如何慢慢地动怒，因为很快就发怒通常是不义的表现。这种行为是属于人的，而不是属于神的。

但我们知道不是所有的愤怒都是不好的。耶稣是一个没有罪的人，但在马可福音3：5中，“耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬”。在诗篇7：11中也说到：“是天天向恶人发怒的神”。保罗在以弗所4：26中说：“生气却不要犯罪”。不是所有的愤怒都是不好的，有些是好的、正确的，也是必要的。

但《圣经》主要是在警告我们防止愤怒带来的危险。 “慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义”（雅各书1：19-20）。“现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒。。。”（歌罗西书3：8）。“一切苦毒、恼恨、忿怒

嚷闹。。。都当从你们中间除掉”（以弗所书4：31）。“”情欲的事都是显而易见的，就如。。。争竞、忌恨、恼怒。。。”（加拉太书5：19-20）。“凡向兄弟动怒的，难免受审判”（马太福音5：22）。

====愤怒是非常危险的====

从最后一个警告可以看出，愤怒是非常危险的。如果它在你的心里扎了根，成为了怨恨或是一个不肯原谅的恶灵，它就会毁掉你。耶稣在马太福音18章中关于不肯原谅的仆人的那个比喻，意义就在于此：在国王免掉了他的巨额债务之后，他却拒绝免掉他朋友的小额债务。因此国王因他的冷酷将他关进监狱。耶稣在第35节用这个警告结束了这个比喻：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

愤怒是非常危险的。它会控制你的心，变成一种持续的忿恨，或是一种不肯原谅别人的情绪，结果就是会评判别人。耶稣在马太福音6：15中说得很清楚：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”我们可以分三部分来理解这个警告的重要含义：

<blockquote>1、没有神的饶恕，无人可以去天国。天国只属于被饶恕的罪人。 
2、如果一个人不肯饶恕别人，他自己就不会得到饶恕。 
3、不肯饶恕别人的人是无法去天国的。</blockquote>

耶稣用对待欲望的方法来对待愤怒。如果你不和欲望抗争，就无法去天国（马太福音5：29），如果你不肯饶恕他人，就无法得到荣耀（马太福音6：15）。

====与不信抗争====

这是因为作为得来的拯救吗？这是否教导我们要通过自己努力进入天国？不是的，救赎是通过相信得来的恩典（以弗所书2：8）。而与救赎相对的审判，不是通过相信得来的恩典，而是通过不信（与相信相对）的作为（与恩典相对）得来的。这就是耶稣要表达的意思。

因此当耶稣教导说不肯饶恕别人的心或苦毒会导致审判，而不是救赎，他的意思是苦毒是一种不相信。与之抗争的方法就是努力相信。我们内心深处与苦毒的抗争不是我们努力去往天国的作为，而是一种相信神的话语的战争，要依仗神承诺给我们的恩典。

在我上神学院的那段时间，诺埃尔和我和其他几对夫妻一起参加“十点二十”小组。有天晚上我们在讨论原谅和愤怒，一位女士说她不会也不愿原谅她的母亲，因为在她小时候对她做过的一些事情。我们谈到《圣经》中对于原谅的一些诫命，谈到被神饶恕，但她坚持己见。

于是我说：“你是否知道，你有被丢进地狱里的危险？如果你不愿意原谅你妈妈对你犯下的罪，神也不愿意原谅你对他犯下的罪。不能饶恕人的人无法进入天国。”当她不是那种会轻易屈服于经文的人，她被情感和一种愤慨的力量驱使，认为自己是对的。

她面临失去灵魂的危险的原因不是因为她没有努力为神工作，而是因为她不相信神愿意为她努力工作。

与苦毒的抗争就是要战胜不信。替代愤怒和苦毒而来的平静、休憩和喜乐就是罗马书15：13中明确提到的相信神带来的希望所得着的平安喜乐。

====四个通过战胜不信来与苦毒抗争的办法====

所以今天上午我想要做的就是列出四个办法，通过战胜不信来与苦毒抗争。如果神现在赋予他的话语力量，那就会有极大的成果：你的心会摆脱苦毒的束缚，至少从你这一方，关系会得到改善，基督的真正见证人身上的又一个桎梏会被挪去，神会因你的相信而得到极大的荣耀。

====1. Don't Ignore the Good Advice of the Doctor====

第一个与苦毒抗争的办法很简单：就是考虑医生说的好建议。如果伟大的医生说：“放下你的愤怒”，就不要不听这个建议。要放在心里，好好记住。如果你信任你的医生，就要这样做。

听一下勒罗伊埃米斯与愤怒抗争的故事。他是位基督徒领袖，发现了听从医生命令的秘密。

<blockquote>在我成为基督徒之后不久，我就…面临申请加入每周查经的挑战。我们查的第一部经文就是保罗写给歌罗西的书信。我在查到第三章的时候，圣灵吸引我看到：“但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语。”（歌罗西书3：8）我试图跳过这段经文，但圣灵一直让我看到“弃绝忿怒”这几个词。那个时候我的脾气很不好，每次发火时都会突然爆发，用拳头打离我最近的门。尽管每次我的手关节都会流血，有一次还彻底弄坏了一个我妻子送给我的漂亮的钻石玛瑙戒指，但我就是停不下来。而这时我看到了神的话语：“弃绝忿怒”。很明显，这对我来说不仅是给几个世界之前的歌罗西人的好建议。这就是此刻神对我说的话。 于是那个星期我与神做个了约定。他对我说了关于我愤怒的罪的事，我对神承诺我会为这件事而努力… 我的第一步是记住这段经文，并每天阅读，持续了几个星期。（如果你相信医生的话，他的建议不可忽视。要真正记到心里。）我祷告并请求神每次在我要发火的时候就让我想起这段经文。我请我妻子也为我祷告，如果她看到我违背了对神的承诺就提醒我想起这段经文。于是歌罗西书3：8成了我生命中的一部分，逐渐神就挪开了我的这个罪恶。（《失落的门徒艺术》P78f)</blockquote>

因此，第一个通过战胜不信而与苦毒抗争的办法就是要相信医生的建议是好的。如果你相信他的建议，你就会努力把它记在自己的脑里心里，就不会忽视它拒绝它。

====2、将被神饶恕视为宝贵====

保罗在以弗所书4:32中说到：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”换句话说，被神饶恕应该会有一种力量，让我们可以原谅他人，不会心存忿恨，不会觉得苦涩。

被饶恕如何会使你成为一个饶恕别人的人呢？我们的答案是：心怀被饶恕的信心。相信我们是被饶恕的。

但18年前的那位不肯饶恕自己母亲的女士相信自己是被饶恕的。她不肯让自己忿恨的罪动摇自己的安全。

这里面有什么问题呢？如果她不知道真正的拯救的信心是什么，会有什么问题呢？拯救的信心不仅仅是相信你被饶恕了。拯救的信心意味着相信神的饶恕是奇妙的事情！拯救的信心看到罪的可怕，也看到神的荣耀，相信神的饶恕充满着无比的荣美。相信神的饶恕不仅仅意味着相信我得救了，也意味着这是世界上最宝贵的东西。所以我才会有宝贵这个词。拯救的信心将神的饶恕视为宝贵。

这里有与苦毒抗争的相关之处。如果你的信心只代表你摆脱了桎梏，那么你有可能继续心怀怨恨。但如果信心可以代表对被神饶恕有敬畏之心，那你就不会继续心怀怨恨。你会因恩典而生爱。这是你的生命。这样你就是凭借为信心而战与苦毒抗争，这份信心是来自于对神饶恕你罪恶的敬畏之心。

====3、相信神的公义会彰显====

第三个与不信的苦毒抗争的方法就是相信神的公义会彰显。

苦毒的一个起因就是感到自己被别人错待。他们说关于你的谎话、偷走你的东西

或是对你不忠诚、让你失望、或是抛弃了你。你觉得不仅是自己不该受到伤害，他们也应该受到惩罚。你这样想有可能是对的。

因为认为自己这种感觉是对的，你就沉浸在这其中的不公义当中。你在心中反复咀嚼这件事，让它从内部蚕食你。你想着那些可以指责他们的话，想着可以揭露他们真面目的做法。神不喜悦这种苦毒，他之所以不喜欢，是因为这种苦毒是来自于不相信神的公义会彰显。

罗马书12：19中说到：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应 ’”。

这段经文说的是神答应我们他自己会用最完美的办法来伸冤。他的公义会彰显。他不会放过任何错误，他比你更会发现邪恶，比你更憎恶邪恶。他宣称伸冤是他的权利。

你相信这个承诺吗？你相信神会比你更能为你自己伸冤吗？如果你相信，经文里面说，你就会停止享受复仇的感觉。你会把这件事交托给神，会可以对那些伤害过你的人做到以德报怨（罗马书12：14，20）

与苦毒和复仇抗争就是在与不相信神承诺会在合适的时候为我们伸冤，彰显正义而抗争（诗篇37：6）。如果我们相信他会做到，会比我们自己做得更好，那我们就可以做到彼得前书2：23中耶稣所做到的事情。

没有人比耶稣受到的错待更严重，没有人比他更冤屈，没有人比他更受虐，没有人被他更被弃绝，并且没有人比他更无辜。那在他心中充满道义愤慨的时候，他是怎么做的呢？

<blockquote>他被辱骂时，没有辱骂别人作为反击；他承受痛苦时，没有对别人提出威胁；而是相信神会公正地做出审判。</blockquote>

也就是说，他把自己的复仇交给了神。为什么呢？因为他成为了我们之中的一个，他在向我们展示，复仇是属于神的，公义终将被彰显。怀着这种信心，耶稣没有放任罪恶的苦毒占据自己的心，我们也不该放任。

与苦毒抗争的方法就是相信复仇是属于神的，他会偿还的。如果你继续心怀怨恨，就是对审判者的质疑。

====4、相信神的目的是让你得益处====

最后一个与苦毒抗争的方法就是相信神的目的是把你的愤怒变为你的益处。

彼得前书1：6-7中说到：“但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”

换句话说，神允许我们的生命中有会令我们愤怒的试炼。如果不会引起我们的愤怒，就不会是试炼。但他这样做的原因是为了精炼我们的信心，就如同用火冶炼金子一样。

这就是说试炼中出现的与苦毒抗争就是与不信的抗争。我们要不要仰望大能美善的神，相信他用试炼的火来为我们得益处？还是要向不信屈服，任苦毒肆意生长？

====小结====

我来总结一下如何战胜不信带来的苦毒的四个方法：

<blockquote>1、相信神这位伟大医生说的是好的建议。如果他说“放下愤怒”，那就要听从这个建议。要记在心里保持下去。 
2、相信自己是被饶恕的，被永恒圣洁的神饶恕是件非常美好的事情。 
3、相信复仇属于神，他会让那些犯错的人得报应。 
4、相信神给我们所有试炼的目的是让我们通过那些令我们愤怒的原因得益处。</blockquote>

如何吸引不信主的亲人

2020-11-02T19:42:30Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|How to Engage Lost Loved Ones}} 下文是经过简要编辑的录音转写 1. 宣讲福音 先要将福音告诉不信的人。将福音放在首位。突...'

{{info|How to Engage Lost Loved Ones}} 

下文是经过简要编辑的录音转写

1. 宣讲福音

先要将福音告诉不信的人。将福音放在首位。突出福音。这世界并不知道福音。他们以为他们知道很多上帝的要求。“自我否定？你知道我们都听说过这个。”但是他们并没有真正懂得福音。

所以，将福音置于首位。上帝为罪人计划、预言并献上了赎罪祭。主耶稣接受了上帝的计划并成为执行者——经历痛苦、被排斥、被杀害，得以复活。他明知这计划，刻意顺服，胜利的完成了这一切。

将福音中荣耀的、提升主耶稣的客观事实讲清楚。如果他们不懂得事实，福音的下一步将无从进行，因为只有在福音中才能看到主耶稣。必须爱上主耶稣才能走进福音。

2. 与他们一起恳求

督促他们在福音里看主耶稣。就看主耶稣。看他受苦。看他被排斥。看他受死。看他升天。看。你看到了什么？

这就是你要做的：你督促。你恳求。“你看到了吗？这是有史以来最伟大的人。这是美。这是荣耀。这是价值。这是一切。你看到了吗？”

3. 警告他们

警告他们如果爱这个世界——爱其财物、爱其赞美胜过爱主耶稣——代价将是丧失永生。告诉他们这些。这也正是主耶稣所做的。

警告他们主耶稣会再来。他一定会再来的，当他再来之日，将会带着宇宙的创造者之荣耀，带着数以百万计的圣洁、圣洁、圣洁的天使，你所有曾经拥有的财物、所有曾经得到的赞美都不能够弥补你曾经对主耶稣显露的不屑之情。你以主耶稣为耻终将为你自己带来耻辱。

警告他们。我们需要在一个饭店的餐桌上，流着眼泪、看着对方的眼睛警告他们。

4. 许诺他们喜乐

以主耶稣的名义向他们许诺，在加略山上与主同行的喜悦、走过加略山在新世界里与主同在的荣耀，是这世上必须要舍弃的任何东西都无可比拟的。“完全无可比拟”。需要告知非信徒这一点。

不要让他们（尤其是那些在教会里长大的人）被自我否定的字面意思捆绑，好像基督徒就不能享受无可言说的喜悦一样。

这样理解“自我否定”是多么荒唐，不是吗？需要澄清。从马可福音8：34-38这段经文里来辨别清楚，要否定的自我是那个倾向于自杀的自我。也只有那个自我是要否定的：那个倾向于在永恒里自杀的自我；那个认为拥有世界比属于人子更好的愚蠢的自我。“那简直愚蠢至极。”

告诉他们否定那个自我是明智的、可以带来喜乐和永久希望的。确保他们知道只有那个愚蠢至极的、宁要人的赞成而不要百万的天使和天父及圣子的赞成的自我是需要否定的。 “疯子、疯狂、愚蠢。”

在饭店里不要太大声。但是可能会帮助他们看清事实。他们永远都不会忘记那场对话。不可能忘记。不要让他们被自我否定的其他意思捆绑，而只限于主耶稣所指。有一个自我要被否定是肯定的，但是那个被否定的自我就是那个将扼杀你永久快乐的自我。

杀掉他，那个自我。早上起来时说，“你已经死了！”晚上上床时说，“你已经死了！我不会让你扼杀掉我永远的快乐。”

用主耶稣的承诺充实他们。底线是马可福音8章35节：你会活着。

5. 坦诚的谈受苦

像耶稣和保罗一样，从一开始就告诉听你福音的人：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（使徒行传14：22）。在这个世界上你会受苦。不要裹上任何糖衣或诱饵或偷换概念。

主耶稣总是把基督徒生活的苦难放在首位，保罗也是。要数算代价。我不希望你走上这条路后遇到苦难而感到吃惊。苦难一定会来。要数算代价。这样告诉他们:

"如果那掌管万有、控制一切的主权且仁慈的上帝从人子的受苦、被排斥、被杀害以及复活中编织出了一块美丽且充满希望的布，如果彼时他在以他的主权从恐怖至极的罪恶的排斥和杀害中编织一块美丽的布、一块希望的布，那么难道你不相信此时他能够并且会为了他的荣耀，将你生活中支离破碎的碎片和纠缠不清的乱麻织成一块美丽的挂毯吗？”

说完后，你问，“我可以为你祷告吗？”

婚姻的持守不是在于爱，二

2020-10-28T04:11:31Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 2}} <blockquote>'''创世纪2章18-25节（和合本）'''</blockquote> <blockquote>18耶和华神说：“那人独...'

{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 2}}

<blockquote>'''创世纪2章18-25节（和合本）'''</blockquote>

<blockquote>18耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切畜生和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。21耶和华使他沉睡、他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。24因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。25当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。</blockquote>

'''婚姻和福音'''

婚姻是出乎人想象的美好。它美好的原因只能从神特别的启示中领受，我们也只能靠着圣灵的工作，才能领悟和接受婚姻的奇妙。我们之所以需要圣灵的帮助，是因为婚姻的奇妙是交织在基督十字架福音的奇妙之中，十字架的信息对自然人来说是愚拙的，所以婚姻的意义对自然人来说同样是愚拙的（哥林多前书2：14）。举例来说，无神主义者理查德-道金斯去年秋天说道，

<blockquote>“我提供了......有说服力的论据，反对了超自然的智能设计者。但在我看来，这确实是一个值得推敲的想法。值得驳斥--不过还是很宏大，大到值得被尊重。我不认为奥林匹亚诸神或耶稣下凡并死在十字架上是值得尊敬的。它们让我感到偏狭。”</blockquote>

这些都是 "自然人 "的悲惨之言。那些把基督和他的道成肉身、死亡、复活、主宰全宇宙、用他大能的话语维护全宇宙（希伯来书1:3；歌罗西书1:16-17）看作偏狭的人，是不会看到这福音中编织着婚姻的奇妙的。但因着恩典，你可以看到它。我祈祷你能看到。我相信，如果你能坚定不移地看着神话语中对它的启示，寻求圣灵的帮助，使你能看到并品尝到基督的荣耀，以及借着婚姻所显明的祂与教会用血所立的约，神就会向你启示。

'''婚姻是神的工作，为了彰显神的荣耀'''

上周我们看到，婚姻最根本的东西是，它是神的作为。而，它最终的目的是为了神的彰显。之所以说它是神的彰显，是因为在基督里，神与祂的子民立了新约。其中，祂应许了要赦免、称义、荣耀所有从罪中转向他、接受基督为救主、承认主为他们生命至宝的人。一男一女的婚姻从一开始就是为了反映和彰显祂与我们的约。

这就是为什么保罗引用了创世纪2章24节，“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。” 然后说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”（以弗所书5：31-32）。离开父母并和妻子连合，形成了新的一体结合，最开始就是为了要彰显这个新约，那就是基督离开祂的父，以祂的生命为代价，迎娶教会为祂的新娘，在一灵联合中，与她紧紧相连，直到永远（哥林多前书6：17）。

所以，我的结论是，婚姻的持守不是因为爱情的持守，而是为了守约。如果另一半爱上了另一个人，悲痛的另一半和教会的一个合理反应是，"那又怎样! 守约吧。" 现在是时候更深入地探讨这种守约究竟是怎么样的，还有它究竟意味着什么。

'''赤身露体，并不羞耻'''

为了帮助我们，也为了打下更全面的基础，我们再来看看上周没有展开探讨的经文：创世记2章25节， "当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。" 这节经文想说的是什么？想想以下两个他们没有感到羞耻的潜在原因。首先，当时他们的身材是完美的。所以，既然他们的外表是完美的，那就丝毫不用担心另一半的否定。换句话说，他们之所以没有羞耻感，是因为他们完全没有什么可羞耻的。那么，这就是重点吗？

这当然是一个真实的观察。当上帝造人的时候，祂说祂的创造是 "甚好 "的（创世记1：31）。所以男人和女人都是相当漂亮和帅气的，没有任何缺陷和瑕疵。但，这就是创世记2章25节的重点吗？我对此表示怀疑。原因有三。

'''不是因为完美的身材'''

首先，不管你的配偶有多漂亮、多帅气，如果你脾气暴躁、自私自利、不近人情，你都可以做出让对方羞愧的评价。婚姻关系中的不觉羞耻，不仅需要外表上的完美，看你的那个人还一定是要正直和亲切的。

其次，创世记2章24-25节的目的是，即便在人堕落了很久之后，它仍可以为婚姻提供最根本的智慧。我们可以从耶稣使用24节的方式中看出这点。所以在我看来，这里主要的观点似乎不会只关注在堕落前的情况，也就是他们外表的完美。

第三，24节建立了这种关系的基础，所以可以实现25节中指出的关系。而那里的重点是落在约的承诺上。这两个人连合，并结为新的一体，这并不是一个实验，而是一个新的、因着承诺的结合。这就是不觉羞耻婚姻的背景和原因—并不是他们因为完美的容貌。

'''因为神圣的爱'''

所以考虑第二种可能性，为什么他们赤身裸体，并不羞耻。我认为，重点不是落在他们拥有了外表不完美的自由上，而是落在他们拥有了神圣的爱上。换句话说，可以使我不觉羞耻的原因有两个。第一，因为我自身就是完美的，所以没有什么可羞耻的；另一个是，虽然我是不完美的，但我并不害怕配偶的否定。第一种不觉羞耻的原因是因为我完美无缺；而第二种不羞耻的原因是因为神圣的爱的恩典。在第一种情况下，我们没有羞耻感，因为我们是无瑕的。在第二种情况下，没有羞耻感，因为神圣的爱遮盖了我们众多的缺陷（彼得前书4：8；哥林多前书13：5）。

我知道在创世记2章25节中，落入罪中的事还没有发生。所以没有任何缺陷需要被遮盖。但我想指出的是，25节是基于24节之上的，因为婚姻所建立的约，从一开始就是建立在免于羞耻的重要基础上的。诚然，直到罪来到这个世界上，然后各种外在上的缺陷随之而来之前，亚当和夏娃不必用神圣的爱来遮盖对方任何的罪和缺陷。但这是神的设计。婚姻的设计从一开始就是为了彰显基督和教会，新约的本质就是基督承接了新娘身上的罪。祂的新娘没有感到羞耻，不是因为她是完美的，而是因为她不害怕她的爱人会谴责她，或者用她的罪来羞辱她。这就是为什么称义的教条是使婚姻成功的核心。尽管我们有罪，它直接由上而下地使我们与神和好。而从平面的角度看这个世界时，它在一个不完美的男人和一个不完美的女人之间创造了不觉羞耻的关系。我希望下周能再更全面地探讨这个问题。

'''宣告独立'''

但首先，我们要看完文中关于赤身露体和羞耻的内容。在创世记2章17节中，神对亚当说："只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。" 我认为 "分别善恶 "指的是一种从神独立出来的地位，在这种地位上，亚当和夏娃将在神之外自己决定什么是善，什么是恶。所以吃这棵树上的东西，就意味着宣布从神里面独立出来了。

在创世记3: 5 -6中，它这样发生的。

<blockquote>[试探人的说]"因为神知道，你吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。" 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。</blockquote>

第7节中，记载了他们在反抗神和做了这种独立宣言之后的第一个果效："他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。" 这是什么意思呢？

他们突然对自己的身体有了自我意识。在他们反抗神之前，并没有羞耻感。现在，很明显，他们有了羞耻感。这是为什么呢？不可能是因为他们突然就变丑了。这也根本不是经文的重点。在创世记2章25节中，他们的美丽不是重点，那同样的，在3章7节中，他们的丑陋也不是重点。那为什么要羞耻呢？因为守约之爱的基础坍塌了。随后，婚姻的甜蜜、全然信任的安全感也全然消失了。

'''守约之爱的基础'''

男女之间守约之爱的基础，是他们持守了与神的约，也就是神为了他们的好处而管理他们，他们也在这种安全感中享受祂并依靠祂。但当他们吃了分别善恶树上的果子后，那约就被打破了，他们自己守约的基础也就随之崩溃了。

他们立刻感到他们之间那种神圣的爱，破裂了。这种破裂是以两种形式展现出来的。我们今天经历的也还是这两种形式。两种形式都与感到羞耻相关。第一种情况下，看到我赤身裸体的人不再值得被信任，所以我害怕自己会被羞辱。第二种情况是，我和神的关系破裂了，我觉得自己有罪、污秽、不配得，我应该感到羞耻。这两点我们一个一个地来思想。

'''感到羞耻的软弱'''

在第一种情况下，对于自己的身体，我有自我意识，我容易感到羞耻，因为我知道夏娃选择了独立于神之外。她把自己放在那个本应属于神的位置上。本质上，她是自私的。从落入罪的这一天开始，她就会一直把自己放在第一位，然后把别人放在最后。她不再是神的仆人。所以她没有安全感。而我在她身边也感到很软弱，因为我认为，如果对她自身有益的话，她很可能把我绊倒。一时之间，赤身裸体的我感到危险重重了。我不再相信她会用以前那种纯洁的、神圣的爱来爱我了。这是出自羞耻感和自我意识的一种情况。

'''与神的约的破裂'''

不仅仅是夏娃，另一个源头是亚当自己也毁了和神的约。如果夏娃是叛逆的、自私的，所以就失去了安全感，那么我也是。但我自己的体会是，我觉得自己是污秽的、羞愧的、不配得的。这其实就是我的本质。在堕落之前，我是什么样的和我应该是什么样的并没有区别。但现在，我是什么样的和我应该是什么样的却有了分别。我应该是谦卑的、乐意顺服神的。但是，我不是。我是什么样的和我应该是什么样的之间有了巨大的差距，影响了我的一切，包括我对自己身体的感觉。所以，我的妻子可能是世界上最令我有安全感的人，但现在我自己的愧疚感和不配，让我很软弱。作为一个罪人，我失去了那个淳朴、开放、赤裸的纯真。我觉得很羞愧。

所以，赤身裸体的羞耻感源于两点，而这两点都是因为我们与神的关系破裂了，神圣的爱的基础也崩塌了。一个是在对于珍惜我这点上，夏娃已经不可信了。她变得自私了，我觉得她会为了自己的私欲而舍弃我，而在这点上，我自身也很软弱。另一个是我已经知道自己是有罪的了，赤裸的纯真与我的不配相互矛盾，我也为此感到羞愧。

'''他们自己穿上了衣服'''

创世记3章7节说，他们试着靠做衣服来解决这种羞耻感："便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。" 然后在创世记3章21节，上帝用皮子给他们做了更好的衣服："耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。" 我们该如何看待这个问题呢？

亚当和夏娃使自己穿上衣服是为了掩盖真实发生的事情，是出于自己罪恶的意图。他们之后也企图躲避神（创世记3：8）。他们不再是单纯的了，开始反抗神了。他们感觉自己的赤身裸体过于暴露了，他们自己也软弱了。因此，他们想要通过遮盖当下的一切，以新的方式来展现自己，从而缩小他们是什么样和应该是什么样之间的差距。站在他们的立场来看，这就是虚伪的起源。这第一次的遮盖，不仅是完败，给当下的情景更是雪上加霜。

'''然后神给他们穿上衣服'''

那么，上帝给他们穿上皮衣是什么意思呢？是在证实他们的虚伪吗？祂是在补救甚至是教唆他们的虚伪吗？如果他们在堕落前是赤裸的、毫无羞耻感的，如果他们在堕落后穿上衣服是为了把羞耻感降到最低，那么神给他们穿上更好的衣服是在做什么呢？我想，祂在做一些带有负面和带有正面信息的事情。

负面的，祂在说，你现在不再是过去的样子了，但也不是你应该成为的样子。你是什么样的和你应该是什么样的之间有着极大的鸿沟。用衣服遮盖自己，这是正确的回应，但不是为了掩饰，而是为了承认它。从今以后，你要穿衣服，不是为了掩饰现在的你不是你应该成为的样子，而是为了承认它。但在现今，公开的裸露不是为要回归纯真，反而是对道德现实的反叛。上帝命人穿上衣服是为了见证我们已经失去的荣耀，而甩掉衣服则是为了反叛。

而对于那些反其道而行之，把衣服本身作为权力、声望以及吸引注意力的手段的人，神的回答不是回归裸体，而是回归质朴（提摩太前书2：9-10；彼得前书3：4-5）。衣服不是为了让人思考衣服之下的东西。它是为了引导人们注意衣服之下所失去的东西：以基督之名而服事他人的手臂和双手，将福音带到需要的地方的 "美丽 "的双脚，以及看到耶稣荣光的脸庞。

'''衣服的意义'''

现在我们来到了神给亚当和夏娃披上皮衣时，祂给衣服赋予的更为正面的意义。这不仅是见证了我们所丢失的荣耀，也是承认了现在的我们没有成为应该成为的样子，同时祂更是一个证人，见证神有一天会亲自让我们成为我们应该成为的样子。神拒绝了亚当和夏娃自己穿上的衣服。然后祂自己也为他们做了衣服。祂用更好的衣服来代表怜悯。连同上下文其他充满希望的迹象（如3章15节中蛇的败落），上帝的怜悯指向一天，祂将果断地、永久地解决人们的羞耻问题。祂要用自己儿子的宝血来解决这些（就像杀动物时它的皮流了血一样）。祂要用公义的外袍和祂荣耀的光辉来解决这些（加拉太书3：27；腓立比书3：21）。

也就是说，我们的衣服既是为了见证我们过去和现在的失败，也要见证我们未来的荣耀。它们见证了我们是什么和应该是什么之间的差距。它们见证了上帝的仁慈，透过耶稣基督自身，以及祂的死，来填补这个鸿沟。祂将祂的用血所立的新约解决男人和女人之间的恐惧、骄傲、自私和羞耻的问题。

'''婚姻是福音的彰显'''

婚姻就是要彰显神的约和福音。因此，下一次我们看到的，如果神愿意的话，是丈夫和妻子如何体现新约中因信称义的福音，为此创造了一个新的满有安全并且神圣的地方，到时，男女就像起初说的那般：他们赤身露体，并不羞耻。

婚姻的持守不是在于爱，一

2020-10-28T04:00:38Z

Pcain:

{{info|Staying Married Is Not About Staying in Love, Part 1}}

<blockquote>创世纪2:18-25 （和合本）</blockquote>
<blockquote>18耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切畜生和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。21耶和华使他沉睡、他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。24因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。25当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。</blockquote>
在我们较为实际的讲道系列中，我选择了几个对我来说好像比较紧切的话题。婚姻总是紧切的。在我们当中，没有一代人对于婚姻是有着足够高的理解的。现在，甚至是从古至今，圣经中提出的婚姻与人类版本的婚姻其中间的断层是巨大的。在一些文化的历史中，它们有着对婚姻的重要性及长久性比其他文化更高的尊重。其他一些文化，譬如说我们的文化，对于婚姻的态度是那样的低标准、随心所欲、可有可无，导致很多人认为圣经中的婚姻满目荒唐。
耶稣对婚姻的愿景
耶稣在世的期间，大家对于婚姻的理解便是如此，现如今的时代更是败坏。当耶稣把神为祂的子民预备的神圣婚姻观透露了一点的时候，“门徒对耶稣说，‘人和妻子即是这样，倒不如不娶’” （马太19:10）。换句话说，基督对于婚姻意义的愿景和门徒的是天各一方的，门徒甚至都看不出耶稣口中的婚姻观的美好。若说这种婚姻愿景是好的，那简直是超乎了门徒对婚姻理解的范畴。
如果那时候头脑清醒的犹太人对婚姻的理解都是如此匮乏，那么我们这个时代，这个充满了以自我为偶像、以自主权为基本信条、以崇拜来娱乐、以电视和电影为两个最主要的圣殿、以肆意的性行标榜为极其虔诚的礼拜, 这样的时代，对神圣的婚姻观又会是多么更加的难以理解呢？这样的文化只会使人们对耶稣心中的婚姻的荣耀茫然不解。耶稣今天很可能会对我们说，当祂完全为我们打开了秘密，祂重复当日所说的：“‘这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。。。这话谁能领受就可以领受’” （马太19:11-12）。
圣经对婚姻的愿景
所以，我的出发点是我们的罪、自私和文化捆绑使我们几乎无法感觉到神在男女结合的婚姻当中，彰显出来的大能。我们的社会甚至是可以完全接纳当两男或两女走入一段关系时称之为婚姻，更别提捍卫婚姻。这个更加是证明了我们的文化离堕落到道德败坏、暴虐行径和无政府状态已经不远了。
我提出这些是希望这些话语可以让你警醒的对婚姻有更高层面、更深入、更强烈及更美好的考量，高于任何其他文化问题，甚至是高于你自己本身，可以想象的。如果没有从神而来的启示、亮光和启发的话，婚姻的伟大和神圣是超过我们自己本身的思考或感知的能力范围的。若是不从神的角度来学习，这个世界无法得知婚姻到底是什么。神为婚姻设计的大能，自然人没有看、获取或者感知的能力。我祷告通过这篇信息，神可以帮助你从一个狭隘、属世、文化污染、自我中心、无视基督、忽略神、沉迷情欲和不属灵的婚姻观中获得到释放。
婚姻是神的彰显
从圣经来看，婚姻的基础就是神的作为，而更加显而易见的是，婚姻是神荣耀的彰显。这两点是我必须要提出来的。根本上来说，婚姻是神的作为。更重要的是，婚姻是神的彰显。让我们允许圣经以这些核心一点一点地开启我们。
婚姻是神的作为
首先，最根本上，婚姻是神的作为。以下四点是神明示或暗示我们，婚姻是神的作为。
婚姻是神的设计
婚姻是神的作为，因为祂起初的设计是用男人和女人建立起了整个人类。当然，这个计划在起初比较简单，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面…’” （创世纪1:27-28）。
同样的，这个思路在创世纪2:18-25也很清晰。在18节，宣告一个人独居不好的是神，而不是人。同样的，神祂自己策划并完成了祂创造的核心设计之一：在一个婚姻中，有女人也有男人。“「那人独居不好，我要为他造一个配偶来帮助他」” （创2:18）。不要忽视掉最核心、重中之重的概念：神自己为男人创造了最适合他的生物—一个妻子。
然后，在他检阅这些在他眼前的动物时，他就会发现，这里没有一个生物符合成为他另外一半的标准。那个符合标准的生物必须是特别从男人身上而造的，这样这个女人才会吸取男人身上的精华，因而也有了神的形象（创世纪1:27）。当我们读到21到22节的时候，“耶和华使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人…” （创世纪2:21-22）。神创造了女人。
这段内容止步于24到25节，讲道，“…二人合为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。”换句话说，亚当和夏娃走向了婚姻。所以，说起第一件神在婚姻当中的作为，那就是神为人类设计的婚姻是由一男一女组成的。
神亲自把第一位新娘带到新郎面前
其次，婚姻是神的作为，因为祂是第一位把新娘带到新郎面前的父亲，祂有那样的尊荣。创世纪2章22节，“耶和华神就用那人身上所取的肋骨造城一个女人，领她到那人跟前。” 神没有把夏娃藏起来，然后让亚当来找。祂乃是造了夏娃，然后祂又领她过去。在一个更深刻的层面，祂“生”了夏娃。这样，虽然夏娃是被神创造出来的，但祂把夏娃亲手交给了亚当。他们就创造出了一种跟当时其他关系都不同的、新的关系，名为婚姻。
神以话语成就了婚姻的设计
婚姻是神的作为，不光是因为神是创造了有了祂的形象的女人同时像一位父亲把自己的女儿带到丈夫面前一般地把夏娃达到了亚当面前，并且因为神道出了婚姻的设计，是以事情也就这样成就了。祂是在24节中这样做的，“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”谁是在24节中说话的人呢？创世纪的作者在说话。那耶稣认为创世纪的作者是谁呢？祂认为是摩西写了创世纪（路加福音24:44）；祂认为是摩西从神领受了话语，所以摩西所讲的，就是神所讲的。仔细看马太福音19章4到5节怎么描述的，“耶稣回答说：「那起初造人的（神），是造男造女，并且说（注意：神说！）：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』这经你们没有念过吗？」” 耶稣说创世纪2章24节是神的话语。所以，婚姻是神的作为，因为祂以话语来成就了祂最初的设计，就是“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”
神运营一体为整体
这就带出了我们第四个婚姻是神的作为的重点：成为一体，这就是婚姻的主旨，是神运营的整体。
第24节是神的话语给婚姻带来的制度。但是，就像神才是那个从男人肉身创造出女人来的创造者，神同样那个支配和运营每个婚姻中以一体为整体的主宰者，这个不是人以一己之力可以破坏的。在创世纪2章24节这里是暗示，但耶稣在马可福音10章8到9节却明指了出来。祂引用了创世纪2章24节，随之也加入了自己对婚姻的荣耀的见解，犹如当头棒喝。“「…夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。」”
当一对夫妻说出他们的婚姻誓词又同房来圆满了他们的誓词之后，主要的行动者不再是男人、女人、牧师或是父母，之后的行动者乃是神。神把一位丈夫和一位妻子连接成为一体。神这么做。神才能这么做！但世界并不知道这点，所以这是为什么婚姻被处理得这么随性的原因之一。同时，基督徒很多时候也像是不知道婚姻的重要性似的，所以这也是为什么教会常常看不到婚姻的奇妙的原因之一。婚姻是神的作为，因为神运营一体为整体。
总结一下，婚姻的根本要归结于它是神的作为，是祂的作为：

<ol><li>因为它是神在祂创造中的设计
</li><li>因为祂亲自把第一位新娘带到新郎面前
</li><li>因为祂以话语成就了婚姻的设计：远离父母，与妻子结合，成为一体。
</li><li>最后，因为这个以一体为整体是神自己为每个婚姻所设立的
</li></ol>
对于婚姻的伟大的领悟需要透过神的话语理解到，神自己是那个工作者。婚姻是祂的作为，它是从祂而来，也是透过祂而来。这是婚姻的根本。现在，我们也要把最完整的婚姻也归于神。
婚姻为的是神的荣耀
更为重要的是，圣经中的婚姻的存在是为了神的荣耀。从本性来讲，婚姻是神的作为。在更上一层，婚姻是神的彰显，它存在的目的是为了彰显神的荣耀，其他任何事或任何其他制度可以替代的。
神荣耀在婚姻中的凸显最能够在以弗所书5章31到32节运用的创世纪2章24节看出来。在创世纪2章24节，神说，“因此人要离开父母，和妻子连合，二人成为一体。” 这是一段怎么样的关系呢？这两个人是如何连结在一起？他们能脱离这段关系吗？他们能换另一半吗？这段关系的根基是爱情吗？是情欲吗？是因为陪伴的需要吗？是因为出于相同的文化吗？是因为什么呢？到底是什么把这段关系连结在一起呢？
显明婚姻的奥秘
“与妻子联合” 和“二人成为一体”，这两种表达指出婚姻应该是更深入和固定，而非序列式婚姻或是偶尔的私通。这两种表达更是具象地指出婚姻是一个神圣的盟约，扎根于“在我们的有生之年”乘风破浪地相守的盟约承诺。对于婚姻的盟约和婚姻的奥秘，在以弗所5章31到32节中写的更加明确。
保罗在31节引用了创世纪2章24，“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”然后他在32节做了最重要的总结，“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”换句话说，婚姻是参照了基督委身于教会的盟约。基督把自己比作迎接自己新娘的新郎，神真正的儿女（马太福音9:15；25:1；约翰福音3:29）。保罗知道他的使命是要集结新娘，也就是真正信靠基督的神的儿女，并要把我们托付给基督。他在哥林多后书11章2节说，“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”
为了要赎回自己的新娘，耶稣先前就知道了祂需要以自己的鲜血为陪嫁。祂把这个关系称为一个新的盟约-「“这杯是用我血所立的新约…”」（路加福音22:20）。当保罗把婚姻称为一个极大奥秘的时候，这就是他所指的：「“但我是指着基督和教会说的。”」基督透过祂的宝血得着了教会，并和它立了一个新约，那是一个坚不可摧的“婚姻”。
我们最终可以说婚姻的存在是为了彰显神的荣耀。也就是说，它的存在是为了彰显神。我们现在知道了，婚姻是参照了基督和教会立的约。所以，婚姻的最高要领和目的是为了显明基督和教会所立的约。这就是婚姻存在的意义。如果你已经结婚了，这也是你结婚的意义。
基督永远不会离开祂的新娘
所以，婚姻的持守不是在于爱，而是在于对约定的持守。不论“直到死亡是我们两个分离” 还是“在我们的有生之年”，都是神圣的盟誓，就像耶稣为了祂的新娘而死一样。所以，在神的眼中，离婚和再婚的可怕不光是因为它打破了与另外一半所立的约，而且它还错误地代表了基督和祂的约。基督永远不会离开祂的新娘，永远。有时候，我们这边会有痛苦的距离和却步。但，基督会持守祂的约定，直到永远。婚姻是为了显明这个！我们可以说，这就是它最终极的目的。
我还有很多其他想说的。所以，我决定下礼拜也继续探讨这个话题。这就是我们要讲的，主所愿的。创世纪2章25节说，“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。” 为什么圣经中最初关于婚姻的故事在堕落前就这么结束了？我认为那个答案会给我们带来非常实际的建议，我祈求它也会帮我们的婚姻完成神所托付给我们的伟大使命。
现在，你愿不愿意跟我一起祷告，求神用基督自身的、尊崇婚姻的、符合圣经的约定来替代现今自我高举、破坏婚姻、迎合我们情感欲望的约定？

婚姻：原谅与忍耐

2020-10-16T01:38:41Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Marriage: Forgiving and Forbearing}} <blockquote>歌罗西书3：12-19</blockquote> <blockquote> 所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜...'

{{info|Marriage: Forgiving and Forbearing}}

<blockquote>歌罗西书3：12-19</blockquote>

<blockquote> 所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体，且要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被感恩，歌颂神。无论作什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。</blockquote>

你们记得我妻子诺埃拉曾说过：“婚姻的模式就是基督和教会的模式”（见以弗所书5：31-32）。我也曾说过她是对的，因为有三个原因。我来谈一下其中两个。第一个原因是这样说把婚姻从情景喜剧的高度提升到了明亮清澈的天空中，那里有神的荣光，而婚姻就本该属于那里。第二个原因是，说婚姻是基督和教会关系的模式，这样就确定了恩典是婚姻的坚固基础，因为基督就是这样单单出自恩典，接受教会做自己的新娘。他也是这样单单凭借恩典来保持自己与教会的关系。

婚姻：神的作为与展现

前两个信息是为了支持第一个原因。我试图表明婚姻是神的作为和展现。也就是说，婚姻是神圣的——是来自于神、通过神且归于神的。人类婚姻的目的是暂时性的，但它却指向某种永恒的东西，也就是基督与教会。这个世代过去之后，它会消亡，融入它所指向的更高层次的现实中去。

在马太福音22：30中，基督说：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。”正因为此，我父亲比尔派帕在复活的时候才不至于犯下重婚罪。我母亲和我继母都已经去世了。我父母的婚姻持续了36年，在我母亲去世之后，我父亲又和我继母持续了25年的婚姻。但在复活的时候，阴影让位给现实。婚姻是指向基督与教会关系的，但在复活中，这种指向的东西消失不见了，融入了完美的荣光之中。

婚姻：坚固地建立在恩典之上

然后上周的要点是婚姻是建立在恩典的基础之上的——通过基督在十字架上的死亡经历了垂直方向的恩典，然后这种恩典变成了夫妻之间水平方向的。我们只是指出这种基督教婚姻中的普遍结构（只有一方是基督徒的婚姻中也是一样），就在《圣经》中歌罗西书2：13-14、3：13中。歌罗西书2：13-14告诉我们神是如何为我们的罪提供饶恕：“。。。赦免了我们一切过犯，又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。”律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据被神撤去了，钉在了十字架上——关键当然不在于撤去罪的钉子和木头，而在于神的儿子被钉的手脚，带走了我们的罪。（见以赛亚书53：5-6）

传递出去的恩典

然后，在给我们看过神在十字架上给我们的饶恕之后，保罗在歌罗西书3：13中说到：“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人”。换句话说，要接受来自于垂直方向通过基督之死由上而下来的恩典、饶恕和公义，将它们水平方向的传递出去给别人。特别是在夫妻之间。最后快结束时我问了一个问题：为什么要侧重于原谅和忍耐，而不是注重浪漫和彼此愉悦？我给出的答案是：

#因为在罪的基础上会产生冲突，我们需要原谅罪，并忍耐差异，有时候你们会无法达成共识；
#因为这种难度很大、令人痛苦的原谅和忍耐会使看上去已经消磨殆尽的热爱焕发生机；
#因为当两个彼此完全不同、满是缺点的人凭借着信靠基督，在痛苦的熔炉内建立起一种充满信心的生活时，就彰显了神的荣耀。

救赎的分离与超越

所以今天我想要再深入探讨一下忍耐和原谅。首先我要说我知道——非常痛苦地知道——有些伴侣之间对彼此所犯的罪，让忍耐和原谅超越了底线，变成了罪的助力，会导致救赎的分离——我仔细挑选用词：一种救赎的分离。我想的是攻击、通奸、虐童、发酒疯、药物成瘾、赌博、偷盗或撒谎等等会毁掉家庭的行为。我今天的目的不是谈论这些——这些会在以后我谈到分居、离婚和再婚的话题时再谈。今天我想要让你们看到的是一种圣经模式的忍耐和原谅，可以让你们不至于走到分离的地步，或许还可以将你们中一些人从分离的边缘带回来，甚至可以拯救一些世人称为“离婚”的婚姻。我祷告这也可以在孩子们和单身人士的心中撒下种子，他们将来有一天也会走入婚姻，这样你们就可以将你们的婚姻建立在恩典的磐石之上。

基础：基督个人及作为

保罗写到歌罗西书3：12时，他把十字架上的基督的个人及作看作是坚实的基础。这是婚姻和所有生命的基础。生活中和婚姻中的主要矛盾都是围绕相信这个人以及他的作为而产生的矛盾。我是说真的相信——确信、全心接受、视若珍宝、信靠、在生活中无时无刻不放弃并且根据它来调整自己的生活。因此当保罗写到歌罗西书3：12时，他用建立在基督个人及其拯救的作为之上的充满感情的词语来劝诫我们。

被拣选

首先他为信徒们准备了三个描述性的词语，用来帮助你们接受他的劝诫。“你们既是选民，圣洁蒙爱的人。。。”。他要告诉我们我们该存有什么样的心思和态度，要把这种心思装备起来。但首先他说的是“选民、圣洁蒙爱的”。我们是神的选民。在世界奠定之初，神在基督里面拣选了我们。我们可以从保罗的罗马书8：33中看到这对他来说有多么宝贵：“谁能控告神所拣选的人呢？”答案就是没有人可以指控神所拣选出来的人。保罗想要我们感受到被拣选的奇妙，就像感受被爱的奇妙一样。如果你拒绝被拣选的事实，那就是在拒绝被爱。

圣洁

然后他说我们是圣洁的——也就是说，是被分别为圣的。他拣选我们是有目的的——就是成为他圣洁的选民。要出离世界，而不是“普普通通”或是继续不洁净下去。以弗所书1：4中说到：“ 神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁”。彼得前书2：9：“你们是被拣选的族类。。。是圣洁的国度。”这首先是一个位置，也是一种宿命，其次才是一种行为模式。就是这个原因，他才会告诉我们该装备什么样的心思。他知道我们其实还并没有做到。他呼召我们在生活中成为圣洁的，因为我们在基督里面就是圣洁的。要根据自己的身份来装备自己，穿戴好圣洁的装扮。

蒙爱

然后他呼召我们成为蒙爱的。“ 神的选民，圣洁蒙爱的人” 神，整个宇宙的造物主，拣选了你们，使你们分别为圣，爱你们。他是为了成就你们，而不是反对你们。“惟有基督在我们还作为人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明。 ”罗马书5：8。这就是丈夫与妻子之间忍耐与原谅的出发点。他们对此感触深刻。丈夫们，要好好看看这些，理解这些。妻子们，要好好看看这些，理解这些。从这些话语中得着生命、得着快乐、得着幸福——你们是神的选民，是被分别开的，是蒙爱的。向神祈求这会成为你们生活中、婚姻中日常的感受。

内在条件导致外在行为

现在在这个基础上——在这个意义深远的、崭新的、以神为中心的身份的基础上——告诉你该如何装备自己。一个被拣选的、蒙爱的、圣洁的神的子女该装备什么呢？换句话说，告诉你作为一个被拣选的、分别为圣的、被神透过基督所爱的人该具备一种什么样的态度和行为举止。

我想有三种内在条件，会导致三种外在的行为。“你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”

从怜悯到善良

我们来两个两个地看。经文12节中，“同情的心，善良”也就是指“带着善意的怜悯”“怜悯”是内在的条件，“善良”是外在的行为。内心深处有怜悯，然后就会向外结出善良的果实来。所以丈夫们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你成为一个更加充满怜悯的人。妻子们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你成为一个更加充满怜悯的人。然后用这种出自于怜悯的善意来彼此相待。冲突出现在我们自己内心深处那个没有怜悯的人那里。凭借信靠、福音以及祷告来打这场仗。被击晕、被打破再重建，成为快乐、充满怜悯的人，因为你们是被拣选的、圣洁蒙爱的人。

从谦虚到温柔

接下来的两个是“谦卑、温柔”。经文12节中说：“你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔。。。”字面意思：放低自己，温柔。同样，“放低自己”是内在条件，“温柔”是外在行为。心内把自己放低的，而不是保持高傲的人，会对其他人更加温柔。对比我们高的人保持温柔，并为他们服务。只有当内心放低自己的时候才可以做到这样。

因此，丈夫们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加能够放低自己，更加谦卑。妻子们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加能够放低自己，更加谦卑。然后用源自于这种放低自己的温柔来彼此相待。冲突存在于我们内心深处的那个骄傲的、以自我为中心的人那里。凭借信靠、福音以及祷告来打这场仗。被击晕、被打破再重建，成为快乐、充满怜悯的人，因为你们是被拣选的、圣洁蒙爱的人。

从长期痛苦到忍耐及原谅

接下里的两个并不是一对。是一种可以导致忍耐及原谅的内在条件。经文12节：“你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”所以我称“忍耐的心”是内在条件，而忍耐及原谅是外在行为。

耐心的字面翻译是“长久忍受痛苦”。也就是说，不要做一个引线短的人，而要做引线长的，非常长的人。做一个有耐心的人，慢慢地发怒，快快地聆听，慢慢地说话（雅各书1：19）。我刚才提到的这三个内在条件彼此连接、彼此印象。“心怀怜悯”（同情的心）和“放低自己”（谦虚）会导致“长久痛苦”（耐心）。如果你很快就容易发怒，而不是长久忍耐痛苦，那么你的根基就没有同情，也没有放低自己。换句话说，被拣选的、圣洁蒙爱的人并不会令你的心受伤，而是会让你的心放低自己，远离自我中心和骄傲。

所以丈夫们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加有同情心，更加放低自己，这样才可以更能够长久忍耐痛苦。妻子们，要通过福音扎根于对基督的信靠，直到你们变得更加有同情心，更加放低自己，这样才可以更能够长久忍耐痛苦。然后用。。。。用什么来彼此相待呢？另外两对之间都是成对的：同情的心会引发善良的行为；谦虚会引发温柔的举止；那么，耐心（或长久忍受痛苦）会引发什么呢？

两件事情：忍耐和原谅

这是两件事情，不是一件：首先，“彼此忍耐”，然后才是“如果这人与那人有嫌隙，总要彼此饶恕”。忍耐和原谅。这是什么意思呢，在婚姻中又该如何解读呢？首先，关于两个词的评价，“忍受彼此”或者忍耐：这个词字面意思是“忍受”——彼此忍受。耶稣在路加福音9：41中使用过这个词：“这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们，要到几时呢？”保罗也在哥林多前书4：12中说到：“被人逼迫，我们就忍受”。所以，要做一个长久忍受痛苦的人彼此忍耐。忍耐。 “凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，爱是永不止息。”（哥林多前书13：7-8）

另外一个词是原谅。新约中至少有两个词是表示原谅的。这里用的这个词意思是无私的给予，也就是说不是换取恰到好处的报酬，而是要对某人很好，超出他应得的。在这个意思之下，你原谅错待你的人，这样，他们就欠了你的。尽管律法上说你有权利要求那些给你带来过伤害的人也遭受同样的伤害，但你不仅没有要求让他遭受伤害，还“无偿给予”，以德报怨。这就是这个词的意义所在。你的行为是原谅——你没有睚眦必报，而是给予祝福（哥林多前书4：12，帖撒罗尼亚前书5：15，马太福音5：44，路加福音6：27）。

我们在福音中的盼望

我觉得这里面最有帮助的是保罗意识到了原谅和忍耐都是生命中不可缺少的—无论是在教会里还是在婚姻里。原谅代表：我不会因为你对我犯下的罪或是你令人烦恼的习惯而带着恶意对待你。而忍耐令人感到那些对我犯下的罪以及那些令人烦恼的习惯真的让我很郁闷！如果其他人真的没有什么令我们郁闷的地方，那也就没有必要说什么“彼此忍耐”了。

当你与一个人结婚时，不会知道他30年后变成什么样子。我们的前辈确定婚礼誓词的时候也很面对现实，他们完全正视现实——“从今天开始相互拥有，相互扶持，无论是好是坏，富裕或贫穷，疾病或健康，彼此相爱、尊重并珍惜，直到死亡将我们分开，永远对你忠诚”。你不知道未来这个人会变成什么样子，可能比你梦想的样子更好，或是更糟。我们的盼望是基于这个的：我们是被拣选的，圣洁蒙爱的。神是为了我们，万事会互相效力，叫信他的人得益处。

堆肥

堆肥是什么？把你的婚姻想象成一片草地。你带着满怀的希望和快乐走进它。你放眼未来，看到没美丽的花朵数目，起伏的山岗。这是你们在对方身上看到的美好。你们的关系就是原野、花朵和那些起伏的山岗。但很快，你开始踩到牛粪。在你们婚姻的某些季节里，似乎遍地都是这些东西。在夜晚它们似乎更多。这些就是你和你配偶身上的罪恶、瑕疵、特有的品格以及令人烦恼的习惯。你要尽力原谅它们，带着恩典忍耐它们。

但它们有一种控制婚姻的力量，或许不是真的，但感觉牛粪就是无处不在。我想有了忍耐和原谅，就可以把牛粪变成堆肥。你们要开始铲除牛粪。你们彼此对望，承认有很多牛粪的存在。但要告诉彼此：这段关系中有的远远不止牛粪。我们忽视了另外那些东西，因为我们一直盯着这些牛粪。我们把它们丢进堆肥里去吧。如果需要的话，我们就到堆肥那里去，闻闻它，感受一下它，尽力去处理好它。然后我们就远离它，把目光投向另外的原野。我们可以挑一条最爱的小路和山岗，我们知道那里没有牛粪。我们会感恩，原野其他的地方是那么美好。

我们的双手或许会弄脏，我们的背会痛，因为我们在用铲子。但我们知道：我们不会把帐篷搭在堆肥旁边。我们只是在必须的时候才会到那里去。这就是恩典的礼物，是我们要不断地送给彼此的，因为我们是被拣选的，圣洁的蒙爱之人。

你的世界是否太小了?

2020-10-01T12:01:29Z

Pcain: 创建新页面为 '{{info|Is Your World Too Small?}} 最近几个世纪以来，我们对宇宙以及其他所有事物的总体知识有了极大的增长。现在我们知道，就比较大...'

{{info|Is Your World Too Small?}} 

最近几个世纪以来，我们对宇宙以及其他所有事物的总体知识有了极大的增长。现在我们知道，就比较大小而言，我们的太阳系相对于整个宇宙就好比一个原子相对于太阳系。这种认识的一个后果就是我们倾向于以一个我称之为望远镜式的角度看一切事情：就像迪士尼中电影说的一样，我们生活在“一个很小、很小的世界。”

不仅如此，高科技的优势使我们在这个小小的世界中高速度、大面积的生活和活动。我们可以乘车或飞机以极高的速度行驶很远的距离，对我们这个小小的世界有很多很多简短的瞥见。不旅行时，我们在短暂的一天里挤入尽可能多的活动，浏览尽可能多的信息，与尽可能多的社交关系做简短的互动。

我们以极高的速度生活在一个小小的世界中。问题是这种生活方式容易导致灵命的荒芜而不是丰富。

====全景图====

这就是为什么切斯特顿（G.K. Chesterton）（一如既往的超前）在一个多世纪之前就发出预警告诉我们重新拿出显微镜：

事实是探索和放大使世界变得更小。电报和汽船使世界变得更小。望远镜使世界变得更小；而只有显微镜使世界变大。不久之后，世界将被望远镜论者和显微镜论者之间的大战分为两派。前者生活在小的世界中研究大的事物；而后者则生活在大的世界中研究小的事物。（Heretics，第三章）

切斯特顿（Chesterton）并不是在哀叹技术进步和宇宙发现。而是在哀叹我们倾向于相信通过望远镜不断的观察生活并疯狂地尝试学习、观察和体验众多事物中的一点，就会使生活变得更精致、更丰富。其实根本不会。

一个世界或国家或文化或花园或人的全景图从定义上来说是肤浅的。飞行本身只能让我们看到世界很小的一部分。书摘不能告诉我们整个故事。单纯的脸书（Facebook）不会帮我们建立深入、密切的友谊。它们增加了速度和容量，但却使世界变得更小。

相反，我们必须通过耐心、慢节奏、细心和长时间的观察、检查和反思以及时间密集的讨论来丰富全景图的视角和高速度、大容量的方法。这些所揭示的荣耀是我们仅仅通过望远镜永远都不会看到的。他们可以像显微镜一样，帮助我们从身边以为已经熟知的、已经习惯的或已经厌烦的事物中，看到更多的奇迹。这些显微镜使世界变大。

====给显微镜一些空间====

将微观观察纳入到我们快节奏、肤浅的生活中，没有什么简单的办法。我并不擅长这个，但是我决定做的更好。

我们拥有的最重要的显微镜，不可忽视的是阅读圣经和祷告——这个在另一种意义上，也成为一个望远镜，帮助我们看到庞大的上帝应有的样子，而不是将他扭曲变小。

但是如果我们想要享受精神上的富有，读书，写日记，沉思，不仓促的对话，长时间且缓慢的步行，停下来看花、看树、看云、大笑、听小鸟唱歌、感受微风拂面、看孩子、看建筑、看雨、品尝美食，甚至睡够觉——这些都是必须要留出时间去做的事情。它们都揭露了上帝的丰盛。（诗篇24：1），。

我们的世界在宇宙中也许很小，但却不是宇宙中微不足道的。这个广阔宇宙的创造者和维持者（约翰福音1：1-3）曾经行走在这个小星球上（约翰福音1：14），并用荣耀充满这个星球。但是如果我们仅仅通过望远镜来看世界并常常走的太快，就会错失很多荣耀。

====滚石是死的====

切斯特顿（Chesterton）给我们（即生活在他之后几十年的滚石一代）的最后一句话：

在青春年少的闲散时期，我们都愿意争论那个说滚石不生苔的谚语的意义。我们常问，“除了傻老太太，谁想生苔？”但是从我们现在开始意识到的来看，那个谚语是对的。滚石在岩石间回荡；但滚石是死的。苔很安静，因为苔是活着的。

太多的滚动导致死亡。生命和真正的知识常常在安静中生长（诗篇46：10）。

耶稣、女人和男人

2020-09-22T01:39:36Z

Kathyyee:

{{info|Jesus, Women, and Men}}

<blockquote>'''路加福音 13：13-17'''</blockquote>

<blockquote>于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与神。管会堂的人因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当作工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪！难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。</blockquote>

耶稣在为男女之间带来纯粹与和睦这件事上做得比任何人都要多。我想要以这段文字为开始来阐述这个事实，然后再从他讲道的其他部分来阐明。

'''在加福音13：10-17中讲述的场景'''

在一个安息日里，会堂里有个女人。她的身体弯曲无法站直，这个样子已经持续18年了。耶稣也在这个会堂里，那天他在讲道。这里发生的事情非常奇妙，耶稣没有就这个女人的疾病询问她，她也没有要求耶稣治愈自己。经文12-13节中只是说：“耶稣看见，便叫过她来，对她说：‘女人，你脱离这病了！’于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。”

她什么都没有要求，什么都没有承诺。她没有逼迫耶稣，没有强求他的手。他本可以讲完道就离开，根本不会有人想到这个女人。但他停住了脚步，叫过了她。他主动采取行动，为这个女人成就了大事。

'''耶稣采取主动'''

因此可以说在这里，耶稣是采取主动的。他有话要说，想要表达一些关于安息日，以及保持安息日圣洁意义的看法。对于管会堂的人在安息日会饮自己的牛，却因为耶稣治愈病人而愤怒的虚伪做法，耶稣有话要说。并且关于男人与女人，他同样有话要说。

今天我们要关注的是最后一点。经文第16节是关于这一点的关键经节：“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”如果耶稣想要表达的只是要在安息日做善事，或是想要说出管会堂的人的虚伪，那么他只需要说：“这个女人被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”但他说的不止于此，他称她为“亚伯拉罕的后裔”。“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔。。。。。。。。解开她的绑吗？

“亚伯拉罕的后裔”

“亚伯拉罕的后裔”这个词是要传达一个信息给管会堂的人。这个信息的含义是这样的：出于许多原因，你应该更关心一个受病痛折磨的人，超过关心一头口渴的牛，而最主要的一个原因就是，这个女人是亚伯拉罕的后裔，是受神祝福的。你标榜自己是“亚伯拉罕的后裔”。她也是亚伯拉罕的后裔。你用施洗约翰所说的“亚伯拉罕是我们的父亲”来保护自己，亚伯拉罕也是她的父亲。

因此，耶稣传递给管会堂的人的信息不只是关于如何保持安息日的圣洁，不只是指出他们的虚伪，也包括男人与女人作为神的子女，该如何对待彼此。他说的是当时在会堂里的人，同样也是现在在教会里的人，“你们中相信的女人也可接受神的祝福。她们也是温柔的人，可以承受地土。”（马太福音5：5）“他们在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（马太福音13：43）

透过经文来看待彼此

你是否明白对于现在男人和女人，这有什么意义？丈夫和妻子，兄弟和姐妹，男性朋友和女性朋友，我们都作为男人和女人彼此有着各种关系。这意味着我们应该学习如何透过经文来看待彼此，我就是这个意思。

在会堂里的这个女人身体已经弯曲了十八年。这是一种什么情况？是非常可怕的情况。人们会看着她，会认为她犯下了某种可怕的罪行。孩子们会嘲笑她，拿她开玩笑。无法直视任何人，她无法与别人正常交谈，也无法与丈夫进行正常的性行为。她会觉得对身边所有人来说，自己都是一种尴尬的存在。

那么，当你看到这个女人时，你看到的是什么呢？如果你是她丈夫，你又会看到什么？各位做丈夫的人（我们就现在而论），你们看着自己的妻子时，看到的是什么？当然，这个问题的回答取决于你透过什么来看。透过《花花公子》的杂志来看和透过神的话语来看，答案会大相径庭。如果透过神的话语来看，你会看到一位亚伯拉罕的后裔。如果我们学会用耶稣看待会堂里这位女人的眼光来看待女性基督徒，我们会看到她们是荣耀之王的后裔。这对我们与她们之间的关系产生深远的影响。

当然这是个双向的问题。如同男人会对自己的女人失望一样，女人也会对自己的丈夫失望。女人也一样会说些关于丈夫的负面的话。也一样会试图让自己的丈夫成为自己梦想中的那个样子。因此可以说女人也一样要学会如何透过神的话语去看待自己的丈夫。他是亚伯拉罕的后裔，是基督的信徒。有一天他在父神的国度里会如太阳般熠熠生辉。尽管他有种种的不完美，但一瞬间就会改变：所有的罪恶都永远消失，他的身体会如基督的身体般光芒万丈。

我想，在即将到来的日子里，当我们回想起曾经如何不光彩地对待彼此，我们会目瞪口呆。作为男人和女人，我们应该对彼此心存一份尊崇、尊敬甚至敬畏。如果我们的家庭里面能够充满这种尊崇的表达，那该有多么幸福！如果我们能学会透过神的话语来看待彼此，将对方视为亚伯拉罕的后裔，神所有许诺的后裔，注定会一起迎来无法言说的荣耀，这样我们自然就会让家庭里面充满这种尊崇的表达。

耶稣做工中的其他说明

所以说耶稣所做的事，其实是在告诉我们神按照自己的形象创造我们男人女人的意义。他一再地给我们讲这个道理，所以我接下来想要再给大家说明一下耶稣是如何帮助我们了解男人和女人之间的关系应该是纯粹而和谐的。可以讲的太多，我们的时间远远不够。

'''1、谴责对女性的客观化'''

在马太福音5：28-29，耶稣说道：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”

耶稣用一个词对所有形式的色情以及将女性身体商品化并将其作为宣传和娱乐用途的全部产业做出了最强有力的谴责（威吓说要丢进地狱）。你能否想象对于那些价值数十亿的产业，天国里已经积攒了多少烈怒吗？那些产业所做的正是人子所禁止的，也就是诱使男人带着情欲的眼光去看女人，不是把她们当作人，而是当作仅仅带来性快乐的物体！马太福音5：28中明确说到，耶稣基督立意要拯救女人避免这种对于其人性的践踏。跟随耶稣的人看待女人要看到女人的美好，带着神的荣耀。跟随耶稣的女人要按照耶稣的意思，而不是按照俗世的意思去使用自己的身体。

'''2、应用黄金法则'''

在马太福音7：12中，耶稣说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。”你不会觉得耶稣的意思是认为男人和女人之间的关系可以不包括在这里面，就是说男人和女人在彼此相待的问题上可以不依照这条黄金法则吧？不是的，我们对待彼此的方式，应该是我们希望被别人对待的方式。

很难再有比这更激进的说法了。两个人彼此用黄金法则相处的时候，关系就会产生革命化的转变。这个转变的原因是因为你和我都天生具有一种希望被其他人友善对待的欲望。在座的没有人愿意被人捉弄开玩笑；没有人希望被忽视，被当作无用的人对待；没有人愿意被剥削被利用。这就说明如果在座的每个人都能依据耶稣的黄金法则来生活，那么就不会有人捉弄别人，没有人把其他人当作无用之人来对待，没有人会利用其他人。我们怎样希望自己能够快乐，也就会同样希望别人能够快乐。这会是一种极大的转变，尤其是在婚姻中和男人与女人的普通的关系中。这就是耶稣所要求的。

'''3、追求真正的天真和谦卑'''

关于男性和女性的这件事，耶稣说过的最令人不安的话在马太福音18：3中：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”在后院欺负人的男性和无意义搔首弄姿的女性都没有小孩子的样式。他们只是幼稚而已。真正的天真和谦卑，和耶稣教导的其他一切一样，对男人和女人之间的关系是带来革命性转变的。

'''基督徒的领导如同仆人的领导'''

那么这些与我们上周做出的结论—— 神呼召男人来承担与女人关系中引领的主要责任——有什么联系呢？男人是否被神要求来首先做出关系中我们应该做到的事呢？

答案是：耶稣将基督教领导力净化，清除一切令其丑陋的东西，并将令其美好的东西注入其内。他清除掉那种得意洋洋，并将甘为人仆的精神注入其中。他说：“凡自高的，必降为卑”（马太福音23：12）。在基督教领导力中，自高自大是走不通的。他还说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人”（马太福音20：26）。美好的领导力就要这样成就其他人。

但如果因为耶稣提升了服侍他人这个概念，就说他取消了领导力这个概念，这就是大错特错。我们从他的言语行为中知道，不是这样的。

他是这样说的：“为首领的，倒要像服事人的”（路加福音22：26）。他从未说过：“为首领的，不要做首领”，也没有说过：“服侍他人让领导丧领导力”。他只是说：“要做首领，就要做服事人的首领。”

他自己的行为也为自己所说的做了例证：他做了最谦卑的事情，像个奴隶一样身上搭着毛巾，为他的门徒们洗脚，但房间里不会有人质疑谁才是真正的领导。他们只会追随耶稣。耶稣是跪着为他们洗脚的——但如果他们真的明白，他们也会跪下来的！服事人不会削弱或消除领导力，它会转化为领导力。当耶稣被钉在十字架上时，看起来极度虚弱无助，但他却是在引领伟大的君王进入荣耀之中。

所以说，耶稣为我们所做的事是这样的：他让我们看到，并且教导我们，如果一个人根据创世纪第二章里面所说的那样承担起领导责任，他一定不可以将其视为是自己个人的一种权力，一定要把它当作是神赐予的一种责任。这种领导责任是一种责任而不是一种权力。是一种服事人的领导责任，不是控制别人的权力。

而保罗在以弗所书第五章中说到丈夫们要像基督一样表现出爱与领导，也是这个意思。这一点我们留到下周来讲。

被遗忘之处的信实

2020-09-04T02:08:10Z

Kathyyee: 创建新页面为 '{{info|Faithfulness in Forgotten Places}}为什么主看重微小的顺服 圣灵常常以我们从不会祈求的方式在我们的生命中孕育...'

{{info|Faithfulness in Forgotten Places}}为什么主看重微小的顺服

圣灵常常以我们从不会祈求的方式在我们的生命中孕育果实（加拉太书5：22-23）。要在我们里面孕育爱的果实，他可能给我们一个敌人；要孕育和平的果实，他可能允许冲突发生。要孕育信实的果实，他可能将我们送到被遗忘的地方。

被遗忘的地方是世界上那些仿佛没有人看到的角落，在那里没有人看到我们的努力也没有人感恩。也许我们忙碌于尿布与碗筷、办公隔间与电子邮件之间。也许，更痛苦的奔波在看不见成果的传道领域，面对在悖逆的孩子或爱意冷淡的配偶。我们所有人都偶尔身处被遗忘的地方，有些人一直住在那里。

身为信徒的苦工

我们要警惕不要低估这种单调且看似毫无回报的辛劳所带来的精神上的压力。被遗忘之处的日常工作可能并不多，但是长年累月甚至几十年的积累起来，你可能就会与奥斯瓦尔德·钱伯斯（Oswald Chambers）有同感，他写道，

我们不需要主的恩典来承受危机，人的本能和骄傲足以应付，我们可以很好的面对压力；但是每天二十四小时都像圣人一样生活，像信徒一样做苦工，像耶稣的门徒一样过平凡的、不为人知的且被忽略的生活，我们需要来自于神的超乎自然的恩典。

钱伯斯也许对他的处境夸张了一点——但没有太多。现实中，被遗忘的地方可能感觉像荒野，我们发现自己每天都在寻找让生命得以为继的东西，从岩石中汲水以在沙漠中得以生存（诗篇105：41）。

我们会找到，不是在被遗忘的地方，而是在主那里，是他送我们来这里，在这里他与我们同在，并许诺在这里奖赏我们。

主的设计

有时，面对眼前的责任我们会想自己是如何落到这个地步的。我们是如何走入这片单调乏味且充满隐秘顺服的荒野的？我们已经习惯了回头看，想知道是否在某个地方错过了一个转弯。如果能记住我们生命的处境终归不在于一个机会，也不在于我们所犯的错误，甚至不在于一系列导致目前状态的事件，而是在于主的设计，那么一切都会变得多么清晰。摆在我们面前的使命，至少今天的，是主给我们的任务。

澄清一点，主的设计并不废弃导致我们走到生活这一站的那些决定（也许是错误的或罪恶的），也不是不鼓励我们为更好的境况奋斗：在主的目的的溪流中，我们远比小树枝重要。但是主的设计却教我们看到，正如海德堡教理（the Heidelberg Catechism）所说”不论一草一木、雨水干旱、丰年荒年、日用饮食、健康疾病、富足贫穷，所临到我们的一切，皆非出于偶然，乃是出于天父大能的手。”无论我们如何来到这里，被遗忘的地方最终是出于天父大能的手。

上帝一再的将我们的计划和努力视为重要的，而他的则是决定性的——即使在生活中最私人的事情上。他决定我们何时在何地生活（使徒行传17：26）。他分配给我们信心（罗马书12：3）。他按照自己的意愿分配属灵的恩赐（哥林多前书12：11）。他给我们一些天分——无论是五个、两个还是只有一个（马太福音25：15）。他给我们特定的事工（歌罗西书4：17）。他甚至呼召我们过特定的生活（哥林多前书7：17）。

这个被遗忘的地方会在合适的时间被其他地方所替代——视不同的环境而定，我们追求那种变化可能是明智的。但是现在，我们可以看着面前的责任坦然的说，“是我天父大能的手带我到这里来的。”

主的喜悦

但是，主不仅将我们送到被遗忘的地方，他还在那里与我们相遇。当我们默默无闻的劳苦时，他在我们身边（诗篇139：5）。当我们的工作逃脱了所有人的注意时，没有逃脱他的（路加福音12：7）。他听到每一个小声的祷告，每一个对上帝的呻吟。他随时准备记下我们凭信心做的最小的工作。

智者告诉了我们原因：“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。”（箴言12：22）。主的喜悦不是主要因为工作的伟大，而是因为做工的人的信实。还有什么能解释新约的坚持，认为当他们信实的奉召行事时，即使是社会中最低微的、最无形的成员也是在“服侍主耶稣”（歌罗西书3：24）？凭信心做的最小的事情也是为基督做的事情。

传教士哈德森·泰勒（Hudson Taylor）喜欢说，“一件小事是一件小事，但是在很多小事上的信实就是一件大事。”做一顿饭、填写一个表格、买菜、给一个小孩子擦鼻涕——这些都是小事。但是如果为了基督的原因忠诚的去做，它们就变得比一个不信的世界上的所有胜利和奖杯都大。它们成为那注视着我们的主的喜悦。

主的承诺

在我们了解了主过去的设计并感受到了他当前的喜悦之后，他会让我们想到未来，我们所有的顺服都会得到奖赏的日子。

很多基督徒在想象审判的日子时，会假定聚光灯落在彰显罪与义的大事上。当然会，但不仅仅落在那里。值得注意的是，主耶稣和他的门徒在谈起审判日时，都常常集中在生活中的普通时刻。

“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来，” 主耶稣告诉我们（马太福音12：36）。另一方面，主也会为了他的子民凭恩典所做的最微小的好事而奖赏他们：为了他们施舍给穷人（马太福音6：4），为了他们在衣帽间祷告（马太福音6：6），为了他们暗中禁食（马太福音6：18），甚至为了他们给一名信徒一杯凉水（马太福音10：42）。

使徒保罗写下类似的话“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（哥林多后书5：10）。但是在以弗所书中他澄清了他心目中的“善” ：不仅仅是特别的善，另人印象深刻的善，或者超乎寻常的善，而是 “任何善” （以弗所书6：8）。到了审判的日子，每一小点不为人知的顺服都会得到相应的奖赏。

那么在被遗忘的地方生存和死去都不是我们的劳动在上帝眼中的绝对指标。很多圣人其实都不会知道他们为基督所作的工作的真正价值，直到基督亲自告诉他们（马太福音25：37-40）。

平凡中的超常

钱伯斯（Chambers），在记下信徒忍受苦工所需要的恩典之后，接着写道，“我们天生就该为上帝做超常的事情，但是我们还没做。我们必须在平凡琐事中超越寻常，在不友好的大街上、在充满敌意的人群中保持圣洁，这不是五分钟就能学会的。”

还是那句话，钱伯斯（Chambers）可能稍微夸张了他的处境。有时主的确呼召我们为他做超常的事情：领养孩子、发起传福音事工、建立教会或是移居国外。但是这个观点仍然成立，因为没有人能够做任何超常的事情，如果不先通过上万步的信实学会成为平凡中的超常。

我们并不是孤立的。记住，信实是圣灵的果子。为要在我们中结果，他会让我们珍惜那在我们前后围绕并跟随我们到每一个被遗忘之处的主的设计、喜悦和承诺。