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{{info|The Most Dangerous Prayer for Pastors}}我不认为您可以说出比在主祷文中更危险的词句，我也不认为您可以做一个比主祷文更激进的祷告，如果我们真正地理解主祷文中的词句，那么，也许我们大多数的人，包括教牧事工人员，都会犹豫地说出这些词句。若我们清楚知道，我们祷告主祷文的时候，实际上是准备要让我们的生命和事工被动荡时，至少我们在重复这个祷文之前，都会停顿以思考其内容。倘若不借着在我们生命中的许多事情被拆毁和重建，这个祷告是不能被应允的。

这些激进的词句是我在之前间接提到的：「愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（马太福音6：10）。我承认我不常常以欢喜的心情来迎接上帝的国度。在我生命中我要得到某些东西，并且不只是要得到它们，我更知道要如何、何时、何处得到它们。我要我的生命和事工都是舒适的，我要我的日程表畅通无阻且是可预期的，我要别人尊重和重视我，我要掌控一些不可避免的状况和关系，我要别人肯定我的意见，及跟随我以教牧身份的领导，我要我所指导推行的事工都被接纳和成功地被推动。

当我在事工之余的时间中，我要寻找可以为我带来喜悦的休闲项目。我要我的孩子们珍惜他们有我这位父亲的福气。我要我的妻子是一个有喜乐，并忠实支持我梦想的人。我不要受苦，我不要在生活中有缺乏，我不想要面对个人的挫败或是事工的失败。我得谦虚地承认，但我要我的国降临，并且要照我的意思去行。

'''我们自己的路'''

若是如此，我和圣经里面的人物－从该隐到彼得的立场一样，他们都是要走自己的路或随自己的方法行事。试想大卫王，他成为一个无穷尽王国的一份子是何等崇高的呼召，并且弥赛亚也将从这个国度而来。但在大卫使人感到幽闭恐怖的这一个小王国里面，拔示巴要成为他的妻子。在大卫的国里面，拔示巴是应该还没有成婚的。在大卫的国里面，他可以在他做王时既迎娶拔示巴，并同时得到耶和华的祝福。所以，大卫为了他自己的国，做出了热情的行动，却忘了他只是一位由比他更高的君王所差派的使者。

可悲的是，在生命和事奉中，您和我都会作出同样的事情。我对某某人生气不是因为他违反了上帝的律法，而是他冒犯了我所定下的规则，我们对别人不耐烦是因为他们似乎在延迟我们王国目标的实现。或者，我们对神感到气馁，因为我们一直努力去避免不舒适的事情，祂却把它们放在我们的生命中。

“愿祢的国降临”是一个危险的祷告，因为这意味着您将完全失去您的主权，并且，您的生命和事奉将会受到另一个意志的塑造。更意味着您将会体验到上帝精炼恩典中所带来的杂乱、不舒适和困难。此外，也意味着您要放弃您宇宙的中心，交给那位唯独配得坐在那里的上帝。这意味着要爱上帝胜过一切，也要爱人如己。也意味着，当上帝把我们的捆绑破除时，所能体验到的自由。最后，这祷告意味着我们是只为了那真正的荣耀而活着与事奉，那就是上帝的荣耀。 

基督教导我们这个祷文正是针对罪的解毒剂。因为罪从心中而发，所以，当我心愿上帝的旨意被遵行比愿我自己的意思被遵行的时候，我才会活在上帝在我心中所设立的道德范围内。没有一套的事奉纪律，也没有极好并有策略性的计划，更没有领袖文化的改革可产生一个能运作并喜乐的心顺服于上帝的国度和荣耀之下，唯有上帝大能的更新恩典才能够产生如此的心。 

只有那些从死亡中被拯救，并愿意逃避那必定导致毁灭和死亡的自我王国之人，会选择祷告「愿祢的国降临」－这样降服的词句、保护的词句和恩典的词句。您是否愿意说「主阿,我所做的一切事情，我所说的一切话语，与我所作的一切选择，都不是为了我的国，而是为了祢的国？」您是否知道上帝呼召您在祂的国度里生活和事奉，祂便会使您从您微小国度的捆绑中得到释放，而因此得着喜乐和盼望？那么，您是否每日都寻求白白得来的恩典，而能回应以上的两道问题说：「是的」？